| Беседа вторая. Ляжет ли вина за проступок? Если я утихомирю хулигана, или при помощи силы остановлю разбойника, не дав совершить ему зло, ляжет ли на меня, как на христианина, вина за этот поступок? Ответ на этот вопрос искали лучшие умы человечества на протяжении всего развития земной цивилизации. Большинство различных философско-этических и религиозно-нравственных систем мира, например, буддизм, даосизм, магометанство, синтаизм, конфуцианство, рассматривая суть этого вопроса, склонялись к тому, что человек все же имеет право при вынужденных обстоятельствах причинить вред злу во имя самозащиты. Рассмотрим этот вопрос с позиций самой распространенной на свете, занимающей первое место в мире по количеству приверженцев и последователей христианской религии. Итак, если я, спасая ближнего своего от нападения разбойника, вынужден буду причинить какое-либо повреждение разбойнику, или даже убить его, так как не будет другого выхода, ляжет ли на меня вина за этот поступок как на христианина? Поскольку я причиню вред злодею, то безусловно совершу грех, потому что Иисус Христос рекомендовал любить не только друзей, но и врагов. “А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Мафт.5:44). Но одно дело молиться в безопасных условиях о враге и прощать ему его зло, а другое дело, когда возникнет острая ситуация, в которой вопрос идет о жизни и смерти, когда или враг убьет тебя или ты его. Как же нужно поступить в этом случае с позиции христианства? Истинный христианин должен жить в мире со всеми, не обостряя ни с кем отношений, чтобы не допустить вообще такой острой ситуации. Если позволяют условия, истинный христианин первоначально должен попробовать всевозможные средства для мирного решения проблемы с врагами. Вот примерный список таких защитных средств: молиться Богу, Богородице и Святым о том, чтобы они помогли уладить конфликт; в молитве просить чтобы Бог простил имеющиеся у человека грехи; попробовать наладить отношения с врагом проявлением кротости, покорности, оказанием помощи в добрых делах врага. И если же христианин исчерпал все возможности и оказался в печальной ситуации защищаться от врага силой, то христианин должен применить самозащиту, даже если причинит врагу вред. Этим поступком христианин не даст себя победить злу, но победит зло, хотя и вынужденным насилием. За что и будет вменен христианину грех в виде совершения насилия. Однако и Сам Иисус Христос для устрашения грешников свил из веревок плеть – орудие насилия, когда был вынужден выгнать торговцев из храма. “И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.” (Иоан.2:15). Поэтому если мной и был причинен вред разбойнику, нужно учитывать то, что это было совершено: |
| Библия писалась более 1600 лет, более чем 40 авторами: царями, крестьянами, философами, рыбаками, поэтами, государственными деятелями, учеными. Среди авторов мы находим пастуха, военачальника, виночерпия, врача, сборщика налогов, раввина. Библия писалась в пустыне, в тюрьме, на природе, во дворце. Библия писалась во время войны и мира, в путешествии, в радости и горе. Писалась Библия в Азии, Африке и Европе. Библия писалась на трех языках: иврите, арамейском и греческом. Книги, написанные до Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета, или Танахом. Танах – это аббревиатура по первым буквам трех основных частей: Тора, Невиим и Хтувим (Закон, Пророки и Писания). Книги, написанные после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета. Бог Библии – Бог Завета. Бог ведет диалог с человеком, призывая его к соработничеству. Бог желает не покорного предстояния, а активного служения. Бог заключает с человеком Завет, как с равным, не понуждая его к этому. Поэтому библейская религия есть религия богочеловеческая, и венцом ее становится Богочеловек. Танах был исключительным явлением среди языческого мира. Монотеизм, миссианские пророчества, строгая нравственность и моральная чистота культа, запрещение человеческих жертвоприношений и многое другое было исключительным положительным отличием от языческого мировозрения. Танах дает удивительно ясные и убедительные картины космогенеза, антропогенеза и грехопадения. Во всем этом ветхозаветная религия имела, бесспорно, большое положительное значение для древнего мира. Тем не менее, принцип духовной жизни в то время не мог быть совершенным. Ветхозаветная религия утверждалась на «рабско-наемнической» психологии человека. Закон воспринимался как внешний юридический закон. Исполнять закон следовало ради поощрения, а нарушать его нельзя было из-за наказания. «Если ты… будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его… то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли. И придут на тебя все благословения сии. Благословен ты в городе… и на поле. Благословен плод чрева твоего и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои… Поразит перед тобою Господь врагов твоих… И даст тебе Господь изобилие во всех благах… Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу» ( Втор.28:1-14 ). Такой же характер имеют и угрозы: «Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего… проклят ты будешь в городе и… на поле. Прокляты будут житницы твои…» ( Втор.28:15-68 ; Лев. 26 ) и т.д. |
| Блаватская приводит эпизод из Евангелия: «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью; и ничто не повредит вам» ( Лк. 10:17-19 ). Теософиня находит возможность для весьма нетрадиционного толкования этого текста: «Это замечание относится к Божественной мудрости, падающей подобно молнии, и тем вызывая к деятельности разум тех, кто борется с дьяволами невежества и суеверия… Так учат нас … Таким образом, замечание, сделанное великим Посвященным в Евангелии от Луки, – указывающее аллегорически на луч озарения и разума, подобно молнии, падающей с небес в сердца и умы обращенных к древней Религии Мудрости, представленной тогда в новом аспекте мудрым галилейским Адептом, было искажено вне всякой узнаваемости и обращено в одну из самых жестоких и губительных теологических догм 34 . Какие философские или научные аргументы привела она в пользу своего пассажа, вполне кощунственного на христианский взгляд? – Никаких. Просто: « Так учат нас …». Кто же учит теософов? Оказывается, Блаватская и семья Рерихов были избраны некими Духами Космоса для того, чтобы через них проникнуть в мир людей. «Тексты Агни Йоги, по утверждению их создателей, были даны тибетскими Махатмами, а авторы текстов явились лишь посредниками в передаче учений. Эти тексты, как повествует предание, были записаны методом „автоматического письма“ в особом измененном состоянии сознания, и таким образом, имеют трансцендентальное, сверхчеловеческое происхождение», – пишет современный проповедник Агни Йоги 35 , обнаруживая, между прочим, плохое владение философским лексиконом: слово «трансцендентальное» здесь явно неуместно. Вообще-то это именно «предание», теософская легенда. У. Э. Коулман обнаружил в «Разоблаченной Изиде» Е. Блаватской около двух тысяч прямых заимствований из современных работ по магии Данлопа и Де Мюссо, масонской энциклопедии Маккензи и т. д 36 . |
| Богородица желала искренне предаться воле Божией. И вот все, чего ждал Бог от падшего человечества, осуществилось в Марии: личная свобода человека раскрыла человеческую природу делу спасения. Второе Лицо Пресвятой Троицы смогло совершить спасение не насильно (ибо тогда в человеке не раскрылось богоподобие любви, которая несовместима с насилием), не выделяя Деву из всего человечества (ибо тогда спасение стало бы возможным лишь для Нее, ответившей согласием), но Слово с согласия человека совершило спасение человеческой природы, дарованной Приснодевой. Теперь рассмотрим, как же совершилось это спасение. Какой же Он – воплощенный Бог? Глава 11. Христос «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». ( Ин.1:14 ) Часто можно слышать, что идея Боговоплощения – древняя языческая идея, что во многих религиях боги воплощались. На самом деле языческие боги только принимают вид, а не воплощаются на самом деле, они всего лишь аватары . Они принимают вид на время, как правило, для удовлетворения своим порочным страстям, и уж, конечно, не для того, чтобы пойти на мучительную крестную смерть ради нашего спасения. Юпитер превращался в дракона, Зевс – в быка, сатира, золотой дождь. Известный древнегреческий философ Эпикур прямо говорит: «Боги не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными». Сейчас в моде карикатурно искаженная привязанность к домашним животным, которых люди не стесняются называть даже «меньшими братьями». Однако кто из этих любителей «меньших братьев» согласится стать собакой или кошкой ради спасения своего «четвероногого друга» не на год, не на век, а навсегда, да еще пойти на мучительную смерть? А ведь между человеком и животным дистанция гораздо меньшая, чем между человеком и Богом. Так что прав Эпикур, боги не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными и тем более умереть за человека. Однако то, что не под силу языческим богам, под силу Богу Всемогущему, Который есть любовь. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). |
| Была у древних христиан даже такая страшная духовная болезнь: отрицание главного догмата христианства, вернее, его главной цели: воскресения мертвых. Иногда спросишь у человека, который и в церковь регулярно ходит, и в таинствах участвует: а ты веришь, что воскреснешь? – Да нет, – скажет, – просто умрем, и ничего там не будет!.. Вот тебе и раз! Когда Апостол Павел вдруг обнаружил это в коринфской церкви, он с ужасом воскликнул: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли». Если мы не веруем в воскресение мертвых, то зачем мы пришли в Христову Церковь ? И «если мы в этой только жизни надеемся на Христа, если мы с Его помощью хотим только счастливо жить в земле, где молоко и мед, то мы несчастнее всех человеков»! Еще в апостольские времена в христианской среде появились и ереси, объединенные общим названием: гностицизм. «Гнозис» означает «знание». В Писании упоминаются некие «николаиты», о которых Господь в Откровении говорил: «Я их ненавижу» ( Откр. 2:15 ). Упоминаются и некие, пытающиеся постигнуть какие–то «глубины сатанинские» ( Откр. 2:24 ) Гностики дерзали, как говорится, объять необъятное. Самоуверенно опираясь на другие религии и на разные дохристианские философские системы, а также на свою мечтательность, и, конечно же, на внушения нечистых духов, гностики пытались объяснить, примирить то, что в христианстве называется «антиномиями», то есть логически непримиримые истины. Например, Писание открывает нам истину, что «Бог есть Любовь ». А с другой стороны – кто будет отвергать ту истину, что мир полон зла и мучений! И гностики утверждали, что, несомненно, существуют два бога, один благой, а другой – злой, которые борются друг с другом, потому что от одного начала не могут исходить две противоположные вещи. |
| В другом случае, осудив суетность и развращенность религиозных языческих культов, за самими, однако, верованиями язычников он оставил значение «веры в Бога» вообще. «Но как они, – свидетельствует Апостол о язычниках, – познав Бога, не прославили Его, как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью и поклонялись, и служили твари вместо Творца... И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» ( Рим.1:21–28 ). Следовательно, по свидетельству Св. Писания, и в ложных языческих религиях выразилось принципиальное добро и правда человеческой личности, именно – обращение человека к Богу, чрез что никогда не закрывались в душе человека самые источники добра – набожность и священие воли Божией, как Абсолюта и Верховного закона для воли человека. При всем том, однако, язычество неизбежно вело лучших из людей к крушению их духа и к отчаянию, худших – к окончательному крушению нравственности и к практическому безбожию. И это, как увидим, вполне и в своей ужасающей силе произошло в языческом мире ко времени пришествия Иисуса Христа на землю среди тех народов, духовные очи которых, через работу философской мысли, раскрылись настолько, чтобы видеть и понимать суетность и извращение религиозных языческих культов. В этом случае, т. е. с крушением положительных верований в глазах их исповедников, являются, обыкновенно, три последствия: или искание новых положительных верований и стремление к перемене религии и вообще – искание выхода в области верований же; или мрачное и отчаянное миросозерцание безнадежности и проклятия самой жизни и самого существования человека; или же практическое безбожие в его страшной, отравляющей и разлагающей все функции воплощения личной, семейной и общественной жизни народа силе. И к несчастию, последнее направление не только практической жизни, но даже и мысли поражает собою большинство, так как самое безбожие лежит корнем зла в человеческой природе. И в какой бы форме оно не являлось: в каинитском ли направлении воли и мысли, в спекулятивных ли атеистических теориях и учениях, в практическом ли безбожном направлении воли человека, уходящего как бы в себе самом от мысли о Боге, – во всех сих случаях действует в душе человека один и то же диавольский яд – быть без Бога, «быть себе яко бог». |
| В Египте, где вера в бессмертие была особенно развита и где гораздо более ценили посмертную, нежели настоящую судьбу человека, – где домы живых называли только гостиницами, в которых останавливаются лишь на короткое время, а на гробы покойников – как на истинные и вечные жилища, почитание душ умерших также было развито в весьма значительной степени. (Свящ. Г. Дьяченко , см. наше исследование: «О приготовлении рода человеческого к принятию христианства. Богословское и историко-философское исследование», стр. 357 – 366). 5. Богоотступление а) Понятие о нем. Кто не только словом, но и делом, не только тайно, но и открыто, отрекается от христианской веры и возвращается снова к язычеству, иудейству, или магометанству: тот есть богоотступник и о гресех его не обретается жертва. Святая церковь предает его на вечное осуждение, если он не поспешит обратился к православной вере. Таков был Юлиан – богоотступник; таковы ныне отступники из крещеных евреев, язычников и магометан. Какая ужасная участь – быть у самой двери к царству небесному, и – увидеть потом затворенною пред собой эту дверь! б) Библейские изречения о вероотступничестве. Вероотступничество есть отвращение своего сердца от Боги: и разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа, Бога Израилева, Который два раза являлся ему ( 3Цap. XI, 9 ). – Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, – повернулись назад ( Ис. 1, 4 ). – Но они не послушали, и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали хо мне спиною, а не лицом ( Uep. VII, 24 ). Вероотступничество есть уклонение с пути праведности; когда Я скажу праведнику, что он будет жив, а он понадеется на свою праведность, и сделает неправду; то все праведные дела его не помянутся и он умрет от неправды своей, какую сделал (Иез. ХХХШ, 13). – Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную ( 2Петр. 11, 15 ). |
| В завершение статьи, хочется напомнить читателям слова Иисуса Христа, в которых Он пророчествовал о будущем: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» ( Мф. 24:3-5 ). Идеи о «братстве религий» порождены людьми, пришедшими под именем Христа. Для любого христианина это говорит о многом. Как читатель уже мог убедиться, ни один из апологетов теории единства религий в нее не верит, а использует как ширму для борьбы с традиционными религиями, и, в частности, с христианством. Основная же цель этой борьбы – под красивым предлогом о «братстве религий» заменить все традиционные религии собой. Примечания: 1. Список можно было бы дополнить Сан Мен Муном, Рамакришной, теософскими «махатмами» и т.д. 2. Живая этика. Знаки агни-йоги.178. 3. Живая этика. Братство.188. 4. Определение Абсолюта – «сущее-сознание-блаженство». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 394. 5. Димешвар Рам Авдхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 54. 6. Аватара – воплощенное на земле божество. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 37. 7. Мерфет Г. Саи Баба Аватар. История Боговоплощения. СПб., 1995. С. 162. 8. Основные принципы учения Веры Бахаи. 9. См.: Кеннет Р. Сэмплс. Проблема религиозного плюрализма. С – 014. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org 10. Живая этика. Братство. 53. 11. Живая этика. Братство. 188. 12. Основные принципы учения Веры Бахаи. 13. Владимир Чупин. 14. Безант А. Загадки жизни и как теософия отвечает на них. М., СП «Интерграф Сервис». 1994. С. 183. 15. Санатана Дхарма – одно из самоназваний индуизма. Дхарма – это совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. В философии индуизма дхарма неотделима от Истины. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 180. |
| В каждом своем слове и мысли, руководствуясь опытом Церкви (Писанием, Преданием и догматами), автор раскрывает архитектонику православной веры. И прежде всего он пишет о том, как правильно веровать и что есть подлинная вера. Это книга для вдумчивого чтения: она настолько же серьезная, как и произведения Достоевского. Но, несмотря на всю сложность, она будет настоящим помощником для думающей молодежи (особенно неофитов), ищущей Бога и пытающейся понять суть верной религиозной веры, а также для тех, кто хочет разобраться, во что он сам верует и верно ли это делает. Кроме того, она будет полезна для тех, кто интересуется философией, психологией, феноменологией религии. Иван Ильин утверждает, что проблемы в духовной жизни существуют оттого, что многие из верующих «лишены религиозного опыта и даже не постигают его сущности». Именно поэтому «современное человечество изобилует " православными " , " католиками " и " протестантами " , которым христианство чуждо и непонятно; мы уже привыкли видеть в своей среде " христиан " , которые суть христиане только по имени...». Можно с уверенностью сказать, что многие ереси, расколы и такие современные феномены, как «недовоцерковление», «перевоцерковление» и «расцерковление», также являются следствием нежелания ответственно строить религиозный опыт и владеть им. Религиозный опыт является основой всякого религиозного верования и делания. «Этот опыт требует от человека благоговейного внимания и бережного творческого отношения: верующий должен заботиться о своей вере, о своей духовной чистоте и богосоответствии своего опыта». По сути, перед каждым христианином - или перед тем, кто таковым действительно хотел бы быть,- стоит задача-максимум: «соуподобиться Христу, охристоличиться, стать христоликими», как говорил преподобный Иустин Попович. Обретение настоящего христианства - задача не из простых. По словам Спасителя, не все говорящие Ему: «Господи! Господи!», войдут в Царство Небесное, но исполняющие волю Отца Его Небесного (см.: Мф. 7, 21-23). Исполнение воли Божией, настоящая вера в Бога проверяется прежде всего делами и любовью: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 35-36). Но для этого нужно помнить, что подлинная вера зиждется на главных заповедях христианства: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37-39). |
| В Новом Завете так же, как и в библейской религии Израиля, прослеживается поэтапное развитие богословских представлений, связанных с характером или сущностью Бога: отождествляя Себя с YHWH посредством абсолютных «γ εμ», Иисус учением, знамениями и делами открывал Своим последователям сущность, характер YHWH как спасительное присутствие, как γπη (ср.: 1Ин.4:8–16 ; Втор.6:5 ; Ин.13:34 ). После Воскресения, явившись в совершенной славе Сына Божьего, Иисус становится в представлении уверовавших в Него Господом – их Господом и одновременно Господом всего сотворённого мира, «небесных, и земных, и преисподних». В творениях апостола Павла эта простая вера в Иисуса Сына Божьего трансформируется в строгое богословское исповедание Иисуса Христа Господом, Мессией. Иисус не поднимал вопроса об онтологическом статусе YHWH в духе позднейшей интерпретации греческой конструкции γ εμ ν ( Исх.3:14 ) в переводе LXX, но уже в прологе к Евангелию от Иоанна онтологическая проблема попадает в поле богословской рефлексии: В начале было Слово, и Слово было у Бога, Слово было Бог ( Ин.1:1 ). Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков ( Ин.1:3–4 ). И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин.1:14 ). Однако полномасштабная теоретическая разработка данной проблемы происходит в патристический период – в точке пересечения христианской религиозной веры с философским наследием Античности. Вариант передачи конструкции ehyeh aser ehyeh как γ εμ ν, предложенный авторами Септуагинты, был с большим энтузиазмом воспринят христианской святоотеческой традицией: «Средневековые теологи с не истощавшейся за столетия радостью комментировали этот текст, в котором они усматривали точку схода между откровением и умозрением, между мудростью Библии и мудростью Афин. Их ликованию не было предела: на их глазах авторитет веры подтверждал их страстную философскую убеждённость, а авторитет философии подтверждал их библейскую веру» 88 . |
|
|
