Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЫТИЕ [греч. τ εναι; лат. esse], философский и богословский термин; в философии — предмет исследования; центральная тема, определившая универсальный характер философии как науки, изучающей мир в целом; учение о сверхчувственных началах и причинах бытия — метафизика и учение о бытии вообще — онтология, по сложившейся традиции, принадлежат к основным философским дисциплинам. В христ. богословии и святоотеческой лит-ре Б. не является предметом специального исследования; понимаемое в самом общем смысле как существование, оно рассматривается в следующих основных аспектах: нетварное Б. Бога, Пресв. Троицы, Иисуса Христа—Богочеловека; сотворенное Б. ангелов, мира и человека; Б. как творение и дар Божий; поврежденное грехом Б. тварных и свободных существ, по ведению или неведению нарушающих замысел Бога о твари (Б. падших ангелов, людей после грехопадения); благобытие ( ε ενα), т. е. нравственно-благое Б. и блаженнство, достигаемое сознательным волевым выбором свободного разумного существа (ангела, человека); Б. как жизнь вечная, «жизнь будущаго века» и цель домостроительства спасения (приснобытие, греч. ε ενα). I. Проблема Б. в античной философии Происхождение античной философии из древнегреч. религии и мифологии определило характер философии, обусловило ее предметную область, веру в существование истины и притязания на учительство в жизни. Всеобъемлющая и универсальная природа религии находит в философской проблематике Б. свое логико-рационалистическое и умозрительное выражение. Высшие основоположения античной философии о Б. и ничто прямо или косвенно имели отношение к религии и религ. культу, были связаны с представлениями о Боге и вели к разработке философского учения о Боге. Призванная восполнить «догматическую» неразработанность древнегреч. религии и отсутствие в ней теоретического учения о Боге, философия занимает по отношению к мифологии и религии двойственную позицию. В античной философии, начиная от Пифагора и Гераклита Эфесского до Прокла Диадоха включительно, попытки реставрации мифа и древнегреч. религии идут параллельно с процессами разработки умопостигаемого учения о Боге и реформирования многобожия в единобожие. Климент Александрийский , отмечая роль философии в преодолении многобожия, писал, что «философия для эллинов - это то же, что закон для иудеев, а именно наставник, ведущий их к Христу» ( Clem. Alex. Strom. I 5. 28). На историческом пути от многобожия к единобожию разработка проблемы Б. в античной философии имела исключительно важное значение.

http://pravenc.ru/text/153741.html

Почему так важен вопрос о «происхождении религии»? Насколько состоятельна теория, объясняющая религию страхом перед природой? В чем разница в понимании религии как «опиума для народа» и «опиума народа»? Можно ли всерьез воспринимать концепцию Фрейда о Боге как «съеденном сыновьями отце»? Рассказывает Виктор Петрович Лега. Вечность или этап эволюции? Здравствуйте, дорогие читатели и зрители сайта «Православие.ру». Тема сегодняшней беседы – «Происхождение религии». Этот вопрос еще с дохристианских, античных времен привлекает внимание как верующих, так и атеистов, как богословов, так и философов. И именно в атеистической пропаганде, в атеистической борьбе с религией этому вопросу часто придается первостепенное значение. Атеисты постоянно указывают: религия когда-то возникла. А верующие люди, в том числе христиане, утверждают: религия была изначально. Казалось бы, какая разница? Ведь не будет же физик, или биолог, или программист сетовать на то, что его наука возникла достаточно поздно. Наоборот, он скажет: моя наука сложна, поэтому она и возникла поздно, тогда, когда человечество доросло до ее понимания. Почему бы примерно так же не ответить и на вопрос о происхождении религии: мол, когда человечество доросло до понимания себя, тогда оно доросло и до понимания Бога, создав религию? Кстати, примерно так мыслил шотландский философ XVIII века Дэвид Юм, но его аргументы тут же взяли на вооружение атеисты, а Англиканская церковь его осудила. И вопрос здесь не только в том, когда возникает религия, но и в том, почему она возникает. Ведь если религия – это учение о связи человека с Богом, о попытке восстановить эту связь, утерянную когда-то, то, безусловно, религия должна быть совечной человеку. И если мы, христиане, говорим о том, что человек сотворен Богом, то знания человека о Боге должны существовать с самого момента его сотворения. А атеистами вопрос возникновения религии решается в связи с эволюционной теорией, ведь у животных религии не было – она возникает на определенном этапе эволюции. Вот почему вопрос о том, возникает религия или не возникает , является принципиальным в христианской апологетике.

http://pravoslavie.ru/94796.html

1 . АСКЕТИЗМ – есть слово греческое ( σχησις – от σχεν), переводимое по-русски словом «подвижничество». В первоначальном  значении у греков оно означало физическое упражнение, преимущественно гимнастику атлетов. На языке философов оно стало означать упражнение духовное: занятие наукой и особенно – нравственную дисциплину. Чрез греческих церковных писателей слово «аскетизм» перешло в христианство , где ему дано свое собственное истолкование, более глубокое, чем в греческой философии. История термина «аскетизм» однако не раскрывает так всесторонне его понятия, как обозрение разных видов аскетизма. 2 . Подобно культу аскетизм составляет принадлежность религии. Вследствие этого характер религии естественно сказывается на характере аскетизма и даже иногда выражается в последнем. Уже в первобытной религии – райской был свойствен аскетизм. Заповедь, данная Богом Адаму и Еве: «от древа... еже разумети доброе и лукавое, не снесте» ( Быт. 2:17 ),  представляла узаконение поста и воздержания (Св. Василий Великий «О посте» 1-я беседа). Но исключительностью райской религии обусловилась и исключительность смысла райского аскетизма. Райская религия была совершенно святым союзом человека с Богом. Поэтому райский аскетизм был лишь одним утверждением человека в святости путем исполнения воли Божией. Там не было страстей, следовательно – не могло быть и отрицания их. После грехопадения аскетизм принял печать борьбы, т. е. отрицания страстей и утверждения в добре, как-бы кто ни понимал последнее. В еврейской религии аскетизм выразился в назорействе ( Чис. 6 ), в служении при скинии и в обычном священническом, и особенном проходимом по обету (напр. Самуил, 1Цар. 1, 2:1–11 ), в состоянии «сынов» или «ликов пророческих» ( 3Цар. 18:4, 22:6 ), в форме нищеты (Ионадав и его потомки – Иер. 35:6–9 ) и отшельничества (пророки Илия, Иоанн Предтеча). Эти носители аскетизма могли быть и были, за исключением отшельников, женатыми. Девство было чуждо массе народа еврейского по причине очень присущей ему идеи деторождения ( Втор. 25:9 . Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры , кн. 4, гл. 24), как средства, при помощи которого должен прийти на землю Мессия и при помощи которого каждый еврей, в лице своих потомков, лелеял надежду быть в царстве Мессии. Осуществителями девства у евреев были только некоторые тайно-зрители евангельских истин (пр. Илия, Иоанн Предтеча). Смысл еврейского аскетизма, согласно требования самой религии, заключался в непорочном служении Богу ( Лев. 19:2, 20:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Ponomare...

Разделы портала «Азбука веры» архимандрит Рафаил (Карелин) Чем отличается мистика от религии? Мистика представляет собой опыт вечности, ощущения высшей реальности, чувство того, что есть таинственное Существо, Которое стоит над текучим потоком времени, за пределами материального мира и, в тоже время, проникает в эту материальность и высветляет ее. Мистика является, переживанием таинственной встречи с Тем, Кто неуловим человеческой мыслью, недоступен для телесных чувств, невыразим словом, с Тем, Кто одновременно вблизи нас и бесконечно далек, Кто является в момент встречи высшей очевидностью и, в тоже время, всегда остается непостижимым, Кто ищет нас, но желает, чтобы мы искали Его, Кто является высшим счастьем для человека, но для обладания Им надо отречься от себя и покорить свой дух Ему. Если у мистика спросить, об имени Бога, то он скажет: первое имя – Сущий, а второе – Непостижимый. Религия неразрывна от мистики; она обращается ко всей человеческой личности, открывая путь и средства к вечному богообщению. Основа религии – Откровение, которое воспринимается через веру. Религия дает знания, подтверждаемые мистическим опытом. Вера открывает Бога как Личность и определяет условия, при которых конечное может соединиться с бесконечным через озарения божественным светом. Откровение обращено к трем силам души: к разуму – догматика, воле – заповеди и правила Церкви, чувствам – богослужение и молитва. Мистика является ядром или как бы сердцем религии. Без мистики религия распадается: догматика становится философией, нравственность (заповеди) – нормами общественной морали, а богослужение – эстетикой; вне мистики Церковь представляет собой социально-исторический институт. Без религии (здесь мы имеем в виду Православие) мистика остается субъективным, аморфным состоянием; а так как духовный мир содержит в себе духовное зло, концентрированное в падших ангельских существах, то мистика вне религии, или соединенная с ложными религиями, приводит человека к демонизму. Поэтому для нас так важна принадлежность к Православной Церкви – этого высшего критерия духовной истины. Поэтому теософия и экуменизм представляются нам как добровольное разоружение перед силами космического зла и демонической лжи.

http://azbyka.ru/mistika-ochevidnost-ver...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Непостижимое «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» — главная книга Франка, шедевр религиозной философии. Гениальная концептуализация апофатического Боговедения. Целостная система христианской философии: гносеология, антропология, онтология, богословие. И главное — Непостижимое не как чёрная дыра, а — полнота реальности, то, что превыше знания, что ближе к нам, чем мы сами, то, что даёт бытие сущему, само не являясь бытием. Франк медленно, «кропотливо» (так и хочется сказать: «по немецки»; Франк — один из немногих русских философов вполне освоивших классическую школу философии) постигает «непостижимое» на разных «уровнях». Непостижимое вписано в малейшую складку реальности. Интересны историко-философские параллели. Франк осознанно следует святоотеческому богословию в его апофатической традиции и его западной трансляции в лице Николая Кузанского. Очевидно преемство с русской философии, школой всеединства. «Техника» остается «немецкой» (классического периода). Тождество мистики и рациональности — вечная основа философии, разорванное лишь в Новое Времена.  Бросается в глаза родство с основными течениями западной философии: поворотом к экзистенции, диалогу как фундаментальной категории. Исход из экзистенции при приоритете онтологического интереса (при чем бытие не понимается как сущее, оно — не-сущее) делает философию Франка принципиально тождественной философии Хайдеггера. Все эти влияния, осознанные и неосознанные, совпадения предстают в «Непостижимом» в удивительно цельном, продуманном и самобытном синтезе. Семен Франк Непостижимое Онтологическое введение в философию религии Attingitur inattingibile inattingibiliter Николай Кузанский Посвящается моей жене ПРЕДИСЛОВИЕ Всякое предисловие есть, собственно, послесловие – и притом нужное скорее автору, чем читателю. Книга должна говорить сама за себя; но автору простительно его желание, передавая книгу читателю, обратиться к нему и с личным словом.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=698...

Скачать epub pdf Глава 3 . БРАЧНЫЙ ИДЕАЛИЗМ И ИНТУИЦИЯ Интуиция и откровение Размножение и брак как самостоятельные явления по Библии Размножение как явление бессознательной области человеческого бытия и брак как проявление сознания и свободы Полнота бытия как главная цель брака Значение термина «плоть» в Библии Троичность Божества и единство супругов Благодатность брака Семья как малая церковь Религиозное значение семьи в иудействе и язычестве Единство супругов как конечная цель брака и переживание этого единства как таинство, обожание, блаженство и радость Трагическая сторона брачной любви Итак, только интуиция может раскрыть нам тайну пола и брака. Где же нам искать эту интуицию? Интуиция есть основа религии и поэзии. На языке первой – она носит название откровения, на языке второй она называется вдохновением. Все великие мировые религии имеют претензию на обладание истинной интуицией-откровением, но мы будем говорить об учении о браке только той религии, которая нам более известна и которая является духовной основой жизни всего культурного человечества – религии христианской. Когда заходит речь о браке, и Сам Основатель Церкви ( Мф. 19, 5 ; Мк. 10, 7–8 ) и Его апостолы ( 1Кор. 6, 16 ; Еф. 5, 31 ) не дают какого-либо нового учения, а лишь указывают, что истинное учение о браке уже дано в первых главах Библии, в этом «ветхозаветном Евангелии», и только здесь, так как в более позднее время, в эпоху Моисея, учение это было принижено необходимостью считаться с «жестокосердием» людей ( Мф. 19, 8 . Ср.: Мф. 5, 27– 32 ; 1Кор. 7, 10–11 ). И действительно, здесь мы находим глубочайшую философию брака. Но чтобы понять эту философию, нужны два условия. Прежде всего мы должны обращать внимание не столько на внешнюю форму библейского повествования, приспособленную к самому примитивному наивному пониманию 73 , сколько на глубокие идеи, лежащие в основе этого повествования, а затем мы должны забыть все эти «священные» и библейские истории, которые изучали в детстве и которые свидетельствуют лишь о низком уровне понимания их составителей, а считаться только с подлинным библейским текстом.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Наука и религия Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) — уникальная личность: епископ, хирург и ученный с мировым именем, которому пришлось жить в годы советских гонений. Вся новоевропейская культура внушала людям мысль, что наука и религия несовместимы. В СССР за отрицание этого «догмата» можно было лишиться свободы, если не жизни. Поэтому свидетельство (греческое слово, переводимое на русский как «мученичество», буквально значит «свидетельство») святителя Луки, епископа и ученного, особо красноречиво. Книга «Наука и религия» примыкает к другому подобному труду святителя — «Дух, душа, тело». В ней святитель доказывает, что несовместимость науки и религии в сущности — недоразумение. Святитель Лука вскрывает суть науки и религии, много размышляет о христианском гуманизме, о Христе — как идеале человеческого; о мучениках и свидетельствах исторического бытия Христа; о взглядах художников, писателей, ученных и философов на Христианство и Библию. Наука и религия Предисловие На своем жизненном пути нам встречаются два типа людей. Одни во имя науки отрицают религию, другие ради религии недоверчиво относятся к науке. Встречаются и такие, которые умели найти гармонию между этими двумя потребностями человеческого духа. И не составляет ли такая гармония той нормы, к которой должен стремиться человек? Ведь обе потребности коренятся в недрах человеческой природы. И не в том ли кризис образованного человека, что у него «ум с сердцем не в ладу»? Не эта ли односторонняя «умственность» разъединила в России интеллигенцию и народ? И уже одно то, что в настоящее время под флагом науки, которая будто бы давно опровергла религию, преподносятся народу атеизм и антихристианство, заставляет нас глубоко обдумать и основательно решить вопрос: противоречит ли наука религии? 1. Что такое наука? Еще Сократ учил, что для обеспечения правильных выводов мы должны уметь определять понятия. Поэтому постараемся дать точные определения обоих рассматриваемых нами понятий — и тогда сравним их.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=831...

поиск:   разделы   рассылка Даниил Щипков Возврат к религии через традицию Интервью лидера международного " Евразийского движения " , философа Александра Дугина Источник:  НГ-Религии Мы приняли евразийство как мировоззрение и сделали его своей идеологией, говорит лидер международного " Евразийского движения " , философ Александр Дугин. Усиление государственнических настроений в нынешней российской власти давно заметно невооруженным глазом. Поэтому неудивительно, что идеи неоевразийцев и их лидера Александра Дугина вызывают все больший интерес у общества и некоторых политиков. " НГР " попытались выяснить, как этот мыслитель, евразиец по убеждениям и старообрядец по вере смотрит на различные проблемы религии и оценивает ее значение для сегодняшней России. Александр Дугин. – Александр Гельевич, чем исповедуемое вами евразийство отличается от классического евразийства русских эмигрантов 1920-1930-х годов? – " Старое " или " историческое " евразийство, связанное с именами Николая Трубецкого, Петра Савицкого, Николая Алексеева, Георгия Флоровского, было интереснейшим и парадоксальным идейным течением, глубоко консервативным по духу и содержанию, но модернистским (революционным) по форме. Евразийцы переосмыслили события 1917 года в отличном от большинства консерваторов диалектическом ключе. Опознали в большевиках прямых наследников древнерусского имперостроительства. Это было причудливое, но крайне проницательное учение, которое на тот момент представляло собой не более чем набор философских, религиозных и геополитических интуиций, не выраженных в систематической доктрине. Второй этап развития евразийских идей был представлен разработками Льва Гумилева. А третий начался в середине 1980-х годов, когда я и круг моих последователей обратились к наследию указанных авторов. Это было вызвано не только историко-философским, " архивным " интересом. Мы приняли евразийство как мировозрение и сделали его своей идеологией. Мы привнесли в евразийство гигантский геополитический инструментарий, а также фундаментальный пласт традиционализма, европейского по происхождению, но антиевропейского по духу. Была разработана теория " экономики больших пространств " . В ответ на явление глобализации мы создали доктрину " многополярности " – " альтер-глобализации " или " региональной глобализации " . Мы начали участвовать в политической жизни России и вскрыли колоссальные закономерности политики – непонятные и неизвестные ранее.

http://religare.ru/2_9070.html

Филипп Шафф (протестант) Глава XI. Ереси доникейской эпохи §112. Иудаизм и язычество внутри церкви В предыдущих главах мы охарактеризовали моральную и интеллектуальную победу церкви над явным и последовательным иудаизмом и язычеством, теперь же мы должны взглянуть на глубинную и яростную борьбу церкви с теми же врагами, действовавшими в более скрытой и опасной форме: иудаизмом и язычеством, которые притворялись христианством, угрожая превратить церковь в иудействующую или языческую. Невозможно понять богословие и труды отцов церкви, не зная о ересях той эпохи, которые сыграли в богословских движениях древней греческой и латинской церкви не менее важную роль, чем разные виды рационализма в современном богословии протестантских церквей Европы и Америки. Иудаизм со своей религией и Священными Писаниями и греко–римское язычество со своей светской культурой, наукой и искусством не могли не быть усвоены христианством в преображенной и освященной форме. Еще в апостольскую эпоху многие иудеи и язычники крестились только водой, но не Святым Духом и не огнем Евангелия, и потому с ними в церковь проникали их прежние религиозные представления и обычаи. Отсюда возникали еретические тенденции, борьба с которыми ведется уже в Новом Завете, особенно в посланиях Павла и в соборных посланиях 815 . Те же самые ереси мы встречаем в начале II века, только в более зрелом виде и более широко распространенные, почти по всему христианскому миру. С одной стороны, они указывают на универсальное значение христианской религии в истории и ее неизбежное влияние на все наиболее глубокие и искренние умы той эпохи. Христианство внесло смятение и сомнение во все их религиозные представления. Они были так поражены истинностью, красотой и силой новой религии, что больше не могли оставаться иудеями или язычниками; но многие не могли или не хотели внешне отказываться от своей прежней религии и философии. Отсюда странные смеси христианских и нехристианских элементов в хаотическом брожении. Старые религии не могли умереть, не совершив последней отчаянной попытки спастись, приняв христианские идеи. С другой стороны, собственно христианская истина из–за этого подверглась большой опасности, и церкви пришлось защищаться от неверных толкований, чтобы не скатиться снова к уровню иудаизма или язычества.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Период третий Введение. Возникновение Богословской науки Общий взгляд на условия происхождения Церковной литературы этого периода. Второй век с его особенностями в положении Христианской Церкви отразился в древне-церковной литературе энергичною борьбой с внешними и внутренними врагами. В это время язычество обнаруживает уже явное сознание непримиримой противоположности новой религии ко всему религиозно-политическому строю Греко-Римской Империи. С другой стороны еще более опасный враг проникает и в самую Церковь : великий процесс эллинизации религий, начавшийся с Александра Македонского, со всею силою направляется и на Христианскую Церковь , чтобы и Христианскую религию, в различных сочетаниях ее основных истин с излюбленными положениями современных религиозных и философских систем, сделать элементом всеобщего синкретизма религий. В борьбе с этими врагами возникла апологетическая и анти-еретическая Церковная литература, которая уже по вниманию к опровергаемому противнику должна была войти в рассмотрение широких проблем Греческого мировоззрения и не пренебрегать средствами и результатами античной науки. Таким образом, противопоставив враждебным усилиям твердую преграду в древнехристианском Апостольском предании, Церковные деятели в то же время постепенно углубляли свое Христианское миросозерцание, расширяли горизонт. К концу II века положение Церкви значительно усложняется. Правда, из предшествующей борьбы она вышла внутренне сплоченною, и вера продолжала делать свои завоевания в языческих областях, но и античный мир с своей стороны начал собирать все свои силы. Союз религии и философии, как он проявился в том замечательном движении, на почве которого в скором времени развился неоплатонизм, создавал новые условия: духовной силе Христианства противопоставлялась духовная же сила, и если Христианство хотело прочно укрепиться в этих новых обстоятельствах, то оно должно было твердою рукою взять оружие науки и щит философии. На место популярной философии апологетов должны были выступить научные системы, научные исследования о сущности религии.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010