| Но отец смотрел на сына как на реальное продолжение своего собственного лица, а сын смотрел на отца как на реальное начало своей личности» (Орфанитский И.А. Пророчество Исайи о страданиях и прославлении Раба Иеговы//Христианское чтение. 1881. 11–12. С. 642–643). Еще прежде и вне прямой связи с Ветхим Заветом, опираясь на отзывы путешественников о бедуинах, родовое сознание семита, диалектически выражающееся в его высокоразвитом персональном начале, высоко оценивал ранний Гегель (Дух христианства и его судьба//Философия религии. Т. 1. С. 156). Гезениус также приводил примеры из араб, быта, которыми пользуется Орфанитский. В конце XIX в. У Робертсон Смит, выдающийся ориенталист, указывал в лекциях по религии семитов на ощущение «физического единства» членами одной семьи. В начале XX в. на материале примитивных обществ об этом писали Дюркгейм и Леви-Брюлль. В рамках библеистики исследование темы «corporate personality» развивали Г. У. Робинсон (1935) и Ж. де Фрэн (1959). 1654 В существенном этот фрагмент по версии LXX совпадает с МТ. Детали, в которых они расходятся, на наш взгляд, больше ясности дают контексту в греч. варианте. 1655 Ср. Авд 1:21 , где сходным термином σεσσμνοι переведено евр. (Син «спасители», РБО «победители») – «И поднимутся мужи спасаемые от горы Сиона, воздать горе Исава, и будет Господне Царствие». Греч, текст выражает здесь туже надежду на праведный остаток, ожидающий своего «всхода». 1657 См.: Hutchison J.C. Women, Gentiles, and the Messianic Mission in Matthew’s Genealogy//Bibliotheca sacra. 2001. 630. P. 152–164. 1658 В отличие от избранного «остатка», который является понятием, просто «оставшиеся» могут быть и отвергнуты (ср. 4Цар 21:14 ). Один из текстов прямо дает понять, что представители «оставшихся» знали пророчества об «остатке» и ошибочно относили их к себе: «Сын человеческий! Живущие на опустелых местах в земле Израилевой говорят: Авраам был один – и получил во владение землю сию, а нас много; нам дана земля сия во владение» ( Иез 33:24 ). 1660 О том, что на земле Иудеи действительно были оставлены только «бедные из народа», см. Иер 39:10 , 4Цар 24:14, 25:12 . Пророк Софония возвышает этот образ до сотериологического уровня: «Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи... сами [т.е. без пастырей] будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их» ( Соф 3:12–13 ). В др. тексте, 2Пар 24:23 , описывается исторический прецедент умерщвления за грех «всех князей народа». 1661 Переводчик достигает этого экзегетического эффекта посредством отождествления слов и 1662 В МТ сотворит откуда в Слав прибавление: и гдь. Однако LXX, видимо, читали придет, и 1663 В евр. великолепная аллитерация: … (шеар аммо ашер йигишаэр меашшур) народа Его, который остался в 1664 МТ: чтение причем величие толковник интерпретирует именно через высоту, чем указывает на окончательное воцарение или вокняжение Господа в Израиле. |
| Но потом постепенно выяснялись их цели и стремления и более и более определялись их точки зрения и на новую – принятую ими веру, и на новую жизнь во Христе. Еще к концу деятельности ап. Павла и Иуды уже ясно стало, к чему именно стремились эти лжеучителя. Именно парня иудействующих христиан – и номисты и гностики – стремились к своему старому иудейству, низводя христианство – религию духа и свободы – на степень той же религии под законом, религии рабства, и считая Христа простым человеком, одним из пророков. Партия язычествующих (Христ. Чтен. 9–10. 1879 г.), наоборот, видела в христианстве широкое поле для упражнения своего кичливого ума, необузданной фантазии и грубых страстей и «распутства», как говорит ап. Иуда, и стремилась обратить христианство в такую философскую школу, в которой Христос, один из высших божественных духов, дает верующим высшее знание: это знание и есть собственно спасение, только оно соединяет со Христом; добрые дела, исполнение закона не имеют никакого значения и не обязательны для человека, достигнувшего гносиса. И ап. Павел, и ап. Петр предвидели эти исходные пункты рассматриваемых нами заблуждений и все гибельные последствия их для Евангелия и христианства. «Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским», говорит ап. Павел ( 1Тим. 4:1 , ср. Деян. 29:29–30 ; 2Пет. 2:1–2 ; 2Пет. 3:1 ). Эти тяжкие времена пагубных ересей настали ко времени деятельности ап. Иоанна в Малой Азии. «Вы слышали, пишет ап. Иоанн, что придет антихрист и теперь появилось много антихристов: то мы и познаем из того, что последние времена ( 1Ин. 2:18 ). Эти антихристы и «лжецы» ( 1Ин. 2:22 ), предсказанные Петром и Павлом, не язычники, презиравшие христиан и христианство, не гражданские правители, преследовавшие «безбожников», нет, – эти антихристы «вышли от нас, говорит Иоанн, но они не были наши, ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли и чрез то открылось, что не все наши». Эти антихристы были именно те иудействующие и язычествующие гностики, которых мы видели еще во время деятельности апп. |
| Подобное произошло и с пророком Иезекиилем (гл. 2–4), при этом Господь угрожает пророку тяжким наказанием, если он будет пророчествовать по своему настроению, а не по повелению Божию (гл. 3, ст. 17–21). Иона был „огорчен до смерти“, узнав, что Господь повелевает ему пророчествовать ниневитянам то, что было противно его личному настроению: „Иона сильно огорчился этим и был раздражен и молился он Господу и сказал: Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить“ ( Ион. 4, 1– 3 ). Амос говорит о себе: „Я не пророк и не сын пророка; я был пастух, и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю“ ( Ам. 7, 14. 15 ). И Амос свидетельствует (7, 5), что ему Господь давал откровения, не соответствовавшие его личному настроению. Все эти факты, конечно, были известны Спинозе; но он не захотел обратить на них внимания, чтобы не стать в противоречие с своим односторонним и ложным учением о религии. Образную речь пророков Спиноза приписывает фантазии. Но и здесь он „перетолковывает термины“. Простое воображение, как способность создавать вымыслы, не соответствующие действительности, он, конечно, намеренно смешивает здесь с творческою фантазиею поэтов, как, способностию создавать образы для выражения определенной истины или идеи. Но образная речь ничего не говорит против истины излагаемого при посредстве ее учения. Сам Христос часто излагал народу свое учение в образах, в притчах, иносказательно. Такая речь имеет даже преимущество пред простым и отвлеченным изложением учения, особенно когда это учение предлагается народу. Говорить образною речью может не всякий; для этого требуется особый дар, и еврейский народ, не без основания называл „премудрым“ того, кто обладал этим даром. Наконец, нельзя не отметить совершенно не философского поведения Спинозы, когда он, несправедливо отвергая достоинство религиозной веры, опирающейся на исторические факты, признает ее однако же пригодною для толпы 191 ; людям же образованным и ученым рекомендует вместо нее „познание Бога, приобретаемое через естественный свет разума из общих понятий, несомненных самих по себе“. |
| Послушаем, какими словами заканчивает критику Геккеля французский философ Бугру: «Геккель нападает скорее на формулы, чем на сущность, причем формулы эти он берет в таком узком и материальном смысле, в котором они неприемлемы также и для очень многих религиозных людей. Таким образом, геккелевское опровержение религии в действительности не восприняло в себя ни один религиозный принцип». Вот суд над книгой Геккеля «Мировые загадки», которая доныне остается «евангелием» всех критикующих религию и отрицающих ее; всех, кто находит, что религия несовместима с наукой. Видите, как жалки эти основания, не смущайтесь, если до ушей ваших дойдут эти рассуждения; не смущайтесь, зная что критикуют те, кто не понимает самой сущности религии. А вы все, простые люди, не искушенные в научных исследованиях, не искушенные в философии, помните твердый, ясный и простой как солнце принцип, которым руководствовались древние христиане: они считали несчастным того, кто познал все тайны науки, но не знает Бога, и считали блаженным того, кто знает Бога, хотя бы он и не знал больше ничего. Храните эту великую истину, храните, как величайшее сокровище сердца своего, и не озирайтесь по сторонам. Не смущайтесь теми нападками, которые слышите. Храните веру вашу, храните как вечную и несомненную истину. Аминь. Дух не умирает, а живет вечно 1 июня 1948 г. «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек». Иудеи сказали Ему: «Теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? И пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?» (Ин. 8, 51–53.) Они не понимали, совсем не понимали, о какой жизни, о каком неумирании говорил им Христос. Не понимают этого и доныне весьма многие. А.понять нам это надо. Есть две смерти: смерть первая и смерть вторая. Смерть первая это та смерть, которая неизбежно постигает каждого человека, — смерть естественная. А смерть вторая, неизмеримо более страшная, чем смерть первая, есть смерть вечная, духовная смерть, на которую обречет Господь Иисус Христос грешников, когда будет судить Страшным Судом Своим весь мир — тех, кто не стоит перед входом в Царство Божие. |
| Потому-то, не иное что, но любовь же к ближним, на ряду с верою в Христа и всецелой преданностью Ему настойчиво внушается нам и св. апостолами, поставляется на самое высокое место в ряду всех христианских добродетелей и даже почитается несомненным средоточием их. Так, например, ап. Иаков говорит, что заповедь о любви к ближним есть закон царский νμος βασιλιχς. 791 Ап. Иоанн указывает на абсолютную невозможность с нашей стороны находиться в должных отношениях к Богу, например, любить Его, коль скоро мы не любим наших ближних. 792 Мало того, нелюбящий ближних, но словам этого Апостола, еще не знает Бога. 793 Любовь к ближним, по указанию этого же Апостола, есть выражение или проявление взаимного единения между человеком и Богом. Пребывающий в любви, говорит он, пребывает в Боге, а Бог в нём. 794 Отсутствие в людях любви к ближнему отождествляется у этого Апостола с их духовной смертью, а иметь искреннюю и деятельную любовь к ближним значит, по его словам, истинно жить в духовном отношении. 795 Этот же Апостол указывает отличительные особенности христианской любви к ближним в следующих словах. Дети мои! станем, говорит он нам, любить не словом или языком, но делом и истиною; 796 Христос положил за нас душу Свою, и мы должны полагать души свои за братьев. 797 Св. апостол Павел говорит о любви к ближним в следующих глубоко поучительных и знаменательных выражениях. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам всё имение мое, и отдам тело свое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. 798 Ни одна из дохристианских религий и ни одна из древних философских систем никогда не проповедовала такого возвышенного учения о любви к людям. Ясно, что человеческий разум был не в состоянии подняться до него сам собою. Более высокой идеи о любви к людям, чем какая дается христианской религией, конечно, никогда не может и быть по самому существу дела в каком угодно отдаленном будущем. |
| Рассмотрим подробнее ситуацию, описанную в двадцать пятой главе Книги Чисел. Когда Израиль базировался в Ситтиме, в последнем месте своей стоянки перед переходом через Иордан, «начал народ блудодействовать с дочерями Моава». С дочерями народа, произошедшего в результате греховной связи Лота и его старшей дочери. Обратим внимание на следующий стих: «И приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их и кланялся богам их» (Чис. 25:2).Тут ключевые слова: ел и поклонялся . И, как следствие, после участия в таких процедурах, «прилепился Израиль к Ваал-Фегору» - одному из значимых в иерархии темных сил демону: «Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля; как первую ягоду на смоковнице, в первое время ее, увидел Я отцов ваших, - но они пошли к Ваал-Фегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили», - говорил о тех событиях пророк Осия (Ос. 9:10). Падение Израиля сопровождалось сладострастными оргиями, которые входили в обряды поклонения некоторым, так называемым богам халдейской религии, распространенной в Месопотамии, Финикии и Ханаане. Что за религия была у халдеев? Рамки работы не позволяют более подробно рассмотреть этот вопрос, но мы можем упомянуть о том, что рассматриваемые религиозные представления, которые стал перенимать Израиль, основывались на так называемой демонологии - самой мрачной и зловещей области человеческих верований. Как пишут исследователи религии, демонология - это древнейшая оккультная наука. То есть перед нами целая система верований и поклонений падшим ангелам - демонам, со всеми вытекающими последствиями. Чего хочет враг рода человеческого и его приспешники? Гибели творений Создателя. Для этого нужно, чтобы люди все дальше отходили от истинного Бога. При манипуляции сознанием человека, реализуя такой замысел, создается мощная и многоуровневая паутина лжи, ориентированная на все слои общества, от так называемой элиты, до «рядовых граждан». Чародейство, астрология, магия, составление гороскопов, «битвы экстрасенсов», телепередачи и интернет-ресурсы с якобы сенсационными материалами о таинственных цивилизациях, пришельцах, паранормальных явлениях, с научными и философскими и суицидальными элементами - это реальность нашего времени. |
| Свобода для христианства – внутренняя, а не внешняя категория. Об этом Бердяев говорит в другом своем фундаментальном труде, «Философия свободы»: Свобода в христианской религии не есть формальный принцип, как в политическом либерализме, не есть свобода безразличная, бессодержательная... Для христианства не может быть безразлично содержание религиозной совести, и дорожит оно не пустой формой свободы, которую можно наполнить любым содержанием. Христианину безмерно дорога свобода, потому что свобода есть пафос его веры, потому что Христос есть свобода. Путь истины и есть путь свободы во Христе, ибо Сын освобождает. В религии Христа свобода ограничена только любовью, христианство – религия свободной любви и любящей свободы. Новый Завет – завет любви и свободы. Любовью и свободой исчерпывается содержание новозаветной веры, преодолевающей ветхозаветное законничество и языческий натурализм 478 . В первом же поколении христиан прозвучал призыв апостола Павла: К свободе призваны вы, братия. Этот призыв был обращен к разным категориям лиц – свободным и рабам, иудеям и язычникам, богатым и бедным. Но Павел сразу же оговорил, что он понимает под свободой: только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. И повторил слова, которые звучали из уст Иисуса: Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. А затем добавил: Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом ( Гал. 5:13–15 ). Способность людей к счастливой жизни зависит не от внешних условий, а от того, могут ли они научиться любить друг друга. Христианство – религия любви, и именно на идее любви построена вся христианская нравственность. Христианство делает людей творцами своего счастья, научая их любви, в том числе любви к врагам, и тем самым предохраняя от самоистребления. Но счастье, как и свобода, понимается в христианстве не как внешняя категория: счастье человека зависит от его внутреннего мира, от того, как он строит свои отношения с людьми и с Богом. |
| свящ. Сергий Дергалев Содержание Аскетизм Слово «аскезис» (греч. askhsiz), от которого произошло общеупотребительное слово «аскетизм», имеет своим основанием глагол «аскео» (греч. askew) со значением «искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы, украшать и во всем этом упражняться». В античной и позднеантичной литературе данное слово приобрело три основных значения: 1) смысл «физический» (упражнения тела); 2) смысл нравственный (упражнения ума и воли); 3) смысл «религиозный». Таким образом, в классическом словоупотреблении askhsiz имело смысл и более широкий, и более узкий, обнимало и чувственную, и духовную сферу, но во всяком случае оттеняло напряжение, усилие, труд для осуществления какой-либо цели. От греческих писателей слово аскетизм перешло в христианство, где ему дано свое собственное истолкование, более глубокое, чем в греческой философии. Аскетизм составляет принадлежность религии. Вследствие этого характер религии, естественно, сказывается на характере аскетизма и даже иногда выражается в последнем. В Новом Завете глагол askein встречается в Деян.24:16 («И сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть перед Богом и людьми»). В других местах Св.Писания Св. апостол Павел обычно использует синонимы: gumnazw («упражнять, тренировать») и gumnasia («упражнение»). Основоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия: «Царство Небесное силой берется и употребляющий усилие достигает Его» (Мф.11:12). Господь наш Иисус Христос проповедовал, что совершенство может осуществляться путем поста, девства, нестяжания: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:17-18); «…есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12); «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19:21). |
| У греков были стремления гуманные, – свободные искусства, философия, израильтянин не возвышался над попечением о хлебе. „Вечером будете есть мясо, а поутру насытитесь хлебом и узнаете, что Я Господь, Бог ваш“ ( Исх. 16, 12 ). „И положил Иаков обет сказав: если Господь Бог будет со мною и сохранить меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть, и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом» ( Быт. 28, 20 ). Когда семьдесят старейшин взошли с Моисеем на гору, тогда видели они Бога, пили и ели ( Исх. 2, 24 ). Таким образом, легкомысленно иронизирует Фейербах, созерцание высочайшего существа у евреев возбуждало только один аппетит к еде. По объяснению Фейербаха, Иудейский Бог есть самый грубый эгоизм, облеченный в форму религии. Эгоизм, говорит Фейербахе, есть бог, никому не позволяющей оскорблять своих слуг. Эгоизм в существе своем есть единобожие, потому что имеете своей целью только одно – себя самого. Он сосредоточивает, концентрирует человека в самом себе, даете ему твердое начало жизни, но за то теоретически делает его ограниченным потому что заставляет быть равнодушным ко всему, что не относится непосредственно к его собственному благу. Науки и свободные искусства рождаются, говорит Фейербах, из политеизма, потому что политеизм есть открытое для всего, безразличие, изящного и доброго, дружественное чувство, чувство мира универсального. Греки смотрели на обширный мир за тем, чтобы расширить круг своего зрения, Иудеи до сих пор обращают сердце свое во время молитвы к Иерусалиму. Словом: монотеистический эгоизм лишил израильтянина свободных теоретических чувств. Соломон, без сомнения, превосходил мудростью своей всех детей востока и говорил о деревьях от кедра ливанского до иссопа, растущего на стенах, о скотах, птицах, червях и рыбах (В Д. 4. 30 – 34). Но за то он не служил Иегове всем сердцем своим, благоволил к богам чуждым и женам, имел, стало быть, политеистическое чувство и вкус. Чувство политеистическое, повторю опять, есть начало наук и искусств. |
| «Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх». В чем правда Божия и Его правосудие, – этого не видно на земле. «Он губит и непорочного, и виновного», «земля отдана в руки нечестивых», «если я виновен – горе мне! если я прав, то не осмелюсь поднять головы моей», бедняки «жнут на поле не своем и собирают виноград у нечестивца, нагие кочуют без покрова и без одеяния на стуже», «в городе люди стонут, и душа убиваемых вопиет, и Бог не воспрещает этого!». Иов легко опровергает ходячие объяснения зла и несчастия, и измученный своим вопросом, восклицает, наконец, что он хотел бы состязаться с самим Богом, чтобы лицом к лицу у него получить разрешение своих вопросов. И Бог является ему и в величественных, мощных, действительно божественных глаголах говорит ему о глубине божественной мудрости Промысла, о неисповедимости его для человека. Кончается эта грандиозная тяжба человека с Богом тем, что Иов склоняется перед бездной Божественного правосудия, а Бог благословляет «последние дни Иова более, нежели прежние»: ему было возвращено его богатство, у него снова явились дети, и после своего испытания он «жил еще сто сорок лет, и видел сыновей своих и сыновей сыновних до четвертого рода. И умер Иов в старости, насыщенный днями». Время написания этой необыкновенной книги в точности неизвестно. Относят ее к VI веку, и к более позднему времени, но основания к этому очень шатки. Серьезные авторитеты в области библейской критики находят, например, возможным относить написание книги Иова к эпохе Вавилонского плененения, так как «под злоключенниями Иова, вероятно, кроются какие-либо общественные бедствия»; как будто бы без них не могло возникнуть такого пессимистического настроения и таких вопросов, как вопрос о зле. Рядом с книгой Иова можно поставить Экклезиастъ, философское разсуждение о жизни, приписываемое Соломону. Автор говорит о себе, что он исследовал и испытал все блага жизни и нашел в них только суету и томление духа. Даже мудрость не успокаивает человека, «потому что во многой мудрости много печали, и кто умножает познания, – умножает скорбь». |
|
|
