| Учение, согласно которому дары, приносимые Церковью, освящаются Св. Духом, было повсеместным и фактически в неизменном виде сохранилось до конца патристического периода. В начале VII в. Исидор Севильский (†636) в трактате «О церковных служениях» (De ecclesiasticis officiis) пишет, что освящение даров происходит во время «шестой молитвы», под которой он понимает «чинопоследование мессы и молитв, чрез которые освящаются жертвы, предложенные Богу» . В другом месте мы видим, что под шестой молитвой он понимает целый ряд молитв, начиная от Sanctus и до «Отче наш»: «Затем [следует] шестая молитва [Евхаристии], в результате которой происходит образование таинства как приношения, которое предлагается Богу, освящается чрез Духа Святого, обретает форму (conformetur) Тела и Крови Христовой. Последней из них является молитва, молиться которой наставлял учеников Своих наш Господь: “Отче наш, сущий на небесах…”» . Из приведенного отрывка можно сделать два важных вывода: 1) автор не указывает на точный момент освящения даров, но он рассматривает всю анафору как единую молитву об освящении даров, 2) дары освящает Св. Дух по молитвам Церкви . Это учение, выраженное Исидором Севильским, последним латинским отцом патристического периода, глубоко укоренено в латинской литургической традиции и не является изолированным, частным мнением . Очень ясно и определенно об освящении даров действием Св. Духа в IX в. пишет корбийский аббат Пасхазий Радберт (†865): «Мы верим, что Христос есть и Жертвенник, и Приношение, и Жертва, и Приносящий Жертву, и Первосвященник» (Christus altare creditur esse hostia et sacrificium, pontifex et sacerdos) . В трактате Liber de corpore et sanguine Domini он следующим образом комментирует слова Jube haec perferri из молитвы Supplices Te rogamus: «Кто, кроме Духа Святого, мог совершить воплощение Слова во чреве Девы? Точно так же в этой тайне [в Евхаристии] мы должны верить, что той же силой Святого Духа, посредством слов Христа, невидимое действие совершает Плоть и Кровь Спасителя. Посему священник сказал: скажи, чтобы эти приношения были вознесены руками Твоего Ангела на Твоей Пренебесный Жертвенник пред божественным Твоим величием» . Флорус Лионский (†860) также связывает освящение даров с моментом возложения их на Пренебесный Жертвенник: «Fit ergo et in ista oratione et oblatione sacra consecrationis aliquid incomprehensibile et ineffabile, et multo his omnibus mirabilius, ut per angelica ministeria et supplicationes tanquam de sublimi altari divinae maiestatis conspectibus offerantur in illa immolationis hora, cum astantibus sibi ministris coelestibus Christus, ut proposita consecret, adesse credendus est» . |
| 3) моментом пресуществления Святых Даров считается произнесение священником установительных слов Христа «Приимите, ядите…», а не эпиклезис. Такое различие породило глубокие последствия. У католиков главное - произнесение формулы, а не молитва. И это сохранилось во многих Таинствах. 3. Таинство брака. 1) совершителями брака считаются сами брачующиеся. Священник лишь необходимое лицо, которое должно засвидетельствовать брак как канонический и законный. 2) признание абсолютной нерасторжимости брака (даже в случае прелюбодеяния потерпевшая сторона не имеет права на новый брак). Но существует dispensatia - признание брака недействительным, если брак заключен в целях, не соответствующих целям брачного союза (фиктивный брак, например). Разводный процесс длится 1,5-3 года, так как оформляется через Ватикан или его легата. 4. Таинство священства. 1) Обязательный целибат (caelibatus - целомудрие, чистота) духовенства утвердился при Григории VII во второй половине XI века. На Востоке до Юстиниана (VIb.) и епископы были женатые (считалось невозможным совмещать монашеские обеты с епископской деятельностью).На Западе же на женатого епископа смотрели, как на некоторую немощь. Позже стало появляться отношение к браку, как к скверне, не позволяющей предстоять на служении. Но это противоречит каноническим правилам Гангрского (IV в.) и Трулльского (VII в.) соборов. Патриарх Фотий еще в IX веке указывал, что обязательный целибат приведет к соблазнам и нареканиям в адрес духовенства. И история западной церкви дает немало таких примеров (незаконнорожденные дети были даже у пап). На Руси первый целибат - А.В.Горский (XIX век). 2) Признание неизгладимого характера Таинства священства, подобно Таинству Крещения (Таинство брака, например, носит изгладимый характер, то есть возможно расторжение брака по каким-то причинам). Канонисты однозначного ответа не дают на этот вопрос: что значит низвержение из сана - низвержение до мирянина или просто запрещение священнодействия. 5. Таинство Крещения. У католиков оно производится через обливание. РКЦ отступила от полного погружения без особых причин. На Руси были отступления в силу определенных причин, и сейчас ведется возврат ко Крещению погружением. |
| Практически единодушное согласие касается следующих вопросов: 1 . Все согласны в том, что Установительные слова Господа были укоренены в литургическом предании Ранней Церкви, а именно, в совершении таинства Евхаристии (в Трапезе Господней). 2 . Предание содержит четыре основных элемента: А. Эсхатологическое слово ( Мк.14:25 / Мф.26:29 ; Лк.22:16–18 ); Б. Слово о хлебе; В. Слово о чаше и Г. Распоряжение о повторении ( 1Кор. 11:24,25 ; Лк. 22:19 ). А) Эсхатологическое слово: Иисус Христос возвещает, что общение за трапезой с Его учениками теперь заканчивается. Подразумевается, конечно, смерть Христа. Общение с Ним будет возобновлено только при наступлении Царствия Божия. Это должно было вызвать вопрос: Что должно происходить в промежутке между расставанием и спасительным Вторым пришествием? На этот вопрос отвечают слова о хлебе и о чаше. Они возвещают совершенно новую и небывалую форму общения. Б) В слове о хлебе Иисус Христос предлагает ученикам в дар Самого Себя, как Он будет присутствовать в них и среди них после Его только что возвещенной смерти. В) В слове о чаше в (Мк./Мф.) даром названа сама искупительная смерть Иисуса Христа. Аллюзии на ( Ис. 53:12 ) и ( Иер. 31:31 ) подчеркивают универсальность искупительной смерти и установление нового эсхатологического завета. Г) В принципе, слово о хлебе и слово о чаше предлагают один и тот же дар, а именно, Самого Иисуса Христа. Слово о хлебе больше подчеркивает Его исторический, реальный образ, Того Иисуса, который до сих пор общался с учениками. Слово о чаше больше подчеркивает Его смерть, в которой приходит к цели Его земное служение. Иисус Сам предлагает Себя – и Своими земными делами, и Своей смертью . Е) Распоряжение о повторении. Повторение действий и слов Тайной Вечери должно происходить «в воспоминание», то есть, как Апостол Павел объясняет в 1Кор.11:25–26 , через это повторение должно возвещаться и актуализироваться спасительное деяние Иисуса. Здесь большое значение имеет библейское понимание слова «воспоминание», avna,mnhsij. |
| Толкуя евхаристические места НЗ, К. всякий раз сводил их к духовному приобщению ко Христу, опираясь при этом в качестве своего рода «герменевтического ключа» на Ин 6. 63, 1 Кор 10. 3-4 и Евр 9. 9-10. Эти места в НЗ, по убеждению К., свидетельствуют о необходимости понимать причащение исключительно духовно. Так, согласно К., слова Христа в Ин 6. 32-59 относятся не к материальному, а к духовному вкушению Его Тела: вкушать плоть Христову означает познавать Христа и любить Его ( Kriechbaum. 1967. S. 103). К. предлагал собственное толкование установительных слов Христа на Тайной вечере (см.: Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 14-20), с к-рым не соглашались даже близкие к К. в учении о Евхаристии Цвингли, Эколампадий и Буцер (см.: Burnett. 2011. P. 136-137). По мнению К., говоря «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», Христос указывал не на Хлеб и Вино, а на Себя; т. о., преподавая ученикам Хлеб и Чашу, Христос не «превращал» их в Свои Тело и Кровь, но устанавливал как постоянные знаки для воспоминания верующими искупления, единожды совершенного Его Телом и Его Кровью на Кресте (Ibid. P. 62-63, 67-68). Объясняя 1 Кор 10. 16, К. утверждал, что «чашу благословения» и «преломляемый хлеб» ап. Павел именовал Телом и Кровью лишь символически, и главный акцент делал на духовном общении между собой всех тех, кто совершают воспоминание смерти Христовой (Ibid. P. 60-61, 72-73). «Виновность против Тела и Крови Господней» в 1 Кор 11. 27-29 К. интерпретировал не как недостойное принятие телесно присутствующего в Евхаристии Христа, но как указание на недопустимость участия человека в Евхаристии без веры в совершенное Христом искупление (Ibid. P. 63-64). Влияние и значение При оценке значения религ. деятельности и взглядов К. для развития протестантизма исследователи выделяют 2 аспекта его влияния: богословский и церковно-организационный. Наиболее сильным влияние К. на протестантизм было при его жизни: его идеи распространялись как через его сочинения, так и в ходе его общения со мн. |
| 2) Второй момент более существенный – они не совершают Конфирмацию в том случае, если крестится ребенок, младенец, до достижения им сознательного отроческого возраста. Конфирмация и первое причастие относятся католиками к отроческому возрасту, и в этом есть определенного рода богословский рационализм. Они рассуждают так, что если ребенок крещен, то первородные грехи ему прощены, личный грех ему не вменяется в вину до достижения сознательности, до достижения отроческого возраста. Так что если он и умрет в этом возрасте, то все равно он райского блаженства не лишится как крещеный. А вот когда он начнет нести ответственность за свои грехи, вот тогда-то ему и нужно дать Конфирмацию, которая бы его подкрепила в борьбе с этими грехами. И тут, конечно, очевидный при кажущейся логике рационализм, то есть воззрение на душу человека и плоды Таинства только как на рационально уразумеваемые. Таинство Евхаристии Здесь есть несколько моментов, на которые следует указать. Как положительный момент динамики развития католического воззрения на Евхаристию в XX веке, после Второго Ватиканского собора следует указать то, что ими была введена эпиклеза в чин мессы. Католический Катехизис говорит сейчас об эпиклезе не только как о молитве на освящение верующих к достойному причащению, но и адекватно православному воззрению как о молитве Духу Святому, с тем чтобы Он Своей силой преложил хлеб и вино в Тело и Кровь Христа Спасителя (даже термин «преложение» сейчас употребляют). Но моментом преложения, или в их терминологии чаще пресуществления (transsubstantio), Святых Даров по-прежнему считается не совокупность богослужения, или не молитва эпиклезы, но произнесение священником установительных слов Христа Спасителя (в несколько иной редакции): «Приимите и ядите и... пийте от нея вси». После этого звенит на мессе колокольчик, католики все поклоняются, и считается: в этот момент произошло чудо пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христа Спасителя. Это тоже наследие того самого воззрения на Таинство как на такого рода священнодействие, в котором определяющим является формульный момент. |
| Молитвы Третьего часа нет, и это не очень хорошо. Мне показалось, что священник не смог себя молитвенно подготовить, собраться, для произнесения Установительных слов: Сие есть тело Мое, Сия есть Кровь Моя. Причащаются, как и у нас, сначала дети, потом взрослые, Чашу, причастившись, не целуют. Плат для отирания уст держат: один конец – сам священник, другой конец – причащающийся. Он же сам себе и отирает уста. Для детей конец плата держат родители, они же отирают губы малышу. Исповеди перед Причастием нет, но взрослых причащалось мало, всего несколько человек, преимущественно причащались дети. После Литургии нет целования креста. Но все подходят к священнику, сложив руки лодочкой, и он вкладывает в них частицу – антидор . У нас антидор – крошка или маленький кусочек. Здесь антидор – остатки большого хлеба, из которого был вырезан Агнец и вынуты частицы в честь святых, а также за здравие и за упокой поминаемых. Каждая частица величиной со спичечный коробок. Второй раз мы молились в соборе городка Рефимно. Служба происходила торжественно (по греческим меркам, у нас бы она считалась обычной), с диаконом. Три священника. Совершенно невозможным казалось поведение прихожан. Все сидят, причем даже во время Евхаристического канона, причем, что кажется совершенным абсурдом, очередной раз все, загремев скамейками, уселись после возгласа диакона: Станем добре, станем со страхом… [Это славянское выражение можно перевести как: «Станем хорошо, станем благоговейно»]. Всю службу люди переговаривались. Такое впечатление, будто они совершенно не молились. Глядя на лица, видишь, что многие зевают, многие смотрят в другую от алтаря сторону. Лица, захваченного происходящим, внимающего чтению и пению, мы не видели, кроме одной женщины в первое воскресенье. В России в этом отношении иначе. У нас всякий пришедший, в меру сил, пусть отвлекаясь, но старается вникнуть, помолиться. Но самое грустное, даже в каком-то смысле потрясение, мы испытали при Причастии. Причащал людей… диакон. Это недопустимо и невозможно, это так же невозможно, как если бы на Тайной Вечери причащал апостолов не Христос, а кто-то из апостолов. Диакон – помощник священника, он призывает к молитве, читает Священное Писание… Священник же на Литургии изображает собою Христа, он и должен причащать людей. |
| В то же время, не различая четко категории аристотелевской метафизики, он отрицал возможность изменения сущности при сохранении акциденций, ибо, по Б. Т., невозможно, чтобы при «разрушении сущности» не разрушилось бы то, «что находилось в сущности» (Rescriptum. 2. 1693). Поскольку после освящения хлеб и вино сохраняют видимые свойства, их сущность, по Б. Т., не изменяется. Поэтому смысл установительных слов Евхаристии, согласно Б. Т., таков: «Этот хлеб и есть Мое Тело» (Ibid. 3. 525), и «поскольку говорится, что хлеб, освященный на престоле, есть Тело Христово, со всей истинностью признается, что хлеб сохраняется» (Ibid. 1. 1065). «Все, что освящается,- говорит Б. Т.,- не истребляется, не устраняется, не разрушается, но остается» (De sacra coena. P. 248). Т. о., сохранение природы хлеба и вина в Евхаристии - основополагающий тезис учения Б. Т. Кроме того, всякая телесная сущность, по мнению Б. Т., подчинена законам пространства, включая и пребывающее на небе Тело Христово. Поэтому невозможно, чтобы оно пребывало где-нибудь еще, кроме неба, было бы оттуда «сведено» ( Lanfrancus. Col. 421). Если допустить, что пребывающее на небе Тело Христа присутствует в Св. Дарах, то придется признать, по Б. Т., что оно присутствует в них лишь частично, но Христос неделим; если же Христос присутствует в конкретных Св. Дарах целиком, то Он не может быть одновременно еще и на небе, и на множестве др. алтарей (Rescriptum. 1. 1981, 2169; 2. 1693). Евхаристическое учение Б. Т. имело, на взгляд его оппонентов и последователей, 2 взаимоисключающие формы. Таинство Евхаристии для Б. Т., как и для Ратрамна, есть «образ (figura), знак (signum) и залог (pignus) Тела и Крови Господа» (De sacra coena. P. 41; Rescriptum. 1. 290). Именно такое понимание таинства ставил в вину Б. Т. «реалист» Ланфранк, к-рый писал, что, по Б. Т., хлеб и вино называются Телом и Кровью Христовыми, потому что они «священнодействуются в Церкви в воспоминание распятой Плоти и истекшей из ребра Крови» ( Lanfrancus. Col. 440). |
| Довольно необычная история случилась с И. А. Карабиновым при написании магистерской диссертации. 24 октября 1906 г. И.А. Карабинов подал в совет прошение с просьбой принять его рукописное сочинение под названием «Евхаристическая молитва , опыт историко-литургического анализа» в качестве магистерской работы. Выбранную им тему утвердили и поручили рассмотреть сочинение проф. Н. В. Покровскому 39 , а после вторым рецензентом был назначен проф. Т.А. Налимов. 23 июня 1908 г. оба отзыва были представлены в Совет 40 . После издания книги в 1908 г. на заседании Совета должен был состояться диспут по поводу защиты диссертации, но этого не произошло. В отзыве Н.В. Малицкого от 26 февраля 1920 г., который он подал в качестве рекомендаций И. А. Карабинова в Российскую академию истории материальной культуры, можно узнать некоторые подробности этого дела Н. В. Малицкий пишет: «Первая его работа «Евхаристическая анафора» была признана Советом академии достаточной для степени магистра богословия, но не прошла через Синод, ее основной тезис, что евхаристическая анафора первоначально состояла только из слов благодарения, и что слова анамнеза (установительные), а тем более слова призвания позднейшего происхождения: вывод этот показался соблазнительным высшей церковной власти» 41 . Из вышесказанного видно, что данное сочинение не было выдвинуто на защиту из-за своих богословских тезисов. Из-за сложившихся обстоятельств И.А. Карабинов был вынужден подать прошение на смену темы магистерской диссертации и на продление срока подачи работы. 23 сентября 1908 г. в Совете рассмотрели этот вопрос, и молодому ученому было разрешено доработать до магистерской свое кандидатское сочинение под названием «Постная Триодь, ее состав и происхождение» 42 . Разрешение Синода было поручено, и указом от 25 октября за 13480 определено подать работу до конца 1908–1909 уч. г. 43 Ввиду поспешности в крайний срок завершить написание магистерской работы, И.А. Карабинова добился освобождения от чтения лекции по литургике в 1908–1909 уч. г. 44 и попросил отпуск на один месяц для научных занятий в Ватиканской библиотеке. В связи с поездкой И. А. Карабинов просил содействия в виде бесплатного заграничного паспорта и необходимых рекомендательных писем, что было удовлетворено Синодом и ему выдали 300 р. для осуществления запланированной поездки 45 . |
| Тайный приказ был просто канцелярией царя, за этим названием не скрывалось никаких особых правительственных секретов, как предполагали раньше. См.: Заозерский А. И. Царь Алексей Михайлович в своем хозяйстве (1917). Остен (1865). 74; Описание. 2. 2. 151. Прозоровский. Ук. соч., в: Чтения. 1896. 2. С. 183–185. Вероятно, между 1681 и 1684 гг. Медведев написал два сочинения: 1. «Оглавление книг и кто их сложил», в: Чтения. 1846. 3. Отд. 4. С. 1–90; 2. «Созерцание краткое лет 7190, 91 и 92 (т. е. 1682–1684 гг.— И. С.), в них же что содеяся в гражданстве», в: Чтения. 1894. 4. С. 1–197. Изд. С. Белокурова. (Другая, позднейшая редакция в: Унив. Киев. 1895–1896. Изд. И. Козловского.) Это очень хорошее, объективное описание стрелецкого бунта 1682 г., ср.: Введение. С. XXXVI. А также: Шмурло Е. О записках Сильвестра Медведева, в: ЖМНП. 1889. 262. С. 335–369. Медведев написал это «Созерцание» по поручению царевны Софьи. Очень важный источник по истории событий 1682–1684 гг. Старые издания (в: Туманский. Записки о жизни Петра Первого. 1. Ч. 6; и в: Сахаров А. Записки русских людей. 1. 1841) не лишены ошибок. Прозоровский. Ук. соч. С. 198, 203, 205, 208; Шляпкин. Ук. соч. С. 145. «Вызнание веры» Белободского и «Отзыв» Медведева в: Памятники к истории протестантизма в России, в: Чтения. 1884. 3. 20. Ср. также: Гаврилов Н. Проповедники немецкой веры в Москве и отношение к ним патриарха Иоакима, в: Странник. 1873. 3. С. 125–137. Шляпкин. Ук. соч. С. 146; Описание. 2. 3. С. 470. Этот ответ обозначал отклонение от учения греко-православной Церкви, по которому на Божественной литургии преложение совершается не после произнесения установительных слов, а лишь после эпиклезы, то есть молитвы Святому Духу о преложении хлеба и вина в Св. Дары. См.: Макарий (Булгаков). Православное догматическое богословие. 2 (1868). С. 381. А также: Hoppe A. Die Epiklesis der griechischen und orientalischen Liturgien und der rцmische Konsekrationskanon (1864); Gass. Symbolik der griechischen Kirche (1872); Franz J. Th. Die eucharistische Wandlung und Epiklese der griechischen und orientalischen Liturgien (1879); Hцller J. Die Epiklese der griechisch-orientalischen Liturgien (1912); Streitz. Die Abendmahlslehre der griechischen Kirche, в: Jb. d. deutsch. Th. 9–13 (1864); Spauil Th. Doctrina Theologiae orientalis separati de S. Eucharistia, в: ОСА. 13. 3 (1928); 14. 1 (1929). Историко-теологический обзор православного учения о литургии дан в: Heiler Fr. Urkirche und Ostkirche. 1 (1937). S. 250–262. Ср. также: Casel O. Die ostkirchliche Opferfeier als Mysteriengeschehen, в: Der Christliche Osten (1939). S. 59–74, особенно 68–71. |
| По-настоящему освобождено было наше русское богословие от католицизма в трудах наших русских богословов в эмиграции на Западе. Здесь на Руси богословию воспрепятствовала коммунистическая оккупация. Но, слава Богу, мы можем теперь учиться у наших богословов западных. Я не хочу сказать, что мы должны полностью принять их наследие, но методология их в богословствовании, конечно, оказалась очень плодотворной и она, собственно говоря, является грандиозным шагом в православном богословии вообще и, особенно, в очищении православного богословия от католического налета. Следуя нашим русским богословам на Западе, стараясь очистить наше православное учение от очень вредных католических догм, нам придется постоянно как бы полемизировать с католиками. В частности, уже сейчас я такую полемику начну, рассказав вам кратко, как в схоластике преподается и изучается Таинство. Начинается с того, что вспоминают установительные слова Евангелия, которые служат установлением Таинства. Такие слова можно найти в Евангелии не всегда. И хотя они очень полезны и нужны, не нужно быть формалистом, так как Таинство может быть основано не на одной фразе, не одним словом, а целым рядом слов и событий. Тут нужна Евангельская полнота. Затем есть у католиков такая канонизированная догма о том, что для совершения Таинства существуют необходимые и достаточные моменты. Необходимо, чтобы Таинство было совершено правильно поставленным священником, чтобы были произнесены правильные слова, которые догматизируются, эти слова у католиков называются сакраментальной или тайносовершительной формулой. Если все соответствует порядку, то Таинство совершилось. Если же какое-либо из этих условий не соблюдено, то Таинство уже не совершилось. Таково католическое схоластическое учение о Таинствах. После такого подхода остается немного: узнать, как нужно произносить тайносовершительную формулу и какие действия при этом нужно совершить, научиться правильно это делать, и можно еще изучить историю соответствующего богослужения. Как вы видите, здесь присутствует некий момент, который нужно обязательно сейчас же осознать и заклеймить, – это дух юридизма. Ради порядка, ради контроля, ради централизации, единовластия, ради полного послушания, ради того, чтобы в церковной жизни быть гарантированными от какого-либо волюнтаризма, ради всего этого папство организует церковную жизнь юридическим способом. Этот дух юридизма воспринят католиками от древнего Рима. Хотя развивался этот дух неуклонно в христианской истории. Можно проследить такое уклонение к юридическому пониманию духовной жизни в глубокой древности. |
|
|
