| е. 25,2 kuлoмempob [F Hultsch, Griechische und römische Metrologie (2 Bearbeitung, Berlin 1882), 613; Murray« " shandbook, 146; Meyer» " s Reisebuch: Aegypten (Lpz., 1881), 184] Следовательно все местности за перешейком между озерами Абукиром и Марьютом лежали уже вне территории александрийского епископа; этой кафедре были тогда непосредственно подведомы только места, поименованные в адресе посланий Афанасия в, т. е. Александрия с Паремводою (Никополем) и ном Мареот, и против исторической точности адресов ничего нельзя возразить и придирчивой географической критике – Александрия лежит под 31° 12» 19» с. ш. 29° 56» 30« в. д. Абукир (башня) под 31° 19» 44» с. ш. 30° 7» 16» в. д. ан-Нишу под 31° 9» – с. ш. 30° 10» – в. д. Даманхур под 31° 2» – с. ш. 30° 31» – в. д. Положение «tour d’Aboukir» определено астрономом Ниэ (Поиет); пункт в Александрии пред древним Кесарионом, отмеченный «иглою Клеопатры», обозначен на основании данных триангуляции 1798 г. и наблюдений Нуэ. Даманхур и ан-Лишу сняты с карты нижнего Египта (par Jacotin & Jomard, масштаб 1:500000) в Description de l’Égypte, 2-de édition par Panckoucke [Paris 1830], État mo lerne, t. XVIII, 3, cf. t. XI, 1. – Километр0,937398 верст; римская миля, μλιον, mille passuum, lapis, σημεον =1,4785 километров – 693 русских сажени; другими словами: древне-русское поприще [ Матф 5, 41 ] было не что иное, как римская миля. 146 Bnpoчeм Quod semper hebaжho даже и с точки зрения разнообразия: к делу Афанасия в. относятся там лишь 7 строк. 147 No Iminerarium Burdigalense u – частью – no Amlas Anmiquus Kunepma [Хр. Чт. 1891, I, 512,9 511]. 148 В так haзыbaeмыx «decem provinciae, suburbicariae» – c W. Möller, Lehrbuch der Kirchengeschichte [Freiburg i.B., 1889] I, 357, npomub Lan gen, I, 417. 399 u E. Löning, Geschichme des deutschen Kirchenrechts [Strassbürg, 1878], I, 435–450. Чmo «in Imalia» (cmp. 101) npeдcmabляem значительную трудность, это неоспоримо; но и на решети Ленипга едва ли можно успокоиться. 149 За θεος νμος « Τ τ εσεβεσττ» следует διταγμα τν πρχων » Οδν ο τω«, равно как за сакрою Πρπειν – edictum praefectorum Κα νμων Mansi, V, 413–420; cf. ibid. 958 – 961 (Synodicon, c. 179. 183. 184, cf. c. 188. 189], где сакру koммehmupyem magismer milimum Дuohucuй в предписании к своему наместнику, комиту доместиков Титу, а этот в свою очередь комментирует указ в своем предписании npeзuдy (judex) Ebфpamucuu Ливиану. 150 Coбcmbehho Causa Polychronii cocmabляem вторую половину Аста Sixii. Текст y Mansi, V, 1161–1178. 151 Титул диаконов «римские граждане» так – до нелепости – странен, что его происхождение вероятно следует отнести на счет малограмотности переписчика, который |
| под ред. И. М. Сеченова, СПБ. 1883, V+178 стр — Эдм. Перье, — Основные идеи зоологии в их истор. развитии с древн. времен до Дарвина, пер. А. М. Никольского и К. П. Пятницкого, СПБ., 1896, 302 стр. гл. I–III, стр. 1–29. 510. Э. дю–Буа–Реймон, стр. 41. — Кожевников стр. 107. — Е. Деннерт, — Христос и естествозн., пер. с нем. СПБ. 511. Клим. Рим., — 1 Кор. 19, 2–3 – 20, 1–11 (Funk SS. 44–45. id.) 512. " Ωκεανς απραντος νθρποις και οι μετ " ατον κσμοι (20, 8). — Указание на Америку? Что это: предчувствие будущего знания или, м. б., исчезающее памятование прошедшего? 513. Ср. Кожевников стр. 97. — На христианск. воззрении о само–законности мира особ. настаивает М. М. Тареев, — Основы христианства, Серг. Пос., 1908, ТТ. 1–4, — и даже делает это понятие краеугольн. камнем своей системы. Но само–законность и само–утверждение твари в этой системе почти сливаются под общим термином «свободы плоти». 514. По не совсем точному переводу Преосв. Филарета еп. Черниговск., — Ист. обзор песнопевцев и песнопения прав. Церкви, изд. 2–е. Чернигов, 1864. — Текст и объяснения: Titi Flavii Clementis Hymnus in Christum Salvatorem, Ed…. Ferd. Piper, Gottingae, 1835. — Потребн. исправления вышеуказан. перевода см. в: Ф. Смирнов, — Гимн Клим. Александр. («Тр. Киев. Д. А.», 1879 г., Т. 2, стр. 370–372). — Текст и разъяснения этого гимна см. еще в: Гр. А. С. Уваров, Христ. символика, Ч. 1–я. II, 5. Символика древне–христ. периода, М., 1908, посмертн. изд., стр. 44–49. 515. Кожевников стр. 96–97. Тут же цит.: «Вся древность не знала наслаждения природой» (Гервинус, — Litcraturgesch, I, S. 124); отцы Церкви впервые решились поставить природу выше искусства (Humboldt, — Kosmos, II, 30); «древние ощущали пластически; христианский мир ощущает живописно… Чувство природы у греков не столько постигало взаимодействие вещей, связывающее их в одно органическое целое, сколько, напротив, хваталось за какую–ниб. частность, чтобы подробно разработать ее в подобие той или другой человеческой черты или олицетворить в человеческ. |
| 269 «Наследственность, – пишет Селли – даёт объяснение для сравнительно небольшого числа из множества особенностей, составляющих естественный базис индивидуального характера. Рядом с наследственностью мы должны признать другое стремление, именно – стремление к индивидуальным изменениям. Новейшая психология справедливо настаивает на существовании врождённых различий, на влиянии натуры в отличие от влияния воспитания. Нет сомнения в том, что одинаковые внешние влияния и опыт производят не вполне тождественные результаты... Каждый индивидуум обладает способностями и наклонностями в определённой (ему только свойственной) пропорции». (Основные начала психологии в её применении к воспитанию. Изд. ж. «Русское богатство», 1887, стр. 55–56). 270 Необходимость пополнения генерационизма креацинизмом признаётся: Мартенсеном (Chr. Dogmatik, p. 130–134), Дорнером (System der Chr. Glaubenslehre. I, 533), Гретилья (Expose theol. syst. III, 511–512) и прот. Светловым (Опыт аполог. изложения православно-христ. вероучения. I, 281–282), но у них даётся идея без подробного её раскрытия и применения к объяснению догмата первородного греха. 274 «Одно есть сущность, другое ипостась: сущность показывает вид общий и вмещающий в себе однородные лица, как например, Бог, человек; лицо же обозначает неделимое, т. е. Отца, Сына, Духа, Петра, Павла. Сущность как вид, общее, а лицо частное, почему лица не различаются друг от друга по сущности, но по случайностям, которые являются характеристическими их свойствами, но характеристическими свойствами лица, а не естества». «Лицо имеет то, что есть общее, вместе с тем, что есть особенное, также и самостоятельное бытие; сущность же не существует самостоятельно, но созерцается в лицах». «Ипостаси не находятся друг в друге, но каждая особо и порознь, т. е. поставлена отдельно сама по себе, имея весьма многое, различающее её от другой». «Господь воспринял не то естество, которое само по себе существовало и прежде называлось неделимым, но то, которое получило бытие в Его Ипостаси». (Точное изложение прав. веры, стр. 128, 113, 24, 146 и др.). Естество в человеке, в отличие от личности, есть, следовательно, нечто общее, несамостоятельное, неопределённое, что только чрез личность становится частным, индивидуальным, определённым. |
| Если же ангелы суть совершеннейшие и ближайшие к Богу существа, существа притом всегда готовые и скорые на помощь нам, то понятно, что мы не только можем, но и должны даже почитать их и призывать на помощь воссылаемыми к ним молитвами. У Оригена мы встречаем даже одну коротенькую молитву к силам небесным; вот она: «сниди и явись, ангел, и своим словом обрати грешника от его заблуждений, от диавольского учения, от вражды к Вышнему, а обративши согревай его и наставляй, дабы он удостоился крещения или второго благодатного рождения; призови и других ангелов на помощь служению твоему, и совокупными силами наставляйте в вере всех совращённых злым учением, ибо на небесах бывает большая радость об одном обратившемся грешнике, чем о девяноста девяти праведниках ( Лук. 15, 7 ), да и вся тварь радуется в этом случае, поскольку и вся тварь, по словам Апостола, чает откровения сынов Божиих " 511 . Впрочем, почитание ангелов не должно переходить в поклонение подобающее Богу, потому что ангелы во всяком случае суть тварные существа, которые хотя в самом св. Писании даже называются иногда богами, но это вовсе не в собственном, а в метафорическом, нестрогом смысле; слово боги в этом случае означает не что иное как божественные или богоподобные, совершеннейшие существа; ангелы суть только ближайшие к Богу слуги Его служебные духи, в служение посылаемы за хотящих наследовати спасение ( Евр. 1, 14 );– так они должны быть и чествуемы, а не как боги почитанием божественным 512 . Точно также и молиться им не должно так, как мы обыкновенно молимся Богу, потому что они не независимые от Бога и самостоятельные существа, могущие делать нам всякое добро без ведения и соизволения на то Божия, но существа также как и мы безусловно во всем подчинённые Богу, и потому могущие благодетельствовать только в такой мере и в таком виде, сколько угодно Тому, Кто единый есть высочайший источник всякого блага и безусловный раздаятель благ; они могут и должны быть призываемы нами в молитвах только как молитвенники и заступники наши пред Богом и как исполнители Божиих о нас определений, а не как боги. «Посему, говорит Ориген , вознося наши молитвы, прошения, моления и благодарения к Богу чрез высочайшего Первосвященника нашего Иисуса Христа – безконечно высшего всех ангелов, мы с тем вместе и ангелов Божиих молим, благодарим и славим, как непрестанно благодетельствующих нам служителей Божиих, но не как самого Бога, потому что божеское почитание их было бы не только Богу, но и им самим не благоугодно, как вовсе им не подобающее» 513 . Таким образом несомненно, что Ориген не только учил почитанию ангелов, но и учил совершенно православно, между тем как враги его обвиняли его между прочим и в том, будто он учил, что ангелам мы не обязаны совершенно никаким почтением. |
| 508 . Налицо антиномия, однако: «Не следует удивляться антиномичности сердца, антиномичности глубинного Я. Мы приходим здесь к некоторому пределу, где встречаем беспредельное со всеми «парадоксами бесконечности». Но прежде всего необходимо увидеть, с какими фундаментальными проблемами связана эта апория. Она связана с проблемой зла и с проблемой свободы. Ибо из творческого центра и его предельной глубины (Ungrund), из его бездны должно быть принято возникновение зла...». 509 при этом: «...антиномия углубляется до степени трагического раздвоения человеческого сердца, влекущего за собою трагедию человеческой судьбы, человеческой истории. ...Решение, приемлемое для «сердца», может состоять только ... в победе изначального богоподобия и безгрешности (в «обожении»). 510 Святоотеческая мысль также пронизана идеей обожения (теозиса) как высшей цели человеческого существования, ибо человек призван стать «богом по благодати». «Основной идеей всей греко-восточной аскетики и мистики была идея обожения (qeiwsiV). Обожение есть настоящая сублимация всего существа человека, всех сил его тела и души.... Вся христианская аскеза есть грандиозный замысел сублимации, знающий свои удачи и неудачи». 511 Св. Григорий Палама и исихасты много писали о несотворенном Фаворском Свете, приобщаясь к которому, человек достигает своего обожествления при помощи божественной благодати. И в этом смысле часто говорят о «просвещении сердца». «Сердце как единство свободы и света» 512 получает осмысление у Б.П. Вышеславцева . «Таким образом, – пишет Евдокимов, – сердце формирует целостность человеческой личности. Все, что затрагивает тело, душу и разум, устремляется к этому центру жизни и находит там свое проявление. Можно сказать, что сердце есть измерение человека, оно представляет собой меру человеческой глубины. Поясним наше представление и добавим следующее: многие античные авторы, к примеру Аристотель, в сердце обнаруживают средоточие психологических и духовных характеристик личности, в то же время это не прослеживается в концептуальных взглядах сегодняшнего дня, которые мы можем почерпнуть в современной типологии и антропологии. Следовало бы серьезно поразмыслить над этим, исследовать наши антропологические корни, вновь открыть великое сокровище, унаследованное традицией, которая была обогащена золотой нитью святости. Особенно это важно для современного мира, в котором понятие личности, как представляется, начинает стираться и исчезать, и доподлинно так и неизвестно, что же такое человек». 513 |
| Логос не растворяется в Монаде, и созданный Им мир также не поглощается, а в процессе религиозной интеграции обретает вечную жизнь. Пустая отвлеченная, безжизненная и безличная Монада-Абсолют – это антирелигия, а его призрачный мир, в пустоту поглощаемый и из пустоты возникающий, в дурной бесконечности, – тоже антирелигия. Религиозная реинтеграция не есть простое возвращение к систатическому естеству, или простая реализация Систасиса, а переход в божественное сверхъестество, полное обновление твари Новым Адамом-Христом. Ап. Павел говорит: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее все прошло, теперь все новое» ( 2Кор. 5, 17 ). Древний мир не знал обновления; обломок Древнего мира в современности – индуизм не знает, что «древнее прошло и теперь все новое». В индуизме – все старое, и это старое вечно и бесконечно, механически повторятся в новом, без улучшения, без облагорожения и просветления. Древнецерковная интеграция. Интеграция в древнецерковной медитации начинается с интеграции самого ума. Исаак Сирин дает такую картину дезинтеграции ума: «Ум, если даже он крепок, оным ощущением (приятного), происшедшим в членах, возмущается рассудок его и как бы с высокого места нисходит… Тогда половина силы его изнемогает, почему он забывает и первую цель надежды своей, и прежде нежели вступить в борьбу, без борьбы оказывается плененным, без усилия врагов своих делается подчиненным воле немощной плоти» 511 . Здесь важно указание на эктопию ума, его ослабление, подчинение воле и подчинение воли плоти. Эктопия ума усиливается тем, что он покидает сердце, оставаясь в голове и подчинившись чувствам. Такой ум порывает с духом, становится автономным и находится во власти своих автоматизмов в виде непроизвольных помыслов, а воля находится во власти своих автоматизмов в виде «изволений» 512 . Собирание ума, возвращение его к себе, есть начало. Многовидный и многообразный ум постепенно становится единым и упрощается. Ум добивается интеграции, когда он, сконцентрировавшись в голове, направляется в сердце и там пребывает. Там обретает он забытое истинное духовное наслаждение, свою любовь, соединяется с Логосом как со своим Отцом, проливая, как блудный сын, обильные слезы очищения и умиления. Слезы в умном делании – величайший признак упрощения к обновления ума. Ум обретает забытые свои функции: созерцание и молитву, способность видения, достигая свободы в Логосе. |
| 29 Апреля. 510. Припадаю к подножию страшного Престола Твоего, Господи, и смиренно-пламенно молю; очисти мою скверную душу, прикасающуюся Твоему Божеству, очисти сердце, да восприемлет Тебя чисте и достойне, очисти руки, получившие от Тебя страшную власть благословением претворять Св. Дары Твои! Всего мя обнови, очисти и просвети Господи, да возлюблю, возжелаю, восприиму Тебя, и взыщу и благоугожду Тебе всем сердцем, душею, помышлением, существом моим. 29 Апреля. 511. Сообразно усердию и исканию каждого открывается и приходит Господь. Тем же молю Тебя, Господи, желание, утешение и сладчайшая отрада моя! Даруй взыскать и вожделеть Тебя превыше и сильнее всякого желания! Даруй, Господи, даруй Владыко! Аще чего немощию и недостоинством и расслаблением моим недостаточествую – всего недостаточествующий, Ты Сам восполни Своим непостижимым совершенством, милосердием, любовию, состраданием. 29 Апреля. 512. Господи! Весь я – бедность, слабость, ничтожество! Составь души моей всю ее силу, славу, утешение, отраду, всю ее жизнь! 30 Апреля. Май, 1902 г. 513. Владыко Господи! Даждь молитве моей силу! Даруй дерзновенное испрошение у Тебя всех Твоих милостей, во имя духовной пользы и спасения верных Твоих. Прав Ты, Господи, заграждая от нас Твое благоутробие и щедроты, и отвращаяся молитвы нашей! Ибо мы, прежде чем Ты, заграждаем себя для Твоего благостного воздействия и милования, удаляемся Тебя, покоряемся Твоему и нашему человекоубийце – врагу! А Ты, милосердый, – о, как скор в помощь и благоволение достойным! Господи! помоги стяжать сие благоволение Твое и дерзновенное ходатайство к Тебе во всех нуждах, бедах, напастях. 1 Мая. 514. Какую страшную власть до сих пор удерживает враг рода человеческого попущением Божиим, в свидетельство неверующим и нечестивым. Как он вселяется в людей, делая ох страшными, беснующимися, как мучит их, ниспровергает ниц, терзает! Не менее сего ужасно его тонкое, духовное беснование в людях неверующих, нечестивых, безнравственных! Думает человек, и все, глядя на него, думают, что он здрав, нормален, рассудителен, смеясь над святынею и издеваясь над нравственностью. А между тем, такой уже весь во власти беса, его силою действует, его воплощает, его представляет, слившись с ним до полной неотделимости. |
| 8 Блаженный Феофилакт. Благовестник. Толкование на Святые Евангелия. СПб., б. г. С. 166–168; 477, 731–734. 9 По закону Моисееву, в случае неизвестно кем совершённого убийства, старейшины города, около которого был найден убитый, должны были совершить омовение рук с произнесением слов: « Руки наши не проливали крови сей и глаза наши не видели» (Второз.21:1–7). По свидетельству Мишны, когда старейшины омывали руки и заявляли о своей непричастности к крови убитого, священники отвечали на это краткой молитвой: «Прости, о Господи Боже, дело сие твоему народу, который Ты искупил, и не возложи невинной крови на народ Твой Израиля» ( Лопухин А. П. Указ. соч. С. 510–511). 10 Одна из версий этого приговора звучит так: «Иисуса Назарянина, возмутителя народа, оскорбителя Кесаря и ложного Мессию, как доказано свидетельством большинства его собственного народа, отвести на обычное место казни и в посмеяние его мнимого царского величества среди двух разбойников пригвоздить к кресту. Иди, воин, готовь кресты!» ( Лопухин А. П. Указ. соч. С. 512). Архиепископ Иннокентий приводит древние свидетельства о донесении Пилата Тиверию, в котором описал жизнь, чудеса и святость Иисуса Христа, свой суд над Ним и причины, побудившие осудить Его на распятие. Об этом донесении упоминают Иустин Мученик (+ок. 166 ) и Тертуллиан (+ок. 225). Они же говорят, что Тиверий так был поражен описанием чудес и святости Христа, что предложил сенату включить Его в число римских богов. И когда сенат на это не согласился, Тиверий из опасения казни запретил преследовать христиан. (Иннокентий, архиепископ. Указ. соч. С. 405). 11 Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1995. С. 349. Архиепископ Иннокентий указывает и место ссылки – город Вену (Иннокентий, архиепископ. Указ. соч. С. 406). «О смерти Пилата существуют различные легенды. По Евсевию (Histor. Eccl., 2, 7), он был сослан в Галлию в город Вьенн, где неудачи привели его к самоубийству. Менее вероятно утверждение Хроники Малалы, что он был казнен при Нероне. Позднейшая легенда говорит, что своим самоубийством он предупредил смертную казнь, к которой будто был приговорен Калигулой; тело его, по преданию, было брошено в Тибр, что и было причиной наводнения, причинившего страшные бедствия. Его именем названа одна гора в швейцарских Альпах, где он будто бы утонул в глубоком озере» (Еврейская Энциклопедия. Т. 12. М., 1991. С. 508). |
| Настоящее мое положение — самое нормальное. 8 января 1864 Письмо 510 О напечатании своих сочинений и изучении христианства по букве Напечатание моих сочинений, очевидно, дело Промысла. И я, и Ты, и о.Фотий, и В. И. Аскоченский, и Глазунов, и С. И. — орудия. Всем дано дело в общую пользу, а следовательно и в свою. Изучающие христианство по букве и утратившие деятельное изучение его имеют одно учение для себя, а другое для других. 10 января 1864 Письмо 511 О молитве При молитве нужно отрицаться от себя, т.е. не признавать себя достойными какого-либо преуспеяния, а решительно положиться на Бога. Даже не должно думать о преуспеянии, а заботиться о том, чтоб молитва была совершаема со вниманием. Впоследствии увидишь, что все Твои стремления к преуспеянию были ничто иное, как увлечения по причине вещественнаго разгорячения, без чего невозможно обойтись всякому, вновь начинающему молитвенный подвиг, в котором сосредотачиваются и для котораго предпринимаются, как служебные ему, все другие подвиги. С разгорячением всегда соединено самомнение. От самоотвержения, которое выше объяснено, является истинное смирение духа, нищета духа, а такое смирение привлекает к человеку милость Божию. Когда человек сподобится ощутить что-либо духовное, т.е. ощущение от Бога, тогда он поймет, что все собственныя ощущения ничтожны, сопряжены с самообольщением. К земле обетованной надобно пройти чрез пустыню. Идя по этой пустыне, надо знать что она — пустыня, а не земля обетованная, чтоб не принять какого-либо оазиса пустыннаго с роскошною и богатою природою за землю обетованную и по этой причине не лишиться земли обетованной. Оазисы суть те утешения и особенно ясныя самовоззрения, которыя даются по временам новоначальному в подвиге молитвы. На них не должно обращать особеннаго внимания. Первый духовный дар есть благодатное внимание при молитве, каковаго при одном собственном усилии невозможно иметь. 11 января 1864 Письмо 512 О неразумном поведении «старых людей» и о связи скорбей с добродетелью |
| Некоторые же из филологов пытаются и надеются эти отрасли языков возвести даже к одному корню или к одному из самых древних языков 511 . Но если бы это вполне и не осуществилось, то во всяком случае остается несомненным вытекающий отсюда тот весьма важный вывод, что, с одной стороны, как бы ни разнообразились языки и наречия, всегда в них будет сохраняться ничто общее и родственное, вследствие лежащей в них одной общей основы – одинаковой по своему существу мысли человеческой, а с другой – какой бы ни был язык и в каком бы племени ни появился он вначале, впоследствии, с дроблением этого племени на многие отрасли и с переменой для каждой из них разных внешних условий, непременно и сам станет постепенно дробиться и до крайности разнообразиться, что служит явным признаком того, что разности в языках и наречиях зависят не столько от родовых особенностей людей, сколько от разностей их внешних условий, имеющих влияние на большую или меньшую развитость или отупелость мысли, на тот или иной образ представления о вещах и т. п. 512 . К сказанному следует присовокупить, что новейшим естествоведением представлено немало и прямых несомненных данных в пользу истины единства рода человеческого, каковы, например, общность у всех племен и одинаковость анатомического строения тела, вследствие чего ни у кого из самых разноплеменных людей не оказывается ни одного лишнего мускула или ни одного лишнего позвонка или зуба, общая у всех их способность через скрещивание самых разновидных рас производить плодовитых потомков, чего не бывает при скрещивании между собой самых ближайших пород животных, например лошади и осла; общность, затем, у всех их законов так называемой животной экономии, касающихся рождения, условий существования, возрастов и смерти, и, наконец, общность у всех их в существенном схожих между собой религиозных верований, а также древних преданий о первых людях, о их блаженном состоянии, падении, о потопе и т. п. Между тем заслуживает внимания и то обстоятельство, что в преданиях как древних 513 , так и более поздних народов 514 , род человеческий производится от одной человеческой четы, и прародители нередко называются теми же самыми именами, какими и у Св. |
|
|
