| То, что оценка учреждения Хасмонейской династии в 1 Макк не может считаться суждением об этой династии самого Священного Писания, показывает отличная от нее оценка в других, также канонических книгах ( Дан.1–12 , рассказ о Сусанне, Иудифь, 2 Макк). Если сделать такую поправку на относительность, то этот голос священнической партии обретает должное значение, с одной стороны, как важнейший источник сведений о Маккавейской эпохе, а с другой, как побуждение искать действие Божие в том, что происходило в недавнем прошлом и происходит сегодня, не потому, что бы все происходящее было безупречным и похвальным, а потому, что верующие имеют право надеяться на то, что Бог спасает свой народ также и в настоящем – несмотря на все прегрешения и внешние и внутренние насилия. 2. Вторая Книга Маккавейская 2.0. Текст Вторая Книга Маккавейская, очевидно, с самого начала была написана на литературном греческом койне, за исключением двух писем в начале книги (1:1–10а и 1:10b–2:18), которые, скорее всего, переведены с еврейского или арамейского. Книга сохранилась в двух унциальных рукописях (Александрийской А, V в. н.э., и Венецианской V, VIII в. н.э.), а также более чем в 30 минускульных, а кроме того, в рукописях, содержащих латинский, сирийский и армянский переводы и цитатах (в особ. из гл. 6 и 7) у греческих и латинских писателей. В своем критическом издании Р. Хангарт (R. Hanhart) подразделяет рукописи на 3 (или 4) группы: унциальные и зависящие от них минускульные, редакция q, лукиановская редакция L’ и (четвертая группа) смешанные тексты. Для восстановления исконного текста издатель опирается в основном на рукописи A, 55, 347, 771. К. Хабихт (С. Habicht) поместил в конце своего комментария (стр. 284–285) список мест, о которых в науке ведутся споры (прежде всего речь идет о значении лукиановской редакции) и в которых представляются осмысленными текстуально-критические решения, отличные от издания Р. Хангарта, а в некоторых случаях и конъектуры. 2.1. Композиция Различные заключительные имена (subscriptio 56 ) в двух унциалах указывают на своеобразный вид книги: она именуется «письмом» (в А) или «кратким изложением» (в V) «деяний (истории) Иуды Маккавея». Дело в том, что в дошедшей до нас книге краткое изложение (эпитому) состоявшего из пяти книг исторического повествования Ясона (Иасона) Киренейского о деяниях Иуды и их предыстории представляет собой как бы подробное «приложение» к двум письмам, помещенным в начале: |
| Предостережение от народов, Ключевое слово: «народы» оставшихся в земле, и от их (23:3, 4, 7, 9, 12, 13) 24:1–24 Речь Иисуса История спасения Ключевые слова: «служить Яхве» Призыв служить Яхве (24:14, 15, 18, 19, 21) Заявление народа о готовности служить Яхве 24:25–28 Рассказ Запись закона и постановлений 24:29–33 Рассказ Погребение Иисуса, Иосифа и Елеазара 2. Возникновение 2.1 Преддевтерономические традиции В начале существовали отдельные рассказы о штурме города Иерихона (Ис Нав 6 и о покорении города Гая (Ис Нав 8 Исследователи спорят о том, произошло ли объединение этих рассказов в единое повествование уже в преддевтерономическое время (М. Noth) или нет (V. Fritz). По мнению К. Биберштейна (Bieberstein), более ранние версии перехода через Иордан (3:1, 5, 13b–14a, 16) и завоевания Иерихона (6:1–3, 4b, 5, 11, 14–15, 20c–21) имеют общие черты в структуре и цели и указывают на одну и ту же допленную редакцию. Р.Г. Кратц (Kratz) предполагает наличие преддевтерономической истории завоевания земли (2:1–9, 12–16, 22–24), в которую могли входить среди прочего рассказы о лазутчиках (2:1–9, 12–16, 22–24), завоевание города Гая (8:1–2а, 10а, 11а, 14, 19) и битва в долине Аналонской (10:12, 13). Этот рассказ не был изолированным произведением, но продолжал более объемное повествование, описывавшее события «от Исхода вплоть до врат Земли Обетованной» (R.G. Kratz). Таким образом демонстрировалось, что «Яхве завершил освобождение Израиля тогда, когда Израиль вступил в землю» (E. Zenger). Если перечень побежденных царей 9–24) относился к тексту этого повествования, то его сходство с новоассирийскими царскими надписями и сообщениями о военных походах может указывать на идею создания этого сборника: не ассирийцы, но Яхве распоряжается этой землей. Если рассказ о собрании в Сихеме (Ис Нав 24 также хотя бы частично относился к тексту этого повествования о завоевании земли (М.А. O’Brien), тогда обязательство народа служить Яхве было прекрасным финалом текста. Э. Ценгер предполагает, что рассказ Ис Нав возникший до плена, завершал «Иерусалимское историческое произведение» (см. выше, C.II.5.1 и C.VI.3). |
| Возможно, что замечания, завершающие каждый из разделов текста эпитомы (3:40; 7:42; 10:9; 13:26 и 15:37а), представляют собой указания на то, где проходили границы между пятью книгами Ясона. Возможно, что эпитома была создана сама по себе, но не исключено и то, что она была изначально задумана как «приложение» к праздничному посланию 124г. до н.э., подобно тому как это описано для праздника Пурим в Эсф.9:20–32 (ср. греч. колофон Эсф LXX 10:31=F 11, где вся предшествующая Книга Эсфири названа «письмом о Пуриме»). Второе письмо (1:10b–2:18), относимое к 164г. до н.э., могло быть сочинено одновременно с присоединением эпитомы к праздничному посланию или при помещении «праздничного послания (с приложением)» в архив. С одной стороны, в этом письме устанавливается связь знаменитого Иуды с Аристобулом, влиятельным александрийским иудеем, жившим во времена Птолемея VI Филометора (181–145 гг. до н.э.) и содержатся не засвидетельствованные другими источниками предания, объясняющие праздник Ханукки как праздник огня. Описание смерти Антиоха IV (1:11–17), весьма отличное от того, что описывается в 2Макк.9, а также весьма различные ожидания будущего (собирание народа воедино в 2:18 и воскресение мертвых в 7; 12:42–45; 14:46) показывают, что этот текст не был написан автором эпитомы. 2.2.2 Опорные точки для определения времени возникновения Письмо, с которого начинается книга (1:1–10а), датировано 188 годом селевкидской эры (начало эры – осень 312г. до н.э.), т.е. относится к 124г. до н.э. и цитирует письмо, написанное в 169г. селевкидской эры (=143г. до н.э.). Трудно определить, полностью ли воспроизведен здесь этот документ, или же в него внесены некоторые изменения, связанные с присоединенным текстом эпитомы. Во втором письме (1:13–17) содержится воспоминание о смерти Антиоха IV (конец 164г. до н.э.) и приглашение египетских иудеев к празднованию очищения Храма в предстоящий день 25 кислева. Поскольку в качестве отправителя (наряду с жителями Иерусалима и советом старейшин) указан просто «Иуда» без более точного определения, и поскольку о нем в конце письма сказано, что он вновь собрал ставшие редкостью вследствие войны писания (2:14), то иметься в виду может только Иуда Маккавей, который весной 160г. до н.э. уже пал в сражении с войском Бакхида. Таким образом, это письмо было задумано как написанное, очевидно, в конце 164г. до н.э. Действительное же время, а также место возникновения этого письма и автор композиции, составленной из народных преданий и помещенных в «письме», не могут быть установлены, т.к. опорных точек для того, чтобы определить это, нет (вероятно, не намного позднее 124г. до н.э.). |
| В свое время подобные попытки отрицать единство Апокалипсиса не нашли признания. И только в последние три десятилетия вопрос этот сделался предметом горячего обсуждения. Первым, кто в новейшее время поднял вопрос об единстве Апокалипсиса св. Иоанна, был Prof. D. Völter, выпустивший в 1882 г. сочинение Die Entstehung der Apokalypse. В 1885 году это сочинение, вполне переработанное, вышло вторым изданием. С этого времени появилось много книг и статей, посвященных этой интересной проблеме, связанной с другой не менее интересной, – с проблемой о происхождении Апокалипсиса. В 1886 г. выступили со своими гипотезами Vischer и Weyland. Vischer’y в том же году возражал Völter в Die Offenbarung Joh. keine ursprünglich jüdische Apk. В 1887 г. выступил Schön с сочинением L’origine de l’apocalypse, а в 1888 г. – Sabatier. В 1889 г. издал свое сочинение, посвященное Апокалипсису, Spitta, в 1891 г. – Erbes и Schmidt; в 1893 г. Völter, – Das Problem der Apocalypse, в 1894 г. – Rauch, в 1904 г. – Joh. Weiss и Völter, – Die Offenbarung Johannis (второе издание последнего сочинения вышло в 1911 г.). Кроме того, в книгах общего характера, трактующих о новозаветной литературе, помещаются отделы, посвященные вопросу о единстве Апокалипсиса, – таковы труды Weizsäcker’a, Pfleiderer’a, Moffamm’a и др. О журнальных статьях мы здесь не упоминаем. Переходим теперь к самому изложению гипотез о составе Апокалипсиса. 1. Гипотезы христианских источников или переработок Из критиков, разделяющих Апокалипсис на части, происходящие из различного времени и от различных лиц, признают его сплошь христианское происхождение Völter, Erbes, Bruston. Как выше было замечено, Völter впервые выступил со своею гипотезой в 1882 г. в сочинении Die Entstehung der Apokalypse. Здесь он утверждает происхождение Апокалипсиса от четырех или пяти рук. Так, 1) первоначальный Апокалипсис, написанный, вероятно, пресвитером Иоанном, относится к 65 или 66 г. Его составляют: Откр.1:4–6, 1:9 ; гл. 4; 5:1–10; гл. 6; 7:1–8; гл. 8–11; 14:1–3, 6–8; 14:14–20; гл. 17–18; 19:1–10а. Об этой части нужно заметить, что она написана в два приема: гл. 10; 11:1–13; гл. 17–18:21–24 вставлены несколько позднее тем же автором под влиянием смерти Нерона и легенды о Nero redivivus. |
| Интересно еще отметить, что Joh. Weiss (S. 119–120) в отрывке Откр.19:1–10 различает две части: ст. 1–3 и 4–10. Первая часть связана с гл. 18, вторая принадлежит издателю. Однако, что за мотивы такого деления? Критик указывает, что в 18 гл. нельзя найти особенной ненависти к Риму, жажды мести и триумфа; подобное непримиримое настроение отразилось только в ст. 4–10 главы 19. Наоборот, ст. 1–3 совпадают в настроении с гл. 18. На чем основывается это суждение, мы не понимаем, ибо в ст. 4–10 о Вавилоне вовсе и не упоминается, тогда как ст. 1–3 полны выражением ликования по поводу гибели великой блудницы. Вообще же определение Joh. Weiss’oм настроения его источников отличается большим субъективизмом и неправильностями, что можно сказать также и о Spimm’e. В ст. 7 Vischer (S. 43–44) удаляет το ρνου, а Spitta (S. 193) λθεν γμος το ρνου κα. По мнению первого, здесь первоначально была речь о браке Самого Бога. Но спасение Богом народа еврейского в последние времена нигде в иудейской апокалиптике не изображается, как начало между ними брачного союза. Только у пророков мы усматриваем последнего рода образное представление о постоянных отношениях Бога и Израиля. Вообще мысль носит явный христианский отпечаток, и было бы натяжкою приписать ее позднейшему иудею. С точки зрения христианских представлений вообще и с точки зрения христологии Апокалиптика, в частности, нельзя считать неожиданным упоминание здесь Агнца, несмотря на то что ранее речь шла о воцарении Бога. Далее, Spitta выбрасывает еще объяснение в ст. 8б ввиду отражения в нем особенностей найденного им редактора 934 . Стихи 9–10 возбуждают недоумения критиков; тем более, что они имеют параллель в Откр.22:6, 8–9 . Vischer (S. 44–46) и Schmidt (S. 35) удаляют их целиком, также и Erbes (S. 108–109) 9б–10 приписывает редактору. Spitta (S. 195, 198–200) 9б–10а относит к U, а 9а и 10б приписывает редактору. Смущает критику прежде всего, конечно, двукратное описание поклонения созерцателя ангелу, причем оно, будто бы, особенно неуместно в гл. |
| 42:10–12 Мир признает Своего Владыку. Для следующих глав характерны подобные песни хвалы Господу (ср.: 44:23; 49:13; 52:9 и т. д.), как и для гл. 24 – 27, и очень близки к Пс 92; 94 – 99 по тематике и языку. 10 Ср.: ст. 10а с Пс. 95:1; 97:1 ; ст. 10б с Пс. 106:23–25 . Не только природа, но и все народы воздают хвалу Господу, радуясь освобождению, о котором было только что подробно рассказано. 11 Кидар (ср.: Пс. 119:5–7 ) и Эдомская Села (о которой последний раз упоминалось в контексте суда; 21:16–17; 16:1), злейшие соперники Израиля, показывают здесь безграничность оказанного милосердия. Однако см. следующий параграф. 42:13–17 Господь раскрывает Свое стремление. Полные экспрессии сравнения – как муж браней (13) и как раждающая (14) – разрушают любое представление о Божьем милосердии как о простом смягчении Его гнева. Верней будет сказать, Его гнев (13), направленный против зла, и Его долго сдерживаемое намерение выплеснуть его (14; ср.: Лк. 12:50 ) являют Его любовь к Его жертвам в неменьшей степени, чем Его забота (16а) и постоянство (16б). Спасение придет только через суд и наказание, и нераскаявшиеся не удостоятся его (17). Ср.: 63:1–6 – яростное дополнение гл. 53. 42:18 – 48:22 Неверный раб и неизменный Господь В этих главах неустанно подчеркивается различие между неизменным в Своем величии Господом и непостоянством Его народа, чей настрой на саморазрушение только подчеркивается Его стойкостью, выраженной в классической форме в 43:21. 42:18–25 Слепые ведут слепых. Эта горькая картина упадка живо контрастирует с портретом истинного Раба (1–9), ожидающего мира (10–12) и нетерпеливого Спасителя (13–17), показывая неспособность церкви ответить на Его призыв. В первом видении Исайи подразумевалось, что опасно видеть и слышать, но не обращать на это внимания (ср.: ст. 18–20, 6:10–13); здесь это расценивается как неспособность калеки. Бесполезность несостоятельного посланника – это бесполезность самого Израиля, но она обусловлена его своеволием: он наследник завета (196; см. примеч. ниже); ему предоставлены возможность (20) и время (21) для того, чтобы познать Божью волю; его все еще призывают выслушать со вниманием (23). Даже затруднительное положение, в котором он теперь оказался, должно лишь научить, а не уничтожить его (256); однако и этот урок не идет ему на пользу. |
| «Муж правды» не значит праведный. Смысл в том, что Бог «воздвиг» его ради совершения суда и правосудия. (Слово «правда» в этих главах близко по смыслу слову «спасение», напр., ср.: 45:8; 56:1). Призвал следовать за собою, потому что на самом деле главный начальник здесь – Яхве (ср.: Суд. 4:10 ; Ис. 45:2, 4 ). 4–7 Слова Господа в ст. 4 подчеркивают панику, охватившую языческие народы с приближением армии Кира. С иронией говорит пророк Исайя о попытке язычников совместно противостоять воле Творца этого мира. Тщетны их надежды на укрепленные стены и рукотворных идолов (см. дал.: 44:24–45:8). 41:8–20 Заверение Израиля в Божьей защите. В следующих словах звучит неожиданно теплое обращение к Израилю со словами любви и утешения. Долгое перечисление обещаний в ст. 10б–20 выражено глаголами как прошедшего, так и будущего времени. В ст. 8 и 10а подтверждаются близкие отношения, в ст. 9 – избранность иудейского народа. Здесь впервые звучит понятие раба (8а), которому будет уделено особое внимание во второй половине книги. В этой главе оно пока просто указывает на защиту Господа, Который не отступит от Своего народа (10), посрамит врагов (11 – 13), даст силы преодолеть все невзгоды и быть хозяевами положения (14–16; ср.: Мф. 21:21 ) Ст. 17–20 можно понимать как буквально, так и в переносном смысле. Господь позаботится о бедных и нищих в Израиле, одновременно он утолит духовную жажду людей (ср.: Ин. 7:37 ). Об эпитетах Господа: Святой Израилев (14, 16, 20; см. коммент. к 1:2–4); Искупитель твой (14; ср.: Лев. 25:25 ), Царь Иакова (21) означает «Господин Иакова». Господь ободряет Свой народ, который действительно напуган (10–11) и ослабел в борьбе с многочисленными врагами (14). Господь сделает Израиль подобным молотилу – крайне тяжелому инструменту, при помощи которого обмолачивали зерно, – а мякину будет развеивать по ветру (15–16). Эта поэтическая гипербола, несомненно, относится ко времени окончательной победы Господа, а также подчеркивает влияние иудеев на историю языческих народов. |
| 7 . Итак, возьми свое уклонение от всех тех вещей, что не в нашей власти, и перенеси на противоестественные из тех, что в нашей власти. Стремление же на данное время совершенно убери. Ибо если и стремишься к чему-нибудь из того, что не в нашей власти, необходимо потерпишь неудачу; а из тех вещей, сколько их ни есть, к которым стремиться прекрасно, ни одна еще тебе не доступна. Пользуйся же только способностью порываться и отталкиваться – легко, не откладывая, и с оговоркой, и без стеснения. 8 . По поводу каждого из пленяющих, или доставляющих пользу, или лелеемых предметов не забывай приговаривать, каков он, начав с самых ничтожных. Лелеешь ли глиняный горшок – что «лелею глиняный горшок»; да не придешь в смятение, если разобьется. Ребенка ли своего нежно целуешь или жену – что человека целуешь; да не придешь в смятение, если умрет. Как ни соберешься взяться за какое дело, напоминай себе, какого рода это дело. Если отправляешься мыться, представляй себе, происходящее в бане – брызжущих, толкающихся, бранящихся, ворующих – и тем безопаснее возьмешься за дело, если тут же договоришь: «Желаю помыться и удержать свой выбор в согласии с природой; но не удержу, если буду раздражен происходящим». 10а. В смятение людей приводят не вещи, а представления о вещах. Смерть не ужасна, ибо иначе и Сократу бы так казалась; но наше представление о смерти, потому, что оно ужасно – в нем заключается весь ужас. Когда запинаемся, приходим в смятение или огорчаемся, ни в коем случае не кого иного будем винить, как самих себя, то есть наши собственные представления. 10b. Дело невоспитанного – требовать к ответу за последствия своего дурного поведения другого; начавшего воспитываться – себя; воспитанного – ни другого, ни себя. 11 . Не гордись посторонним преимуществом. Если бы конь мог сказать, превозносясь: «Прекрасен я», было бы еще куда ни шло; ты же, когда говоришь, превозносясь: «Имею прекрасного коня», знай, что превозносишься, будучи зависим от хорошего коня. Итак, что твое? Обращение с впечатлениями. Когда, значит, в обращении с впечатлениями держишься согласно природе, тогда-то и будешь заслуженно превознесен; ведь тогда будешь превознесен в зависимости от своего хорошего чего-то. |
| Новозаветные писатели единодушно отвергали это мировоззрение. Словом путь обозначали в древности христианскую веру (см. в оригинале: Деян. 9:2 ). В 1Пет. 3:16 и 4:3–5 Петр отмечает, что за свое «доброе житие во Христе» христиане подвергаются осуждению. Здесь же он сокрушается по поводу того, что развратное поведение псевдохристиан может нанести урон истине. 3 Из любостяжания. Это слово из области коммерции. Льстивыми (греч. plastoi, т. е. «пластичный», «гибкий», «приспособленный»): предназначенными польстить слушателям ( 1Фес. 2:5 ). Не дремлет. Образный речевой оборот (ср.: NEB: «ждет их, бодрствуя, с открытыми глазами»). Воздаяние тому, кто понуждает другого совратиться с пути, может не быть скорым, но правосудие свершится, оно неотвратимо. 2:4–10а Их осуждение. Петр более полно развивает тему ст. 3, останавливаясь на событиях истории народа Божьего и показывая, что замысел Бога о спасении и осуждении непреложен и воплотится в жизнь. Петр иллюстрирует это на примере Ноя и Лота, показывая, что Бог может спасти Свой народ и уничтожить его нечестивых современников. Удел павших ангелов предвещает окончательный суд, когда человечество, поднявшее мятеж против Бога, занявшееся самовосхвалением и отвергнувшее правление Божье, получит надлежащее возмездие. Приведенные три примера показывают также, как Бог наказывает за гордыню, неповиновение и разврат. Примечания. 4 См. коммент. к Быт. 6:1–4 и Иуд. 6 , где автор сосредоточивает внимание на причине падения ангелов. Адский мрак (см.: NIV mg): ад в греч. мифологии назван словом «тартары», самая глубокая и страшная часть ада, специальное место для грешников, восставших против высшего божества. MS дает вариант gloomy dungeon («мрачная темница»), который является промежуточным между словом, обозначающим бездну, и другим словом (siros вместо seiros в греч.), которое имеет значение «веревка» или «цепь» (см.: NIV mg). Последнее ближе к Иуд. 6 . Эти образы заимствованы из апокрифов. 5 О Ное: см.: Быт. 6:8 – 9:28 и 1Пет. 3:20 , где также упоминается о восьми спасенных душах. |
| Земельный участок может быть хорошо расположен и очень мало плодороден, и наоборот. Это обстоятельство важно, ибо оно объясняет нам, почему при распашке земли в данной стране переход может совершаться точно так же от лучшей земли к худшей, как и наоборот. Наконец, ясно, что прогресс социального производства вообще действует, с одной стороны, нивелирующим образом на положение» (земельных участков) «как на основание дифференциальной ренты, создавая местные рынки, создавая положение посредством проведения путей сообщения; а, с другой стороны, усиливает различия в местном положении земельных участков как посредством отделения земледелия от промышленности, так и посредством образования крупных центров производства наряду с обратной стороной этого явления: усилением относительного одиночества деревни» (relative Vereinsamung des Landes) (Das Kapital, III, 2, 190). Таким образом, в то время как г. Булгаков с победоносным видом повторяет давно известное указание на возможность взаимного уничтожения различий, Маркс ставит дальнейший вопрос о превращении этой возможности в действительность и показывает, что рядом с нивелирующими влияниями наблюдаются и дифференцирующие. Конечный итог этих взаимно-противоречивых влияний состоит, как всякий знает, в том, что во всех странах и повсюду существуют громадные различия между земельными участками по плодородию и положению их. Возражение г. Булгакова свидетельствует только о полной непродуманности его замечаний. Понятие последней наименее производительной затраты труда и капитала – продолжает возражать г. Булгаков – «одинаково без критики употребляется и Рикардо и Марксом. Нетрудно видеть, какой элемент произвола вносится этим понятием: пусть на землю затрачивается 10а капитала, причем каждое последующее а отличается убывающей производительностью; общий продукт почвы будет А. Очевидно, средняя производительность каждого а будет равна А/10, и если весь капитал рассматривать как одно целое, то цена будет определяться именно этой средней его производительностью» (I, 82), Очевидно – скажем мы на это – что г. |
|
|
