| Празднованию Пасхи при Иосии в 4 книге Царств посвящено всего 3 стиха ( 4Цар.23:21–23 ); во 2 Паралипоменон оно изложено с великой подробностью (стихи 1–19), которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (согласно ( 4Цар.23:22 ) – «не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; согласно ( 2Пар.35:18 ) – «не была совершаема такая пасха у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израилевых ни один не совершал такой пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Паралипоменон выражается уже в указании (ст. 1) дня совершения Пасхи: 14-го нисана, т.е. в день, назначенный для этого законом Моисевым ( Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Чис.23:16 ). Затем сюда относится произведенное Иосией упорядочение черед священнических и левитских (ст. 2,4–5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, – замечает блаженный Феодорит , – каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во святом святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили 10 ковчег святый в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я со своей стороны полагаю, что или ассириец, когда взял город при Манассии, вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манасия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologia Graeca , T. 80, Col. 855–856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег – ввиду предстоящих опасностей от халдеев – в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (например, дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста стиха 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить его на раменах» видно, что по той или иной причине ковчег был также переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне (ср. у проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 582). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕСАХ Главный праздник евр. традиц. календаря, посвященный воспоминанию исхода евреев из Египта и связанных с ним событий; «пасха иудейская» (Ин 11. 55). Первый из трех «паломнических праздников» (regalim), наряду с Шавуот (Пятидесятницей) и Суккот (Праздником кущей), в к-рые Писание заповедало «являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он» (Втор 16. 16). Слово «песах» (pesach), от глагола pasach (миновать, проходя мимо), букв. относится к пасхальному жертвоприношению и появляется как его название уже в кн. Исход: «...это пасхальная жертва (zevach-pesach) Господу, Который прошел мимо (pasach) домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил» (Исх 12. 27). Обычаи праздника, в разъяснение и дополнение к изложенным в Законе Моисея (Исх 12-13; Лев 23; Числ 28), установлены в трактате Песахим, принадлежащем ко 2-му отделу Мишны , а также в талмудических комментариях на него и в целом виде сложились после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. П., согласно указанию Исх 12. 8, отмечается в ночь на 15-е число лунного месяца нисана (авива). Праздничными считаются последующие 7 (в диаспоре - 8) дней, в продолжение к-рых верующие не вкушают квасного («дни опресноков» - Деян 12. 3). В будние из этих дней (т. н. будни праздника) дозволяется работа с нек-рыми ограничениями, кроме последнего дня, к-рый по значению приравнивается к 1-му (Исх 12. 16) и считается датой перехода через Красное м. Приготовления к празднованию П. занимают неск. дней, среди них наибольший ритуальный смысл придается тому, чтобы в доме не было ничего приготовленного с закваской (т. н. хамец, к к-рому относятся не только дрожжи, но и любой злак, замоченный в воде). Закваска помимо прямого смысла заповеди (Исх 12. 15; 34. 25) трактуется символически - как страстное начало человеческой природы. Обычай печь квасной хлеб, или «халу бедняка», из части муки, заготовленной для мацы (опресноков), в последнюю субботу перед П. (т. н. Великую субботу) указывает на то, что главным способом «избавления» от квасного хлеба накануне праздника было его съедение. Посуду очищают посредством кипячения или прокаливания. Квасного не должно остаться в домах к полудню (7-му солнечному часу) 14 нисана, после к-рого происходило заклание пасхальной жертвы (ср.: Исх 12. 6), хотя прямых указаний в Писании на это нет: согласно Исх 12. 8, обязанность есть пресный хлеб наступает в ночь после заклания; фактически же поиск остатков «хамеца» ведется еще вечером 13 нисана. Утром 14-го найденное сжигается, а ненайденное посредством особого заклинания вменяется в «прах земли». |
| Каков был вероятный порядок празднования Пасхи у первых христиан Малоазийские христиане не имеют своего Тертуллиана. Сохранившиеся исторические известия не дают полного представления о порядке празднования пасхи в малоазийских церквах; а потому ученые, задававшиеся целью — представить празднование пасхи по иудео-христианскому обряду возможно полно и отчетливо, вынуждены были пополнять своими собственными предположениями пробелы в памятниках и приходили к самым разнообразным результатам. Так как при обсуждении данного вопроса гипотетические суждения неизбежны, то едва ли не будет всего удобнее начать предположением и кончить проверкою его данными истории. Каков был вероятный порядок празднования пасхи у первых христиан из иудеев? Апостолы не возлагали на уверовавших из евреев никаких обязательств по отношению к обрядам и вопрос о том, соблюдать или не соблюдать постановления обрядового закона, предоставили решению совести каждого. Но так как и ап. Павел, так ясно проповедовавший о христианской свободе в отношении к обрядовому закону, сам соблюдал некоторые его постановления, например «остриг голову по обету в Кенареях» (Деян. 18:18) и предпринял путешествие в Иерусалим для празднования там пятидесятницы (Д. 18, 21. 20, 16), то можно с значительною степенью вероятности предполагать, что иудеи и по обращении в христианство продолжали соблюдать привычные для них (£θη Д. 21,21) обряды. Тем менее вероятно, чтобы христиане из иудеев отказались от празднования такого торжественного праздника, как пасха, с которою у них было соединено столько светлых воспоминаний. Праздновали пасху христиане из иудеев, конечно, с теми же обрядами, с какими и все евреи: вкушали пасхального агнца, если были в Иерусалиме,— ограничивались одною пасхальною вечерею (с опресноками), если были не в Иерусалиме (пасхальный агнец — жертва и мог быть принесен только в храме), а предварительно постились вероятно с утра до вечера. Празднуя пасху прежде всего ветхозаветную, христиане, конечно, праздновали ее в один день с евреями — 14 нисана и редко 13-го. |
| Содержание Малоазийские христиане не имеют своего Тертуллиана. Сохранившиеся исторические известия не дают полного представления о порядке празднования пасхи в малоазийских церквах; а потому ученые, задававшиеся целью — представить празднование пасхи по иудео-христианскому обряду возможно полно и отчетливо, вынуждены были пополнять своими собственными предположениями пробелы в памятниках и приходили к самым разнообразным результатам. Так как при обсуждении данного вопроса гипотетические суждения неизбежны, то едва ли не будет всего удобнее начать предположением и кончить проверкою его данными истории. Каков был вероятный порядок празднования пасхи у первых христиан из иудеев? Апостолы не возлагали на уверовавших из евреев никаких обязательств по отношению к обрядам и вопрос о том, соблюдать или не соблюдать постановления обрядового закона, предоставили решению совести каждого. Но так как и ап. Павел, так ясно проповедовавший о христианской свободе в отношении к обрядовому закону, сам соблюдал некоторые его постановления, например «остриг голову по обету в Кенареях» (Деян. 18:18) и предпринял путешествие в Иерусалим для празднования там пятидесятницы (Д. 18, 21. 20, 16), то можно с значительною степенью вероятности предполагать, что иудеи и по обращении в христианство продолжали соблюдать привычные для них (£θη Д. 21,21) обряды. Тем менее вероятно, чтобы христиане из иудеев отказались от празднования такого торжественного праздника, как пасха, с которою у них было соединено столько светлых воспоминаний. Праздновали пасху христиане из иудеев, конечно, с теми же обрядами, с какими и все евреи: вкушали пасхального агнца, если были в Иерусалиме,— ограничивались одною пасхальною вечерею (с опресноками), если были не в Иерусалиме (пасхальный агнец — жертва и мог быть принесен только в храме), а предварительно постились вероятно с утра до вечера. Празднуя пасху прежде всего ветхозаветную, христиане, конечно, праздновали ее в один день с евреями — 14 нисана и редко 13-го. |
| В ветхозаветной традиции сакральное Н. связывали с началом весеннего лунного месяца, названного «авив» (в LXX τν νων; церковнослав. «новинъ»), к-рый Пятикнижие называет богоустановленным 1-м месяцем года (Исх 12. 2; 23. 14-16; 34. 18; Втор 16. 1; Лев 23. 24; Числ 28. 16; 29. 1; Неем 8. 2). В этот месяц на Св. земле начинался сезонный цикл большинства скотоводческих и земледельческих работ; в полнолуние этого месяца праздновали главный евр. праздник - Пасху (Песах), сопровождавшийся всеобщим паломничеством в Иерусалим. В связи с этим начало авива (в постбиблейский период он получил в иудейской традиции название «нисан»), т. е. 1-е весеннее новолуние, наблюдалось с особенной тщательностью, поскольку оно определяло структуру всего года. В Мишне сохранилось предписание с перечислением 3 условий, при соблюдении к-рых новолуние может считаться началом пасхального месяца: 1) равноденствие ( ); 2) созревание хлебов; 3) рождение молодняка у мелкого рогатого скота ( Кузенков. 2015. С. 125-126). Т. о., для установления Н. учитывались астрономические и природные факторы, что гарантировало от ошибок, накапливавшихся при использовании несовершенных лунно-солнечных календарей древней эпохи. Наряду с весенним Н. в древнеевр. традиции существовало осеннее, связанное с сезоном сбора урожая и праздником Кущей в 7-м лунном месяце тишри. В ВЗ оно явно не упоминается, но в ряде мест будто бы подразумевается (Втор 16. 13; Исх 34. 22; 23. 16; Неем 1. 1; 2. 1). Талмуд называет 1-й день нисана «новым годом для царей и паломников», а 1-й день тишри - «новым годом для счета лет» (Мишна. Рош ха-шана. 1a). Именно к осеннему Н. приурочивались выплаты налогов и долгов. В нач. II в. относительно месяца творения вели спор раввины-таннаи Элиэзер и Йехошуа: 1-й считал им тишри, 2-й - нисан (Вавилонский Талмуд. Рош ха-шана. 10b-12a; Иерусалимский Талмуд. Рош ха-шана. 1. 1 (56b); Авода Зара. 1. 2 (39c)). Равнозначное отношение к осеннему и весеннему началам мира долгое время существовало в раввинистической календарной традиции ( Stern. 2001. P. 273). В совр. иудейском календаре начало года ( рош ха-шана ) отмечается 1-го тишри. |
| Таким образом, если кто-либо обратится к находящимся в колесе на пяти поясах годам луны, в каждом из них он найдет 1-й или 2-й день недели; а к записанным слева, разыскивая и там день недели после 1-го и 2-го, то есть 3-й, 4-й и далее, при помощи определения года двадцативосьмилетия, соответствующего году рассчитываемого девятнадцатилетия, и прибавления к его эпактам числа римского месяца, в которое попадает 14-й день первого месяца искомого года луны, и деления на 7, узнает отсюда день недели. Разъяснив это бегло в качестве примера, прочее предоставляем трудолюбивым читателям исследовать подобным образом и усвоить и найти во всем точность вместе с истиной. 105 Именно 13-й, а не 14-й, как предлагает исправить Петавий. Как было сказан о выше, 2 точками обозначаются годы, когда «14 нисана» признается за 16-й день луны и попадает на понедельник; следовательно, воскресенье 15-е соответствует 13 нисана. 106 По пасхалистическим правилам воскресенье, следующее за 14 нисана, считается праздником Пасхи (Воскресения Христова). 107 То есть, если считать понедельник 16-м днем луны, по правилам христианская Пасха должна праздноваться в предыдущее воскресенье; но тогда она окажется днем ранее «еврейской», то есть табличного 14 нисана александрийской пасхалии. 108 Букв. διαβλλεται, что можно перевести и как «порицается» (ср. «in culpa est» в латинском переводе), и как «переносится». При совпадении 14 нисана («еврейской пасхи») с воскресеньем христианская Пасха переносится на неделю вперед, дабы избежать совмещения памяти о страстях Христа (казненного на еврейскую пасху) с празднованием Его Воскресения. 111 Например, если допустить, что «пасха Закона» (14 нисана по александрийской пасхалии) оказывается на поверку 15-м днем луны високосного года или 16-м в понедельник, то «истинное» 14 нисана попадет на субботу, а христианская Пасха должна отмечаться на следующий день: таким образом она будет предшествовать «пасхе Закона». 112 Как было указано, при расчете фазы по данному методу учитывается високосная добавка, равная в високосный год 1. В этот год 15-й день луны переходит в 16-й, и если это понедельник, «14 нисана» оказывается позже христианской Пасхи, формально приходящейся на предыдущий день – воскресенье. |
| За этим днем, по сообщению Афраата, должны следовать еще 6 других праздничных дней (кончая 21-м нисана). Так как, по его толкованию, Христос воскрес 16-го нисана, то пасхальный пост при такой Пасхе мог продолжаться лишь один день 9 . Точно также не сразу установился во всех церквах и полный цикл памятей страстной седмицы. Раньше других церквей, по-видимому, это было сделано в Иерусалиме. Посетившая его в к. IV-ro в. Сильвия Аквитанка в своем путешествии описывает не только такие крупные праздники, как воскрешения Лазаря, входа Господня в Иерусалим, но даже и памяти первых трех дней страстной седмицы: так, во вторник, по ее словам, на вечерне в храме на Елеонской горе епископ читал то место из евангелия Матвея, где Господь говорит: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (24, 4), т.е., очевидно, зачало о втором пришествии. В среду тоже за вечерней в храме Воскресения пресвитер читал евангелие о том: «как Иуда Искариот пошел к Иудеям и сказал им, что они должны дать ему за предание Господа 10 ». В других церквах некоторые из указанных памятей были введены уже гораздо позднее. По сообщению Ассемани, антиохский патриарх Север в 125-ой своей беседе свидетельствует, что на Востоке вообще праздник Входа Господня стали праздновать лишь около 500-го года 11 ). С этим известием вполне согласуется другое – т. н. хроники Иисуса столпника о том, что эдесский епископ Петр (с 498 г.) кроме принятых раньше праздников ввел также праздник Входа 12 . В константинопольской церкви еще в IX-X вв. памяти первых трех дней страстной седмицы оставались недостаточно развитыми. Там на богослужении в эти дни читались лишь одни нынешние наши литургийные евангелия, которые содержат только речь Христа о последних временах и повествование об уговоре Иуды с Иудеями 13 . Дополняющие их утренние евангелия появились в Константинополе уже позднее из Иерусалимского устава. Вероятно, расширение пасхального поста дало начало посту св. 40-цы. Правда, существование одного свидетельства, именно, 69-го апостольского правила 14 , по-видимому, заставляет относить начало и этого поста к апостолам, но данное свидетельство не надежно, ибо т.н. |
| епископов, консервативно настроенных в отношении смущавшего их термина «единосущный». Вероопределение Собора 341 г. в своем сопротивлении «единосущию» положило начало длительному 40-летнему процессу развития вост. богословской мысли, постепенно принимавшей Никейский Символ веры. Соборным деянием стали 25 правил, к-рые были приняты всей Церковью (Трул. 2), вошли в канонические сборники. 1-е прав., как и 7-е апостольское прав., в согласии с решением I Всел. Собора запрещает празднование св. Пасхи вместе с иудеями. Нарушающий этот закон мирянин отлучался от Церкви, клирик извергался из сана. Антиох. 1 свидетельствует прежде всего о том, что в эпоху Собора в различных Поместных Церквах в разное время праздновали св. Пасху. Обычай, пришедший от иудео-христ. секты эбионитов , праздновать Пасху в 14-й день 1-го месяца (нисана) распространился и среди вост. христиан. Антиох. 1 подтверждает решение I Всел. Собора не праздновать Пасху в тот день, когда празднуют ее иудеи; праздновать Христово Воскресение в 1-е полнолуние после весеннего равноденствия; не иначе как в 1-й день седмицы (воскресенье). 2-е прав. Антиох. Собора, как и Ап. 8, 9, отражает обычай древней Церкви причащаться на литургии всем присутствующим верующим, особенно духовным лицам. Обычай стал ослабевать после начала гонений. Правило определяет входящих в церковь, но не молящихся и не причащающихся отлучать от церковного общения до тех пор, пока не покаются на исповеди; отлучать и тех, кто входит в общение с отлученными или же молится с ними вне церкви (то же - Ап. 10); если же кто-либо из клириков будет в общении с отлученным, будет и сам вне церковного общения (то же - Ап. 11). 3-е прав. (Ап. 15, 16), осуждая тех клириков, к-рые самовольно переходят в др. епархию, затрагивает важный момент в каноническом праве: рукоположение во диакона, священника или епископа с поставлением его на определенное место служения (см. в ст. « Абсолютное рукоположение» ). 4-е прав. (Ап. 28) касается наказаний клириков за правонарушение. |
| Упоминаемые в стихах 9–11 события, конечно, не могли совершиться в течение только одного дня, и потому выражение «на другой день» нужно понимать в смысле обозначения дня, следовавшего за днем вечери в Вифании, бывшей в субботу. Таким образом, вход Господень в Иерусалим падает на 10 нисана (по-нашему, на воскресенье). Ин.12:13 . взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! (См. комментарии к Мф.21:9–11 ). «Пальмовые ветви». «Ветвь» по-гречески βαον – слово, взятое из египетского языка. В Ветхом Завете о них упоминается как о символе радости. С ними встречали царей, победителей и героев ( 1Мак.13:51 ). Они напоминали собой букеты (Лулаб), с которыми евреи ходили в праздник кущей на основании Лев.23:40 . Если народ теперь встречает Христа восклицаниями «осанна», то делает это, вероятно, по некоторой ассоциации мысли. Именно ветви в руках напомнили народу радостный праздник кущей, когда воспевался 117-й псалом, а в этом псалме и встречается воззвание «осанна». Народ таким образом выражал здесь свою радость о пришествии к нему Мессии-Царя и встречал Его радостными криками, полагая, что Христос пришел открыть Свое Царство. Ин.12:14 . Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: То, что Иисус не Сам нашел осла, видно из слов 16-го стиха: «это сделали Ему», т.е. конечно, ученики Его. Ин.12:15 . Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле. Въезд Христа на осле Иоанн изъясняет словами пророка Захарии ( Зах.9:9 ) как обозначение кротости Царя Мессии. Не наказывать и судить является Он теперь, а спасать Свой народ. Впрочем, Иоанн, конечно же, хотел сказать, что спасение будет дано только истинной дщери Сиона, т.е. достойным этого спасения. Цитата из книги пророка Захарии приведена в сокращенном виде. Кроме того, выражение «ликуй от радости» ( Зах.9:9 ) Иоанн заменил выражением «не бойся». Это он сделал ввиду того, что в то время истинным израильтянам, понимавшим, что Господь идет на страдания и смерть, ликовать еще было рано. Напротив, вход Господень в Иерусалим для благочестивых израильтян служил только рассеянием их тревог, что мессианское спасение все еще не совершено. И Иоанн теперь успокаивает их тревоги. Мессия-Спаситель идет! |
| б) Другие (Bleek — Einleitung in das Neue Testament. Berlin, 1866. S. 194.— Gieseler, S. 211, Neander, S. 381) полагают, что малоазийские христиане ели только пасхальную вечерю (с опресноками). в) Иные думают, что все сходство ограничивалось только днем празднования пасхи, 14-м нисана (Schaff, S. 315, Kurtz, S. 243—244, Hefele, ibid., S. 873, наконец Shürer). г) Некоторые отрицают даже и это последнее сходство (Alt, Caspari, цитируемые Д. А. Хвольсоном). Столь же различно отвечают и на вопрос о том, когда и какие события евангельской истории были воспоминаемы в малоазийских церквах. а) Одни полагают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию о последней вечери Иисуса Христа, 15-е — воспоминанию крестной смерти Спасителя и наконец, 17-е — воспоминанию воскресения Христова. б) Другие утверждают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию крестной смерти Спасителя, а 16-е — воспоминанию Его воскресения. в) Гизелер (S. 211) заявляет, что «нет никакого следа празднования пасхи воскресной малоазийскими христианами» и существовал только недельный праздник воскресения. г) Некоторые (Steitz, Scherdlin и Weitzel ар. Schürer, S. 202) полагают, что малоазийские христиане отлагали празднование воскресения Христова до первого воскресного дня, следующего за 14-м нисана, и этот воскресный день имел у них, как и на Западе, характер годичного праздника. д) Шюрер полагает, что 14-е нисана в малоазийских церквах было праздником не в честь какого-либо отдельного новозаветного события, а в честь самого факта искупления, в котором объединились все отдельные моменты истории искупления, и что это был в строгом смысле праздник однодневный. е) Но особенною оригинальностью отличается программа, предлагаемая Альтом (Der Christliche Cultus. IIAbth. Berlin. 1860, S. 17). Он исходит из того предположения, что все еврейские месяцы начинались с субботы и что поэтому 14-е нисана всегда падало на пятницу. Малоазийские христиане начинали свой праздник в четверток вечером (следовательно, по употребительному в настоящее время счислению — 13-го нисана), вкушали пасхального агнца (sic); затем в посте и молитве воспоминали они евангельские события от прощальной речи Иисуса Христа до Его погребения, и между тем как иудеи начинали праздновать с вечера пятницы свою пасху, верующие продолжали свой пост до самого утра 16 нисана, с которого начиналось у них торжественное празднование воскресения Христова. Таким образом, по Альту, весь спор между христианами о дне пасхи сводится к чистому недоразумению: малоазийские христиане праздновали воскресение Христово в тот же день, постились в те же дни, в которые и христиане западные. Такой вывод, а также и противоречащее всем историческим данным предположение, что 14-е нисана всегда падало на пятницу, лишают эту гипотезу значения в самых существенных пунктах вопроса о малоазийской пасхе. |
|
|
