| Следовательно, «лунный» круг не был иудейским изобретением: сами иудеи заимствовали его у сирийских язычников. (Д. Л.). 150 Исключение (ср. В. В. Болотов, День и год мученической кончины св. евангелиста Марка, в Христ. Чт. 1893, II, 157=Из церковной истории Египта, 295, 4 [ср. 3]). По современному иудейскому календарю действительно Moled tišri следующего 4071 года иудейской эры есть 6 d [=пятница 31 августа 311 года] 3 h 947 хлаким, и только вследствие 1-е тишри перенесено на субботу 1 сентября. Пасха же по иудейскому календарю (ср. В. В. Болотов, Календарь персов, в Христ. Чт. 1901, I, 445=Из истории церкви сиро-персидской 133) приходится всегда за 163 дня до следующего 1-го тишри; след, в 311 году она была бы 22 марта. Но истинное новолуние в этот год приходилось по Oppolzer-Ginzel 7 марта в 3 ч 57,4 мин утра по среднему александрийскому, в 4 ч 22,6 мин утра по среднему антиохийскому времени. Следовательно, при заходе солнца 7 марта луна имела возраст только около 14-ти часов и едва ли могла быть замечена. Следовательно, «а visu» (День кончины ев. Марка, с. 157 [с. 295], 7) 1-е нисана можно было назначить только на 9-е марта, следовательно, 15-е нисана (песах) приходилось бы никак не ранее пятницы 23 марта, а ввиду BaDÛ, могло быть 1-е нисана назначено даже на 10-е марта, 15-е, следовательно, на 24 марта. С другой стороны, по сиро-македонскому лунному кругу (см.: выше примеч. 149) 15-е нисана в 5-й год круга приходится на 20-е марта, в цикл Анатолия (в 16-й год его 19-летнего цикла) на 21 марта. (Д. Л.). 151 Несколько иное объяснение разности между александрийским и сирийским вычислением пасхи предлагает Е. Schwartz, Christliche und jüdische Ostertafeln. S. 421–125 – В знаменитом codex Veronensis 60 (cp. В. В. Болотов, Реабилитация 4-х документов 343 года, в Хр. Чт. 1891, II, 80–81=Либерий еп. римский и сирмийские соборы, 63–64), содержащем так называемое теперь «собрание Феодосия диакона» (см.: о нем Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mittheilung II в Nachrichten von der Königl. |
| Исключение та (ср. В. В. Болотов, День и год мученической кончины св. евангелиста Марка, в Христ. Чт. 1893, II, 157 Из церковной истории Египта, 295, 4 [ср. 3]). По современному иудейскому календарю действительно Moled tiSri следующего 4071 года иудейской эры есть 6» [ пятница 31 августа 311 года] 3h 947 хлаким, и только вследствие г» 1-е тишри перенесено на субботу 1 сентября. Пасха же по иудейскому календарю (ср. В. В. Болотов, Календарь персов, в Христ. Чт. 1901,1, 445 Из истории церкви сиро-персидской 133) приходится всегда за 163 дня до следующего 1-го тишри; след. в 311 году она была бы 22 марта. Но истинное новолуние в этот год приходилось по Oppolzer-Ginzel 7 марта в 3 ч 57,4 мин утра по среднему александрийскому, в 4 ч 22,» мин утра по среднему ан-тиохийскому времени. Следовательно, при заходе солнца 7 марта луна имела возраст только около 14-ти часов и едва ли могла быть замечена. Следовательно, «a visu» (День кончины ев. Марка, с. 157 [с. 295], 7) 1-е нисана можно было назначить только на 9-е марта, следовательно, 15-е нисана (песах) приходилось бы никак не ранее пятницы 23 марта, а ввиду BaDU, могло быть 1-е нисана назначено даже на 10-е марта, 15-е, следовательно, на 24 марта. Сдругой стороны, по сиро-македонскому лунному кругу (см.: выше примеч. 30) 15-е нисана в 5-й год круга приходится на 20-е марта, в цикл Анатолия (в 16-й год его 19-летнего цикла) на 21 марта. (Д. Л.) — 470. Несколько иное объяснение разности между александрийским и сирийским вычислением пасхи предлагает £. Schwartz, Christliche und jiidische Ostertafeln, S. 421—125.— В знаменитом codex Veronensis 60 (ср. В. В. Болотов, Реабилитация 4-х документов 343 года, в Хр. Чт. 1891, II, 80—81 Либерии еп. римский и сирмийские соборы, 63—64), содержащем так называемое теперь «собрание Феодосия диакона» (см.: о нем Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mitthei-lung II в Nachrichten von der Konigl. Gesellschaft des Wissenschaften zu Gottingen. Philologisch-historische Klasse, 1904. |
| е. второпервая, – с изящною шутливостью отвечал: „я научу тебя этому в церкви; там, при общих кликах народа, поневоле принужден будешь знать то, чего не знаешь. А если один будешь молчать, – один всеми будешь обвинен в глупости“ (Письмо 49. Творения бл. Иеронима, ч. 2, стр. 65. Киев. 1879). – Новейшие исследователи в определении смысла этого выражения несогласны. Некоторые из них, как напр. Мейер, затрудняясь объяснением его, считают его простой вставкой и потому выбрасывают (Winer, Bd. II. S. 348, anm. 6). Другие видят в нем ошибку переписчика, возникшую из слияния двух слов: стоящего в тексте πρτψ ( Σαββτψ) и на полях, в качестве поправки, δετερω) (См. Schenkel, Bibel-Lexicon. Bd. V. S. 125). Визелер полагает, что под Σββατον δευτερπρωτον разумеется первая суббота во втором году семилетия т. е. первая суббота Нисана (Chron. Synops. S. 231. 782). Титциг видит в данном выражении указание на 15-е Нисана, следовавшее за пасхальным днем 14-го Нисана, которое, но его мнению, всегда падало на субботу (Ostern und Pfingsten, S. 19). – Но все изложенные мнения являются произвольными. Нет оснований ни для того, чтобы, подобно Мейеру, считать слово δευτερπρωτον вставкой, ни для того, чтобы вместе с другими исследователями видеть в нем ошибку переписчика; нет, далее, оснований согласиться и с Визелером, – ибо нельзя доказать, чтобы в гражданской жизни время считалось (как предполагает его мнение) по субботним годам, – и с Гитцигом, – так-как πρτον ψε δος его мнения состоит в том, что будто бы 14-е Нисана всегда падало на недельную субботу. – Лучшим объяснением рассматриваемого выражения должно признать то, которого держатся Винер (Bibl. Realw. II, 348), Шольц (Die heilig. Alterth. II, 12), Ганеберг (Die rclig. Altertb. S. 652), Аккерман (Archäol. biblica p. 335) и Мангольд (Schenkel, Bib.-Lex. В. V. S. 125). Под субботой второпорвой у Луки разумеется первая суббота после второго дня праздника Пасхи. От этого дня, как дня принесения начатков жатвы, закон предписывал отсчитывать семь суббот или недель до праздника Пятидесятницы, когда приносились в жертву два хлеба ( Лeb. XXIII, 15–16 ). |
| 1 Пахона 26 апреля 1 Пауни 1 Эпифи 25 июня 1 Мезори 25 июля 1 эпагомен 24 августа 2 эпагомен 25 августа 3 эпагомен 26 августа 4 эпагомен 27 августа 5 эпагомен 28 августа [ 6 эпагомен ] [ 29 августа ] Пояснения к табл. 1: В таблице в круглых скобках указаны юлианские даты, соответствующие александрийским годам, в которых 1 тоут смещается на 30 августа. Аналогично и начало других месяцев, до фаменота включительно, в юлианских датах смещается на один день. В этом случае четвертый день месяца фаменот приходится на 29 февраля, а пятый – на 1 марта. Таким образом, в любой год александрийского календаря 5 фаменот совпадает с 1 марта и, следовательно, 1 фармути всегда приходится на 27 марта. В квадратных скобках указан дополнительный день високосного александрийского года. Александрийский цикл, в реконструкции авторов (по работам Д.А. Лебедева 26]), представлен в табл. 2. прилож. 1.В ней указаны порядковые номера дней александрийского календаря, на которые приходятся первые числа месяцев лунного ветхозаветного еврейского календаря.Счет дней в каждом солнечном году ведется с 1 тоута, а лунных месяцев – с 1-го тишри. Однако при этом необходимо помнить, что первым библейским месяцем лунного года считается нисан. В первый год начало нисана приходится на 207-й день от эпохи цикла, т.е. на 23 марта 285 года. Этой дате соответствует первая пасхальная граница – 5 апреля В каждом последующем году границы сдвигаются на 11 суток назад для простых годов или на 19 дней вперед для эмболимических, а при переходе к следующему циклу, из-за «скачка Луны» ( объяснение этого «скачка» см. – на 12 суток назад. В результате все они лежат в пределах от 21 марта до 18 апреля включительно (эти числа называются нижней и верхней пасхальными границами). Следовательно, самая ранняя Пасха приходится на 22 марта, т.е. на 15-й день луны 16-го года цикла, а самая поздняя – на 25 апреля – 21-й день луны 8-го года цикла. Таблица 2 Александрийский цикл Пояснения к табл. 2. В таблице указаны порядковые номера дней александрийского солнечного календаря, на которые приходятся первые числа месяцев ветхозаветного лунного еврейского календаря. Отсчет начинается с 1 тоута. Эта дата считается 1-м днем каждого солнечного года цикла. Ему соответствует либо 29 августа юлианского календаря, либо 30 августа – в год, предшествующий нашему високосному году. В первый год цикла на 1 тоут приходится новолуние, и этот день принимается за 1-е элула. Первый же лунный месяц тишри начинается на 30-й день от 1 тоута, т.е. 27 (или 28) сентября. Через 30 дней, т.е. на 60-й день от начала отсчета, начинается следующий лунный месяц и т.д. Особо отметим, что неоднозначность в соответствии дат александрийского и юлианского календарей прекращается 1 марта, и, таким образом, начало нисана любого года цикла всегда приходится на конкретную юлианскую дату. Так, в первый год цикла 1-е нисана (207-й день) приходится на 23 марта, а, следовательно, 14-я луна – на 5 апреля. |
| Есть ли непререкаемые данные о годе крестной смерти Христа? В Евангелии и Символе Веры мы определенно читаем, что Он распят при префекте Пилате, причем то же утверждает и Тацит. 249 Отсюда совершенно ясно, что Распятие при Понтийском Пилате 250 и первосвященниках Анне и Каиафе 251 не может быть вне интервала 28 — 33 гг. н. э. Из них три года 28й, 31й и 32й – исключаются хронологически. В эти годы крестная казнь в пятницу не могла быть совершена ни 14-го, ни 15-го нисана, потому что в то время четырнадцатое нисана падает на дни от субботы до вторника, а пятнадцатое число – от воскресенья до среды. Методом исключений мы приходим к выводу, что год страданий Господних следует искать в 29м, 30м и 33м, но чтобы выбрать между ними один, настоящий год Распятия, нужно обратиться к другим источникам. Непосредственного предания о годе крестной смерти Спасителя не сохранилось. Апостолы могли сказать, что Воскресение Христа было 16-го нисана, но для римлян эта дата непонятна, а первые христиане не считали нужным переводить ее на римское счисление времени. Апостолы служили воскресшему Спасителю, а не научной любознательности. В то время, чтобы точно передать время смерти Богочеловека, нужно было навести справку в претории, где по-римски мог быть записан день осуждения Христа на крест. Однако наместник Пилат в подвластной ему области мог считать смертную казнь в пределах своих полномочий, а потому и не давать распоряжения о составлении особого акта. Если же современники не записали эту дату, то последующие поколении могут лишь высчитать этот день… 252 Год Воскресения Спасителя можно опознать по консульствам 253 , годам правления императора, или но счету от какой-либо особой эры, употреблявшейся на Востоке. 254 Кроме того, следует учесть, что начало римского года было не одинаково: в разные времена считали то с марта, то с января, а у евреев начало года не совпадало ни с римским ни с греческим. Поэтому при переложении на римские годы греческих и еврейских дат нет точного соответствия в месяцах, а отсюда – не полная точность и в обозначении годов, и даже некоторое различие у самих писателей и хронологов. 255 |
| Хвольсон не рядом убедительных доводов, построенных на строго исторической основе, как он обещал нам, а прямыми отрицаниями – нет и никогда – думает уверить нас, что первым днем опресноков не могло быть названо не только 13-е, но и 14-е нисана. Однако же, поставленный какбы в необходимость подтвердить свои уверения фактами, наш автор находит эти факты в таком виде, что принужден сряду употребить в своей речи,три уступительных периода, – которые в существе дела уверяют нас не в том, в чем он хочет уверить. Сказав, что „евреи понимали под выражением «первый день опресноков» только 15-е, но никогда 14-е,» он говорит: „Последнее число, правда, называлось днем Пасхи, но праздник опресноков начинается только 14-го после заката солнца, т. е., по еврейскому распределению дня, 15-го, первого месяца (сравни: Исх. 12:15–16, 18–19. 23:15 ; Лев. 23:6–7 . Чис. 28:17–18 . и Втор. 16:4 ); сравни также 2Пар. 35:17 , совершенно так, как Втор. 23:5–6 , 52 где день Пасхи, т. е. 14-е, строго отделяется от праздника опресноков).» В указанных местах книг Моисеевых, действительно, день Пасхи – 14-го авива или нисана – отделяется от праздника опресноков – 15-го числа того же месяца; да иначе и быть не могло, потому что пасху или пасхального агнца, по закону, ели только 14-го вечером, а опресноки с 14-го до 21-го включительно, „С 14-го,» сказано, „дня первого месяца с вечера ешьте пресный хлеб до вечера 21-го дня того же месяца «( Исх. 12:18 ). Но если пресный хлеб или опресноки начинали есть 14-го, вечером, то никак нельзя утверждать, чтоб могло быть несообразностию не только вечер 14-го, но в несобственном смысле и весь этот день – назвать первым опресночным. В самом законе Моисеевом, хотя первым днем опресноков, в собственном смысле, называется 15-е, как целодневный праздник, в который уже с утра начинали есть опресноки, но самое это 15-е представляется какбы вторым днем по отношению к 14-му дню Пасхи, в который вечером также ели опресноки с пасхальным агнцем. „Закалай пасху», т. е., агнца пасхального, „Господу, Богу твоему, – вечером (14-го: Исх. 12:6 ), при захождении солнца. |
| В то же время в Исх 23. 16 говорится, что праздник Сбора плодов ( ) нужно отмечать «в конце года». Получается, что «конец года» (а значит, и начало следующего года) приходится на осень. Можно решить, что здесь речь идет не о календарном годе, а о земледельческом цикле, к-рый завершается сбором плодов. Однако есть и другие указания на то, что год начинается осенью, а именно в 7-м месяце, считая от нисана (т. е. в месяц тишри). Согласно Лев 25. 9, юбилейный год объявляли 10-го числа 7-го месяца, в День искупления ( ). В Иез 40. 1 встречается датировка: в начале года ( ), 10-го числа, но месяц при этом не указан. Вполне вероятно, что в Иез 40. 1, как и в Лев 25. 9, за «начало года» принимается День искупления, т. е. 10 тишри. Можно также допустить, что «началом года» здесь назван не один день, а период времени, охватывающий, скажем, 1-10 тишри. 1-е число этого месяца, по Лев 23. 23-25, отмечалось как праздник, сходный с Днем искупления: оба названы днями покоя ( одного корня с - суббота) и в каждый из них следует трубить в рог. Никакого специального названия праздник 1 тишри в Библии не имеет, но в позднейшей иудейской традиции именно за ним закрепилось название - начало года, новый год (в Библии, кроме Иез 40. 1, это выражение не встречается). Хотя обычно вавилонский год начинался с нисана, некоторые тексты из Месопотамии свидетельствуют о праздновании нового года в месяце ташриту (=тишри). Само аккад. название месяца букв. означает «начало». Итак, библейские тексты отражают по меньшей мере 2 системы: по одной начало года приходится на весну (нисан), по другой - на осень (тишри). При этом нет оснований считать одну из них более ранней или предполагать, что одна была вытеснена другой. Скорее складывается впечатление, что понятие «начало года» не было абсолютным, а получало разный смысл в зависимости от того, какой аспект жизни и К. имеется в виду. Об этом же говорит и раввинистическая традиция, доводя число возможных дат нового года ( ) до 4: «Есть четыре новых года. Первого нисана - новый год для царей и для календаря главных праздников (пасхи, пятидесятницы и кущей). Первого элула - новый год для десятины от скота (рабби Элеазар и рабби Шимон говорят: первого тишри). Первого тишри - новый год для летосчисления, для лет отпущения и юбилеев, для посадки деревьев и для овощей. Первого шевата - новый год для деревьев, согласно школе Шаммая (согласно школе Гиллеля, пятнадцатого шевата)» (Мишна. Рош ха-Шана. 1. 1). Праздники |
| Но так как и ап. Павел, так ясно проповедовавший о христианской свободе в отношении к обрядоврму закону, сам соблюдал некоторые его постановления, например «остриг голову по обету в Кенареях» ( Деян.18:18 ) и предпринял путешествие в Иерусалим для празднования там пятидесятницы ( Деян.18:21, 20:16 ), то можно с значительною степенью вероятности предполагать, что иудеи и по обращении в христианство продолжали соблюдать привычные для них (θη Деян.21:21 ) обряды. Тем менее вероятно, чтобы христиане из иудеев отказались 1198 от празднования такого торжественного праздника, как пасха, с которою у них было соединено столько светлых воспоминаний. Праздновали пасху христиане из иудеев, конечно, с теми же обрядами, с какими и все евреи: вкушали пасхального агнца, если были в Иерусалиме, – ограничивались 1199 одною пасхальною вечерею (с опресноками), если были не в Иерусалиме (пасхальный агнец – жертва и мог быть принесен только в храме) 1200 , а предварительно постились вероятно с утра 1201 до вечера 1202 . – Празднуя пасху прежде всего ветхозаветную 1203 христиане, конечно, праздновали ее в один день с евреями – 14 нисана и редко 13-го 1204 – Несомненно, что христиане должны были придавать христианский характер ветхозаветному празднику, воспоминая о новозаветных событиях, тесно с ним связанных. Связь праздника с новозаветными событиями, может быть, определялась взглядом христианина на хронологию евангельских событий: кто убежден был, что Христос вкушал Пасху 14 нисана, для того праздник пасхи был новозаветным праздником в честь установления. святой евхаристии, воспоминанием о последней вечери Иисуса Христа с учениками 1205 и т.п.; кто, напротив того, полагал, что 14 нисана Господь пострадал, – для того ветхозаветная пасха была 1206 годичным воспоминанием страданий и смерти Спасителя. Но возможна и другая альтернатива, и она представляется даже более вероятною. Если христиане из язычников следовали в праздновании пасхи порядку евангельских событий, то этот факт не может быть обращен в требование, обязательное и для христиан из иудеев. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕСАХ Главный праздник евр. традиц. календаря, посвященный воспоминанию исхода евреев из Египта и связанных с ним событий; «пасха иудейская» (Ин 11. 55). Первый из трех «паломнических праздников» (regalim), наряду с Шавуот (Пятидесятницей) и Суккот (Праздником кущей), в к-рые Писание заповедало «являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он» (Втор 16. 16). Слово «песах» (pesach), от глагола pasach (миновать, проходя мимо), букв. относится к пасхальному жертвоприношению и появляется как его название уже в кн. Исход: «...это пасхальная жертва (zevach-pesach) Господу, Который прошел мимо (pasach) домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил» (Исх 12. 27). Обычаи праздника, в разъяснение и дополнение к изложенным в Законе Моисея (Исх 12-13; Лев 23; Числ 28), установлены в трактате Песахим, принадлежащем ко 2-му отделу Мишны , а также в талмудических комментариях на него и в целом виде сложились после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. П., согласно указанию Исх 12. 8, отмечается в ночь на 15-е число лунного месяца нисана (авива). Праздничными считаются последующие 7 (в диаспоре - 8) дней, в продолжение к-рых верующие не вкушают квасного («дни опресноков» - Деян 12. 3). В будние из этих дней (т. н. будни праздника) дозволяется работа с нек-рыми ограничениями, кроме последнего дня, к-рый по значению приравнивается к 1-му (Исх 12. 16) и считается датой перехода через Красное м. Приготовления к празднованию П. занимают неск. дней, среди них наибольший ритуальный смысл придается тому, чтобы в доме не было ничего приготовленного с закваской (т. н. хамец, к к-рому относятся не только дрожжи, но и любой злак, замоченный в воде). Закваска помимо прямого смысла заповеди (Исх 12. 15; 34. 25) трактуется символически - как страстное начало человеческой природы. Обычай печь квасной хлеб, или «халу бедняка», из части муки, заготовленной для мацы (опресноков), в последнюю субботу перед П. (т. н. Великую субботу) указывает на то, что главным способом «избавления» от квасного хлеба накануне праздника было его съедение. Посуду очищают посредством кипячения или прокаливания. Квасного не должно остаться в домах к полудню (7-му солнечному часу) 14 нисана, после к-рого происходило заклание пасхальной жертвы (ср.: Исх 12. 6), хотя прямых указаний в Писании на это нет: согласно Исх 12. 8, обязанность есть пресный хлеб наступает в ночь после заклания; фактически же поиск остатков «хамеца» ведется еще вечером 13 нисана. Утром 14-го найденное сжигается, а ненайденное посредством особого заклинания вменяется в «прах земли». |
| Первая, или весенняя жатва, у древних евреев начиналась жатвой ячменя и оканчивалась жатвой пшеницы ( Руф.1:22, 2:23 ; 2Цар.21:9 ). Поэтому в начале жатвы, т.е. в «день потрясания», 16 нисана, евреи, по свидетельству Иосифа Флавия 10 , Филона 11 , приносили сноп нового ячменя, – а по окончании жатвы в пятидесятницу, – начатки из пшеницы. Для приношения в день пятидесятницы употреблялись два хлеба, которые, в отличие от прочих мучных приношений ( Лев.2:11–12 ), должны были быть непременно квасными и приносились Господу, как «новый плод» ( Лев.23:17 ), почему праздник пятидесятницы иначе назывался днем первых плодов ( Чис.28:26 ; ioм габбиккурим). Так как к пятидесятнице жатва оканчивалась и израильтяне уже имели новую муку, то приношение хлеба в этот день было вполне благовременным, как благодарственное Богу приношение за окончание жатвы; равно как 16-го нисана, когда жатва только что начиналась, приношение ячменного снопа было благодарением за начало жатвы. Квасные же, а не опресночные хлебы приносились в день пятидесятницы, как благодарность Богу за подаяние хлеба, каким обыкновенно, за исключением праздника опресноков, питались евреи, т.е. квасного. Эти два хлеба должно было испечь из двух десятых частей ефы 12 лучшей муки ( Лев.23:17 ). Десятая часть ефы называлась гомором, т.е. снопом 13 , потому что в гомор было столько зерен, сколько можно вымолотить их из одного снопа. Таким образом 16-го нисана приносился ячменный сноп, а в пятидесятницу (в благодарность за окончание жатвы как ячменя, так и пшеницы) два пшеничных хлеба, испеченных из такого количества муки, какое можно получить из двух снопов. Эти два хлеба «священник должен был потрясти потрясанием пред Господом» ( Лев.23:20 ), т.е., по объяснению талмудистов, должен был колебать их несколько раз перед жертвенником взад и вперед 14 , что служило символом принесения их Богу, как благодарственной жертвы от народа израильского 15 . Каждый из этих хлебов, по талмуду, был 7 дюймов длины и 4 ширины 16 . Священник, совершавший потрясание, должен был съесть эти хлебы, которые, как квасные, закон запрещал сжигать на жертвеннике ( Лев.2:11–12 ). |
|
|
