| Но этому, – говорят, – будет противоречить конец того же 15-го стиха 23-ей главы книги Левит. Буквально с еврейского этот стих должно перевести: «Отсчитайте себе от дня, следующего за субботой (евр. миммахарат‘гашшаббат), от дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных суббот (евр. шаббат‘от‘)», после чего и должно было праздновать день пятидесятницы. Если, – говорят, – выражение «от дня, следующего за субботою» понимать в смысле – «от дня праздника, в который запрещается всякая работа, как в седьмой день недели», то могло бы случиться, что пятидесятница праздновалась бы не в 50-й день после потрясания снопом. Например, если допустим, что это потрясание совершалось во 2-й опресночный день, т.е. 16-го нисана, и предположим, что это число в каком-либо году случилось в 4-й день недели (по нашему, в среду); то, отсчитывая от этого дня семь суббот, должны будем признать, что праздник пятидесятницы в этом году праздновался не в 50-й день после потрясания снопом, а в 46-й. – Такое недоумение решается тем, что конец 15-го стиха Лев. гл. 15 должно переводить не: «семь полных суббот», а: «семь полных недель, седмиц». Правда, в еврейском тексте в данном месте употреблено слово шаббат‘от‘ – суббот; но слово шаббат (греч. σββατον или σββατα) в Библии нередко имеет значение седмица, напр. Лев.25:8 ; Мф.28:1 ; Лк.18:12, 24:1 ; Мк.16:2 ; Ин.20:1 ; Деян.20:7 ; 1Кор.16:2 . В указанном же месте книги Левит это признать необходимо, так как в ( Втор.16:9 ) закон о празднике пятидесятницы изложен в таких словах: «семь седмиц (евр. шабб‘ютот‘ , а не: шаббат‘от‘) отсчитай себе, начинай считать семь седмиц с того времени, как появился серп на жатве. Очевидно, Лев.23:15 и Втор.16:9 параллельные места и из второго видно, что в первом «суббота» имеет значение «неделя», «седмица» 5 . С какого же дня опресночного отсчитывалось 50 дней до пятидесятницы? Для решения этого вопроса нужно принять во внимание, что закон Моисеев строго запрещал вкушать от плодов новой жатвы до принесения первого снопа пред жертвенником Господним. |
| Нужно заметить, что Христос рассматривает здесь Свою миссию как довершение того великого дела ( ργον), которое давно уже начал совершать в человечестве Отец Небесный. Это Сам Отец подготовил самарянку и ее соплеменников к вере во Христа, это Он пробудил в душах этих полуязычников стремление узнать истину, и задачей Христа было только развить те зародыши, которые были вложены в сердца людей Богом. Ин.4:35 . Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Христос хочет внушить и ученикам большую скромность в понимании своего назначения. Он и делает это в образной форме. Так как разговор шел о пище и, в частности, о хлебе, который, конечно, принесли с собою из города ученики, то Христос естественно обращается мыслью к полям, на которых вырос хлеб. Колодец, около которого сидел Христос, находился на некоторой возвышенности, откуда были видны поля, принадлежавшие жителям Сихаря. «Вы говорите, – так можно передать образное изречение Христа, – что до жатвы остается еще целых четыре месяца, и это совершенно правильно. Но есть другая жатва, для нас более важная – это обращение душ, и вот эта жатва здесь, в Самарии, должна начаться сейчас, потому что нивы уже побелели – хлеб духовный уже поспел». От видимого Христос обращает взоры Своих учеников к невидимому. Впрочем, можно предполагать, что уже тогда из города стали направляться к колодцу руководимые самарянкой ее сограждане (ср. стих 30), и на них-то Христос мог показывать Своим ученикам, говоря: «возведите очи ваши». Нужно заметить, что на основании этого стиха можно приблизительно определить время общественной деятельности Христа в границах Иудеи. Христос говорит, что до жатвы остается еще четыре месяца, а жатва в Палестине начиналась обыкновенно с 16-го нисана и продолжалась до праздника Пятидесятницы, т.е. до месяца сивана (по-нашему, с 1-го апреля до 20-го мая). Жатва пшеницы, в частности, начиналась двумя неделями позже, т.е. 15-го апреля. Если поля самарян были засеяны пшеницей, что очень вероятно, то ясно, что Христос был в Самарии в начале января или даже в конце декабря, до этого же с Пасхи прошло более восьми месяцев. Весь этот период времени в восемь с лишком месяцев Христос и провел в Иудее. |
| 9, ст. 16, 17 и 27). Это чудесное избавление иудеев от неизбежной, повидимому, смертСлучившееся ровно за семь лет до издания Артаксерксом указа о восстановлении Иерусалима. Указ об избиении иудеев последовал 13-го нисана 12-го года царствования Артаксеркса, а указ о восстановлении Иерусалима в нисане же 20-го года его царствования. Выходит 8 лет; но между изданием указа об избиении иудеев и торжеством последних над врагами протекло не менее 11-ти месяцев. Значит со времени избавлеия иудеев от неминуемой, повидимому, смерти до указа о восстановлении Иерусалима не могло быть более семи лет и одного месяца. Ниже доказано будет, что в год торжества иудеев над врагами должно было быть два адара; и если избавление их последовало во второй адар, или во второй двенадцатый месяц, то между этим событием и указом о возобновлении Иерусалима протекло ровно семь лет. – Не следует смущаться и тем, что в книге «Есфирь» Артаксеркс называется Ахашерош. Это не более, как перевод первой половины имени Артаксеркс на еврейский язык. Арта (от арийского корня ar – связывать, соединять; ср. греч. ρτς – связь, дружба, ρτω – связываю, соединяю, лат. arcio)=санскритскому arata – товарищ, помощник, и означает товарища, помощника в смысле нашего: товарищ министра, помощник управляющего. В еврейском этому слову соответствует – брат, товарищ, союзник; так назывались, например священники по отношению друг к другу. И слово Ахашерош составилось таким образом из двух: еврейского ax и Шерош или Шерш=Ксеркс, и означает то же, что и Артаксеркс: товарищ, помощник Ксеркса; так как Артаксеркс в продолжение десяти лет был соправителем отца своего Ксеркса. не могло не перенести их мыслей и сердец к ожидаемому ими Избавителю – Мессии; они, кажется нам, не иначе могли смотреть на такое чудесное и спасительное событие, как на предвестии о скором пришествии Мессии – Царя; а последовавший через сем лет указ о возобновлении Иерусалима должен был еще более укрепить их в этом их уповании. Что иудеи на свое избавление от неминуемой, по-видимому, смерти смотрели, как на событие в высшей степени знаменательное, видно из того, что они тотчас же установили в память его ежегодный праздник 14 и 15 адара. |
| 14-го Сиппар взят без боя. Набонид бежал. 16-го (вероятно тишри – сентябрь) Угбару (Гобрий), наместник Гутия, и воины его без боя вступили в Вавилон. Вследствие медлительности, Набонид в Вавилоне попал в плен. До конца месяца щиты Гутия окружили врата Эсагилы, и ничье копье не проникло туда и в святилище, никакое знамя не было внесено туда. 3-го мархешвана имел Кир въезд в Вавилон... Городу была дарована неприкосновенность; Кир объявил всему Вавилону мир. Назначил Угбару наместником. С месяца кислева до адара возвращались боги, принесенные Набонидом в свои города. В ночь 11 мархешвана пошел Угбару и умертвил сына-царя. С 27 адара до 3 нисана был траур в Аккаде»... Таким образом, решительный поход Кир предпринял только через 7 лет после первой попытки. Чем это объясняется – неизвестно. Прашек полагает, что он был занят в это время покорением восточных областей Ирана; возможно также допустить, что он сначала отрезал Вавилонию от запада. Берос и частью Геродот дают понять, что Кир вторгся в Вавилонию после того, как «покорил всю Азию». Наконец Винклер полагает, что Кира задерживали гидравлические сооружения Навуходоносора, приведенные теперь в действие, в виду наставшей в них надобности: вода была спущена и залила пространство от Описа и Сиппара к югу. Набонид теперь сам явился в Вавилон умилостивлять богов и готовить войско. Его распоряжение перенести богов, может быть, стоит в связи со спуском шлюзов, а может быть, просто было актом суеверия царя, желавшего собрать у себя палладии всей Вавилонии и чувствовать себя спокойно под их защитой. Но это переполнило чашу неудовольствия: как вавилонские жрецы, ревновавшие к славе Мардука, были оскорблены, так и жители городов, из которых были увезены боги, негодовали на Набонида за унижение их святынь и лишение их палладиев. Покорение всей Передней Азии персами делало положение Вавилона безвыходным, и «Мидийская стена» могла лишь отсрочить его гибель; эта отсрочка вероятно и измеряется семью годами кажущегося бездействия Кира. Долго продержаться среди затопленной области, отрезанной от всего мира, Вавилон, конечно, не мог. |
| Следующая и последняя запись в LBAT 1417 датирована 16-м годом Кандалану. Описанное в тексте затмение было видно в Вавилонии и о нём сообщается несколько важных подробностей: (Год) 16 Кандалану, (месяц) симан, 5 месяцев, день 15; на 2 пальца (?) с северо-восточной стороны покрыта (?) На севере она стала яркой. Северный ветер [дул.] 20° – начало, максимальная фаза, [и прояснение.] Позади Антареса (α Скорпиона) [она была затемнена.] Как видно по вопросительным знакам и квадратным скобкам, текст местами немного повреждён, но сохранившейся информации в нём достаточно, чтоб распознать это затмение. Оно произошло на «15 день» месяца симан – третьего месяца, начавшегося в мае или июне. «2 пальца» означает, что оно было частичным, и лишь 2 из 12 частей Луны были затемнены. Общая продолжительность затмения составила 20°, т.е. 80 минут. Если 16-й год Кандалану начался 1 нисана 632 г. до н.э., что общепринято (сравни выше, подразделы А-2 и Б), то мы хотим удостовериться: действительно ли в третьем месяце того года было лунное затмение, соответствующее имеющемуся описанию очевидца? Современные расчёты показывают, что было. Согласно таблице затмений Лиу (Liu) и Фиала (Fiala), такое затмение произошло 23 мая 632 г. до н.э. в 23:51 и продлилось до 1:07 следующего дня. Это означает, что общая продолжительность составила 76 минут, что очень близко к сообщению текста. Согласно этой же таблице, наибольшая фаза затмения составила 0,114 единицы. Эти данные очень хорошо согласуются с древними записями. В хронологии Общества Сторожевой Башни, однако, это затмение должно было произойти на 20 лет раньше – в мае, июне или даже июле 652 года до н.э.. Да, 2 июля 652 года тоже было затмение, но в отличие от частичного, как записано в нашем тексте, оно было полным. А так как оно началось днём, в 15:00, его фазу в Вавилоне вообще не могли видеть. В общем же, в LBAT 1417 приводятся записи о 4 затмениях, идущих друг за другом через 18-летние интервалы (18 лет и примерно 11 дней), каждое из которых можно легко идентифицировать с затмениями 21 апреля 686, 2 мая 668, 13 мая 650 и 23 мая 632 гг. до н.э.. Эти четыре записи связаны вместе последовательными циклами сароса в единый образ явлений, который не подходит ни к одной другой последовательности лет (с 18летними интервалами – прим. переводчика) в VII веке до н.э.. Таким образом, оставшиеся три даты представляют собой абсолютные даты года восхождения на трон и 18-го года царя Шамаш-шум-акина, и 16-го года Кандалану соответственно. Попытки Общества Сторожевой Башни вставить 20 лет в нововавилонскую эру и сдвинуть, таким образом, царствование ранних царей по времени на 20 лет назад, ещё раз эффективно пресекаются вавилонской астрономической табличкой: на сей раз – текстом лунных затмений LBAT 1417. В-2: Табличка лунных затмений LBAT 1419 |
| Талмудисты в обеих Гемарах очень много занимаются этою чашею, предъявляя следующие требования: она должна быть вымыта снаружи и внутри, чтобы в ней ничего не оставалось от прежних чаш, – вливается в неё непременно чистое вино и уже в саму чашу подливается вода, – она должна быть возможно полная, иерус. гем. еще добавляет: украшенная и приятная (следовательно для неё требовалась особая посудина), – ей должно принадлежать увенчание, то есть, по одному толкованию, возлежание учеников вокруг стола на подобие короны-венца, а по другому – это чаши, стоящие кругом в виде венца, – покрытие, то есть при возлежании за вечерею возложение покрова на голову во время благословения над чашею, – чаша берется обеими руками, потом правою рукою поднимается над столом на высоту ладони, – наконец глаза должны быть устремлены на неё при полном молчании. 77 По произнесении благословения, она выпивалась. Следовала потом четвертая чаша. Над ней заканчивался галлел, начатый за второю чашею, т. е. начиная с псал. 114 (113):9 и кончая псалмом 119 (118)-м. Псалом произносился по полустишиям, на кои сотрапезники отвечали или возгласом «аллилуйя», или повторением первых полустиший, или же вторыми полустишиями. 78 Галлел заканчивается «славословием песни». По мнению одного раввина, это – то славословие, что употребляется и теперешними евреями: «Тебя, Господи Боже наш, славят все творения Твои» и пр. А по другому раввину, это – «Душа всего живого и пр.» 79 После благословения выпивалась четвертая чаша и вся вечеря заканчивалась. После этой чаши уже нельзя более пить вина всю ночь, до следующего дня. 80 Торжественно-радостное пиршество растягивается по возможности долее. Но не поздние полуночи. Хагигу и в особенности пасху надо было стараться съесть всю без остатка. Если же остатки все-таки были, то они должны сжигаться до полуночи на 16-е Нисана, а в случае совпадения 16-го с субботою, до 17-го. Остатки прочей пищи не выносятся из дома. 81 Все ли из указанных обрядов пасхальной вечери существовали во времена Христа и существовавшие постановления были ли исполнены со всею строгостью и полнотой на тайной вечере, решить это нет возможности. |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| Во Второзаконии же 16:2–3 речь идет не о вкушении пасхального агнца, но о жертвенных пиршествах во время праздника Пасхи, Гофманн, Weiss, и Erf. I, стр. 124 и д. 650 Точно также и выбор животного десятого числа и его сбережение до четырнадцатого по Pes. IX, 5 относилось только к самому первому празднованию Пасхи в Египте и имело значение потолику, поколику способствовало к тому, чтобы агнец представлял собою образ народа и чтобы и в этом случае, когда за отсутствием жертвенника, еще не могло войти в употребление никакого жертвенного обряда при заклании, и сообщить агнцу условный характер жертвы. Это достигалось предписанием избирать агнца именно за столько дней до его заклания и приготовления к богослужебному пиршеству, сколько прошло родов с тех пор, как Израиль поселен был в Египте для того, чтобы вырасти здесь в народ Божий.–Возражения Баумгартена против такого отношения четырех дней к четырем родам, развитого Гофманом (Weiss, и Erf. I, стр. 123),–опровергнуты уже Куртцом о. а О. стр. 121. 651 См. Буксторфа, Synag. Jud. гл. 18, Лундия, Jud. Heiligth. т. V, гл. 13, § 27 и д. и Бартолокция, biblioth. rabb. II, стр. 637 и д. 652 В законе Пасха, назначенная на вечер 14-го Авива, определенно отличается от следовавшего за нею семидневного праздника опресноков; см. Исх.12:18 ; Лев.23:5,6 ; Чис.28:16,17 . Точно также и во Втор.16:1 и д. слово pesach относится к празднованию пасхального пиршества, потому что в 6-м ст. празднование это определенно назначается на вечер при захождении солнца, хотя во 2-м ст. словом pesach обозначаются также и те праздничные благодарственные жертвы, которые были приносимы в следовавшие за Пасхою праздничные дни. Различие между Пасхою и праздником опресноков можно также видеть и в 2Пар.30:15,21 ; 1Ездр.6:19 и 22; это различие признавали также и Иосиф и позднейшие раввины, хотя у Иосифа слово Πςχα постоянно употребляется как синоним выражения εορτ των ζμον, наприм. Antiq. XIV, 2, 1. XVII, 9, 3 al; точно также и у Евангелистов Мф.26:17 и Мк.14:12. 14 -е число Нисана, на которое падали последние вечерние часы пасхального торжества, называется πρτη των ζυμων. Вследствие этой неточности, Бэр отрицает всякое различие между Пасхою и праздником опресноков и chag pesach и chag hammatzoth считает за два различные названия одного и того же праздника (Symbol. II, стр. 627 и д.). |
| Число 2337 делится на 19 без остатка. Следовательно, первый год седмин, в лунном отношении, соответствует 1875-му году. 3) В 1875 году мартовское полнолуние падало на вечер 8-го апреля; следовательно пасха должна была бы праздноваться 9-го апреля. А так как в 1875 году весеннее равноденствие падало на утро 9 марта, тогда как в год страданий Спасителя – почти на полдень 24 марта; то, для уравновешения лунного течения с солнечным, мы к 9-му апреля должны прибавить 14 1 / 2 дней. Но этого сделать невозможно, так как от одного полнолуния до другого не 14 1 / 2 , а 29 1 / 2 дней. Двинуться назад мы также не можем, потому что, вследствие неточности юлианского календаря, и без того подвинулись уже назад. Остается на 29 1 / 2 дней подвинуться вперед. Это тем более законно, что из 29 1 / 2 дней нам следует вычесть 8 1 / 2 дней разницы между полнолуниями года страданий Господних и полнолуниями 1870-х годов (Правосл. Собесед. 1886 г. декабрь), иначе говоря, вместо 29 1 / 2 дней к 9-му апреля мы должны прибавить лишь 21 день: 9 + 21=30. Это будет означать, что пасха в первый год седмин должна была соответствовать 30-му апреля года страданий. Следовательно 1-му нисана года седмин должно было соответствовать 16-е апреля года страданий, а начало седмин или 15-е адара первого года седмин – 1-му апреля года страданий. А так как за 490 лет луна должна была отстать от солнечного года более, чем на один день; то полнолуние в год страданий должно было опоздать на один день и последовать именно 2-го апреля; иначе сказать: это означает, что одним днем (он мог закончиться и утром, и полднем, и вечером) должны были закончиться седмины, а с другого, непосредственно с ним соприкасавшегося, имел войти в силу Завет Новый Бога с человеком. А.Некрасов 3 Высокпр. Филарет замечает: «сего Санаваллата (т. е. современника Александра В.) нельзя смешивать с современником Неемии тогоже имени. Их разделяет целый век». Начертание Библ. Истории. 1840. стр. 380. 10 Ibid. πεμφθες ες Σαμαρεαν π Δαρεου το τελευταου βασιλως σατρπης. |
| Но если главы 14–16 составляют одно целое, то это целое, естественно, распадается на две части. Первая (гл. 14–15) посвящена страстям, вторая (гл. 16) – Воскресению. Гл. 14–15 Тема страстей в первой части ставится с самого начала. К концу гл. 15 она получает свое разрешение. Отрывок начинается с повествования о замысле начальников убить Иисуса ( Мк.14:1–2 ) и о намерении Иуды совершить предательство (ст. 10–11). А смысл вифанско-го помазания Иисус разъясняет присутствующим: «Она предварила помазать тело Мое к погребению» (ст. 8). Отрывок заканчивается смертью Иисуса на кресте ( Мк.15:37 ) и погребением Его тела (ст. 42–47). Замысел начальников получает свое осуществление, оправдывающее и слово Иисуса о смысле вифанского помазания. Но и эта первая часть повествования о страстях и Воскресении, посвященная страстям, может быть, в свою очередь разделена на несколько отрывков, в которых смысл происходящего раскрывается с возрастающей ясностью и с новых сторон. Разделение это – условное. Ему может быть противопоставлено и иное, и притом так, что различные подходы друг друга могут и не исключать. Если, например, отрывок Мк.15:27–47 представляет собой, до известной степени, замкнутое целое, то, с другой стороны, входящие в него стихи Мк.15:40–47 тесно связаны с началом гл. 16 (1–8) и в некотором смысле составляют одно целое с ним. Мы это увидим ниже. Во всяком случае, для удобства изложения, расчленение наших глав представляется желательным. Последующее изложение должно оправдать целесообразность предлагаемого расчленения, как бы условно оно ни было. Мк.14:1–11 Повествование о страстях открывается ст. Мк.14:1–11 , внутренне между собой связанными. С другой стороны, ст. 12 начинает новый отрывок. Мк.14:1 содержит указание на приближение Пасхи и опресноков. По ветхозаветному установлению, вслед за праздником Пасхи, когда в 14-й день Нисана совершалось в обществе Израиля заклание агнца, израильтяне в течение семи дней должны были есть пресный хлеб и не иметь квасного у себя в доме ( Исх. 12:1–20 ). |
|
|
