| Место происхождения Номоканона, которым и в общих положениях автора решительно указывается Афон, – в виду выше констатированной нами явной недостаточности доказательств к тому, – во всяком случае пока не может считаться окончательно установленным, и вопрос о нем и после издания настоящего исследования А. С. Павлова должен считаться открытым. Из всех условий к быстрому распространению Номоканона в южно-русской церкви, по нашему мнению самым сильным должно быть признано – отсутствие там дотоле подобного руководства, напечатанного именно в отдельной книге 308 . Не малое значение, в параллель этому, имела здесь и новизна Номоканона, в особенности со стороны содержания. Что же касается до других условий, как-то – авторитета киево-печерской лавры и издателей Номоканона, а равным образом и содействия высших южно-русских иерархов, то они едва ли имели здесь видное место. По крайней мере, указание А. С. Павлова на участие Петра Могилы в издании и распространении Номоканона не говорит еще об участии в этом деле высшей иерархии, так как в момент издания им настоящей книги Могила был только архимандритом. С другой стороны, если бы все исчисляемые А. С. Павловы м авторитеты действительно имели в данном случае усвояемое им значение, то сомнительно, чтобы в соврменных (изданию Номоканона) южно-русских изданиях Требника не отразилось влияние на них со стороны «Законоправильника» в отношении чинопоследования исповеди. Указывая на то, что все русские издатели Номоканона – и частные и церковно-правителвственные лица – относились к его тексту свободно, сокращая и дополняя оный, – А. С. Павлов выводит отсюда, что все они не смотрели на «Законоправильник», как сборник, утвержденный каким-либо высшим и общепризнанным в православной церкви авторитетом. По нашему мнению, – отношение к тексту Номоканона в настоящем случае не было уже настолько свободным, как это предполагается по словам А. С. Павлова . Так в особенности нужно сказать относительно южно-русских издателей. Последние собственно не изменяли содержание текста (кроме редких случаев), и не сокращали текст, а только дополняли, да и то – дополняли привнесением не новых правил (исключая один случай), а пояснительных замечаний к бывшим уже правилам. |
| В XVII веке в требнике митрополита Петра Могилы рекомендуется один только восприемник, – но тем не менее там ничего не говорится и против более одного 2067 . В постановлениях же собора Московского 1667 года прямо повелевалось, чтобы при крещении младенца был один восприемник и одна восприемница. Правило это, по всей вероятности, вызвано было тем фактом, что иногда допускалась уже и не одна пара восприемников. Действительность такого предположения подтверждает самая форма, выражения, употребленного в данном случае собором: «Бреши вам накрепко, говорят отцы этого собора, чтобы при крещении мужска пола или женского восприемник был един и приемница едина жена» 2068 . Говоря о восприемниках, Могила, между прочим, касается и качества восприемников. По его предписаниям, «к великому делу восприемничества не могут быть допускаемы явные грешники, также публичные женщины, крайние пьяницы, отъявленные воры» и т. п. 2069 – Кроме того, в восприемники не могут быть допускаемы монахи и монахини, или сказать иначе, «ни один из отлучившихся и отрекшихся от мира, дабы чрез это не полагать препятствия к исполнению их обетов благочестивого уединения» 2070 . При этом нужно наблюдать наконец, чтобы восприемники, будучи людьми благочестивыми, в тоже время «знали по крайней мере главные члены веры, сами понимали свое назначение, а потому и воспринятых ими от купели чад своих могли воспитать в духе православия и благочестия» 2071 . В начала XVIII века, как было и прежде, на практике допускалось два восприемника. Иностранец Корнилий-де-Бруин, путешествовавший по России в 1701 – 8 г., говорит, что при крещении младенца избирают крестных отца и мать 2072 . Быть может, по этому св. Синод издал в 1744 году указ, по которому требуется «восприемнику у младенца мужеска пола быть одному, а у женска – одной восприемнице». При этом снова постановлено было, что восприемником не может быть лицо монашеского сана, и лицо малолетнее. Как прежде, так и теперь требовалось, чтобы восприемник обязательно был правоверным, а «неверным восприемникам у православных не быть» 2073 . |
| — Что такое одержимость? — Это полное пленение воли человека злой силой, при котором он собой уже управлять не может. Часто такая одержимость возникает на фоне психического заболевания. Поэтому психиатры-атеисты утверждают, что одержимость — это просто психическая болезнь, что здесь требуется медикаментозное лечение, а не изгнание бесов. В древности была другая крайность. Тогда не знали, что такое психическое заболевание, всех психически больных и эпилептиков записывали в одержимые. С точки зрения верующего человека психически больной является особенно удобным объектом для нападения злой силы, потому что обычно не может оказать ей сопротивление. Но и среди душевно больных встречаются очень смиренные, благодатные люди. — Как отличить одержимость от психического заболевания? — Одержимость часто бывает связана с совершением тяжкого греха, кроме того, она может проявляться в патологическом, непонятном стремлении ко злу или в порабощенности злом. Также она проявляется в неадекватной реакции на святыню. Конечно, можно сказать, что это все укладывается в картину психического заболевания. Но известны случаи, когда человек не знал о присутствии святыни, тем не менее вблизи нее случался приступ беснования. Это говорит о том, что действительно существуют не только психические заболевания, но и состояния одержимости. — Что же такое отчитка? — Это богослужебный чин, который состоит из чтения псалмов, канонов, особых молитв, Священного Писания. Считается, что отчитывание может положительно сказываться на состоянии одержимого. Такой взгляд не нов. Например, в Большом требнике святителя Петра Могилы, изданном в XVII веке, существует чин из 12 заклинательных молитв. В современных требниках такой чин тоже есть. В чине оглашения, который предшествует крещению, тоже есть так называемые экзорцизмы, т. е. изгнание темной, злой силы. Священник говорит: «Запрещаю тебе убо вселукавому и нечистому, и скверному, и омерзенному, и чуждему духу силою Иисуса Христа, всякую власть имущего на небеси и на земли, рекшаго глухому и немому демону: изыди от человека и да не ктому внидеши в него…» |
| 867 на 152 л.; 24) врачевныя болящим человеком (62 об.–75 об.), всех тринадцать: а) та же, что в 868 на 251 л.; б) та же, что в 868 на л. 251 об.; в) та же, что в 868 на 252; г) та же, что в 868 на л. 252 об.; д) та же, что в 867 на л. 129 об.; е) та же что в 867 на 131 л.; ж) «Боже великый и страшный и силный и сотворив всяческая», без конца; з) только конец; и) «Господи помози главе под главою на лобнем месте»; и) та же, что выше (пятая); к) «Знаменует Господь главу твою якоже знаменал еси вся немощныя»; л) та же, что в 867 на 131 об.–132 лл.; м) та же, что в 868 на 269 л. 885. Требник , в четвертку, неполный, 176 лл., полууставом разных почерков XVII–XVIII вв., в дощатом с кожею переплете. На полях внизу листов 1–14 приписка скорописью: «Сия книга глаголемая Полууставья от Требника церкви Всемилостивого Спаса, что в Шухтове». Состав: 1) устав, како подобает причастие болному вборзе дати страха ради смертного (1–6); от изданного в единоверческом Потребнике 1877 года отличается следующим: в нем есть молитва от лица больного: «Очисти мя Господи от грех моих иже грешных ради пролиял еси кровь свою»; на 6 листе указ о испове(да)нии немому и глухому. См. 877 на л. 135; 2) последование малаго образа еже есть мантия (7–18 об.); 3) указ вкратце вели образа (19–33 об.); 4) чин пострижения инокиням вели образа (34–48). Чинопоследования под цифрами 2, 3 и 4 отличны от изданных в Потребнике 1877 года; 5) кафизма 17 (49–57); 6) последование погребению мирским человеком (58–81 об.); 7) служба и устав како подобает пети над умершим младенцем (81–об.–86 об.); 8) чин погребения в Светлую седмицу (87–88); 9) последование бываемо о усоппшх иноках (89 –127 об.); на лл. 126 об.–127 указ о службе по умершем и аще есть священник в обители да бывает служба по нем на третины, на девятины, на получетыредесятницы, на четыредесятницы и годичныя усопших»; 10) чин исповеданию иноком и инокиням и священно-иноком и черным дияконом на отгнание грехов, на очищение души, по преданию красотоделателей человеческим душам богоносных отец, како подобает кающагося приимати (128–153 об.), имеет некоторыя отличия от изданного в единоверческом Потребнике 1877 года. 886. Чинопоследования из требника Петра Могилы , в четвертку, 149 лл., скорописыо половины XVIII в., в бумажном переплете. Читать далее Источник: Описание рукописей, хранящихся в Архиве Святейшего правительствующего синода : Т. 1-2/[Архивариус Св. синода А. Никольский]. - Санкт-Петербург : Синод. тип., 1904-1910. - 3 т./Т. 1. - Рукописи богослужебные. - 1904. - XX, 632, 66 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 5) Какое понятие соединять с выражением «междорамие», употребленным в последовании о Крещении? Разумеются предплечья, а не спина. Здесь, в междорамии, место нахождения мышц, посредством которых проявляется физическая сила; и потом в Священном Писании мышца не редко употребляется в значении силы, крепости, здоровья. Совершать Крещение ввиду его важности в фелони и поручах. Это требование положительного устава. Отступления позволительны только в случае необходимости. Молитва «Во еже сотворити оглашенного...» по Требнику совершается в притворе. Из указаний Симеона Солунского видно, что троекратное дуновение должно быть совершаемо крестообразно («иерей троекратно дует крестообразно»), а значение сего действия изъясняется Симеоном Солунским так: иерей троекратно дует крестообразно, этим дуновением возгревая первое дуновение, бывшее над Адамом , когда вдунул Бог в лице его дыхание жизни ( Быт.2:7 ). Чело и перси знаменаются трижды и то и другое вместе, а не по трижды. Рука священника возлагается на главу (а не на чело оглашенного), или при начале молитвы (так в Требнике), или при словах «Возлагаю руку мою...». И совлачену крещаемому Взрослые крещаемые не должны стоять нагими. Они снимают только цветные и светлые одежды. При крещаемых полезно быть прислужницам (восприемнице), которые научают их, что они должны делать, и следят за благопристойностью при совершении таинства. Нужно ли при словах «Освяти воду...» благословлять воду или крестообразно дуть на нее, как указывает Требник Петра Могилы ? Это излишне ввиду того, что ознаменование и дуновение следуют тотчас далее при словах «Да сокрушатся под знамением». Нужно ли помазывать елеем руки и ноги с обеих сторон? Если бы нужно было помазывать св. елеем и св. миром руки и ноги с обеих сторон, то в последовании св. Крещения и Миропомазания было бы замечено об этом, как это объяснено, например, относительно помазания св. елеем рук больного, над которым совершается таинство Елеосвящения (см. последование Елеосвящения). Миропомазание |
| На Руси в это время предполагалось простое возлияние вина и елея на усопших из числа монашествующих и духовенства (ГИМ Син. 132, 330, митрополит Киприан, требник Соловецкой билиотеки (1505 г.), московские потребники XVII в, например – 1639 г., лл. 27–28) 1038 . Для мирян этот ритуал мог заменяться высыпанием пепла из кадила на одр умершего. Возможны, как в требнике митрополита Петра Могилы 1646 г. (л. 725), совмещение того и другого обряда или их вариативность, как в требнике патриарха Адриана 1695 г. (л. 134). Все же, как видим, идея о возливании на останки усопших елея не была чужда древнерусскому литургическому благочестию. Однако насколько этот обряд был выполним в древнерусских условиях, где елей являлся несомненным дефицитом? Очевидно, частный чин «умащения» мощей был заимствован южнославянским богослужением, однако произошла замена вещества, используемого в литургическом действии, что можно объяснить этнографическими мотивами. Именно южнослвянские служебники первые используют молитву «Боже великий и великоименитый» для чина краткого освящения воды 1039 . Отсюда сам чин и был заимствован на Руси в результате богослужебной реформы митрополита Киприана. Его дальнейшая эволюция должна рассматриваться как происходящая в двух направлениях: одно из них развивалось под непосредственным влиянием древнерусской соборной практики, другое было следствием влияния местных обычаев частного богослужения и церковного менталитета эпохи зрелого средневековья. Происхождение чина омовения мощей в соборных Чиновниках мы, вслед за протоиереем М. Лисицыным , связываем с отражением в древнерусской практике богослужебных особенностей кафедральных соборов Восточных Патриархатов, на которую, уже на русской почве, мог повлиять чин частного омовения мощей. Такая практика засвидетельствована исследованными А. А. Дмитриевским Святогробским типиконом 1122 г. и уставом Софии Константинопольской XI в. по рукописи Дрезденского собрания 140. Характерно, что известия об этой практике целиком лежат в области «богословия красной буквы». Собственно говоря, мы не знаем богослужебного чина поклонения святыни в Великую Пятницу, который бы сопровождался развитой гимнографией. Нам известен обряд такого поклонения, в то время как достоверные сведения о его богослужебном окружении отсутствуют. |
| Не знаю, как в наступающем учебном году смогу справляться со своими обязанностями. Признаюсь по секрету, что подумываю об уходе с поста инспектора, но удерживает ректор, с которым у меня большая дружба. С предложенными изменением в «Указаниях» относительно 18.V + отдание и дополнением на последней странице вполне согласен, о чем сразу же написал Ольге Андреевне 57 . С любовью думаю о нашей комиссии и ее работе. Да хранит Вас Господь в здравии и благоденствии. Целую благословляющую руку Вашу. С искренней любовью недостойный и многогрешный послушник Ваш Димитрий Огицкий. Ставрополь, 29 июля 1957 Д. 25. Л. 156–157. Подлинник. Рукопись. 10. 16 ноября 1957 г. 16.XI.57 Ваше Преосвященство, милостивый Владыко! Вы были добры поздравить меня с днем моего Ангела. Сердечно благодарю Вас за столь высокое внимание, которого я, грешный, ничем не заслужил. Примите от меня вместе с благодарностью и самое сердечное пожелание сил, здоровья и многих лет возглавления нашей Богослужебной комиссии. Вполне разделяю Ваши мысли о необходимости настойчивой борьбы за очищение нашего богослужения от плевелов «западнобесия» и «латинобесия». Был бы рад даже небольшим достижениям в этой области. К сожалению, русская духовная школа в течение столетий как губка впитывала влияние папизма, и теперь попробуйте троньте. Что скажут те, для кого митрополит Могила (nomen-omen 58 ) является величайшим и незыблемейшим авторитетом? С монографией о нем, кажется Голубева, я в свое время познакомился. А вот книги проф. Харламовича – Казань, 1914 59 – я не видел. В Калинине живет один священник, который писал кандидатскую работу о Требнике Петра Могилы . Я к нему заезжал в этом году в мае, но ничего у него не достал. Тема, которую Вы мне предлагаете, в высшей степени интересна и практически в высшей степени важна. Но работа инспектора почти исключает всякую возможность такого рода занятий. Бесконечные большие и маленькие дела погоняют одно другое. Почти нет таких сторон семинарской жизни, которые так или иначе меня бы не касались. А силами похвалиться не могу. Последнее время сильно повысилось кровяное давление. А список вопросов, подлежащих разрешению, увеличивается с каждым днем и гнетет, как какой-то кошмар. Впрочем, пока, слава Богу, у нас все сравнительно благополучно. В нашу среду влилось несколько новых преподавателей из молодежи. Спасибо Учебному комитету – нам прислали не «отсев», а, видимо, лучшее, что у них имелось, – юноши благочестивые и очень серьезные. И мы с о[тцом] ректором взираем на них с надеждой. |
| Повторяемость Елеосвящения и прежде ограничивалась и ныне ограждается некоторыми условиями. Так, относительно повторяемости его по чинам Западной Церкви XII–XIII вв., у Martene приведено следующее примечание: «больной не помазывается дважды в течение одного года» 739 . В нашей Церкви, в основание сего предмета положено другое начало – болезнь: «не должно совершать Елеосвящение вторично над одним и тем же лицом в течение одной и той же болезни, как бы она ни была тяжела и сколь бы долго ни тянулась». В первый раз, такое положение письменно выражено было в «Требнике» Петра Могилы в следующей форме: «во единои и том же недузе тайна сия (св. Елея) да не повторится, разве аще (недужный), долзе болезновав и к здравию пришед, паки в беду смертную впаднет» 740 . Смысл тот, что вторично елеопомазание может быть преподано однажды елеосвященному в таком случае, если он, выздоровев после первого помазания, опять подвергнется смертной беде, а в одной и той же болезни над одним и тем же лицом таинство сие не должно быть повторяемо. Основа сему правилу глубоко лежит в божественном учреждении и благодатной сущности Елеосвящения. Человеческое вещественное лекарство, и не одно, а многие и различные, по малодейственности их и т. п., нужно принимать, в одной и той же тяжкой болезни, иногда многое множество раз, каждый час, днем и ночью, в течение многих месяцев, даже, иногда, годов, чтобы получить выздоровление, или, только, облегчение. Благодать же Божия, обетованная и подаваемая в Елеосвящении, будучи однажды воспринята в каком-либо одном тяжком недуге, непременно оказываетъ свое действие в такой силе, мере и степени, как в данный момент потребны болящему, ввиду неизменного промысла Божия о его духовной жизни и вечном спасении. Поэтому, однократное совершение Елеопомазания над больным в одном и том же недуге должно почитать вполне довлеющим и достигающим своих целей. Больной должен быть убежден, что таинство совершилось над ним, что оно для него спасительно, и должен вполне предать себя в волю Божию. Положение о неповторяемости Елеосвящения над одним и тем же недужным в одной и той же болезни, беспрерывно продолжающейся, принято в руководство пресвитерам нашими церковно-практическими источниками 741 . |
| помазание недужному подается совершенное отпущение грехов, а потому, сему действию должно предшествовать покаяние и исповедание их. С другой стороны, св. причащение, по установлению, преподается тем, которые очистили себя от грехов, а потому, сему священнодействию должно предшествовать Елеосвящение, очищающее недужного от всякия скверны плоти и духа. Такой порядок, наибольшей частью, соблюдался в древние времена Христианской Церкви 696 . В таком порядке сии три таинства преподавались, по свидетельству блаж. Симеона, в его время, в XV в. 697 . На сподобление болящего нетленной пищи , именно, после елеопомазания указывается в нынешнем «Последовании» 698 . Тот же порядок предписывается «Требником» Петра Могилы 699 и нашими практическими источниками 700 . В «Православном Исповедании» больным заповедуется, прежде всего, очистить исповедью свою совесть и приобщиться св. Тайнам, приняв, наперед (перед св. Тайнами), со всяким благоговением св. Елеосвящение» 701 . По практике Греческой Церкви, недужные, также, сперва исповедуются и разрешаются от грехов, потом освящаются мистириальным елеем и по совершении освящения принимают св. «Напутствие». Совершать же сие должно таким образом. Сперва исполнить все «Последование» или чин исповедания грехов по Требнику (гл. 7). потом совершить все «Последование св. Елея», с обрядом испрошения прощения больным, и, наконец, по чину: Како причастити больнаго (Требн. гл. 14), прочитав три молитвы ко причащению, преподат ему св. «Напутствие». Положенная же в сем чине исповедь с молитой опускается, как и замечено там после молитв ко причащению: «аще будет больной прежде сего исповедался (а он исповедался перед Елеосвящением), то (иерей) абие (прямо после молитв) причащает его св. Таин». Но сей порядок подлежит изменению в тех случаях, если больной находится в явной смертной опасности, напр., in а gone , и мог бы в продолжение Елеосвящения скончаться. Тогда, прежде должно преподать ему св. «Напутствие» и потом совершить Елеопомазание 702 . Сие «Напутствие» должно быть исполнено тогда вполне по чину Требника: Егда случится вскоре, вельми больному дати причастие (гл. |
| (pag. 124, 125). Откуда явилось занимающее нас примечание о времени совершения обряда воцерковления в нашем Требнике–ответ на это дает нам корректурный Требник Петра Могилы , находящийся в М[осковской] Типографской библиотеке и послуживший бесспорно прототипом для московского Требника, напечатанного при п[атриархе] Никоне. Итак, воцерковление должно совершаться непременно после крещения младенца, потому что младенец мужеского пола должен быть внесен в алтарь, а девочка к царским дверям и непременно в сороковой день в подражание, как говорится в молитве, внесению Иисуса Христа во храм и принятию Его на руки старцем Симеоном. Следовательно, совершение чина воцерковления в современной нам богослужебной практике, и именно в сороковой день, когда Крещение над младенцами, за весьма редкими исключениями, совершается в промежуток времени между первым и сороковым днем после рождения дитяти – правильно, но все-таки не вполне. Последнее зависит от того, что если оставить наш настоящий чин в том виде, в каком он совершается ныне, т.е. совершать после крещения и в сороковой день после рождения дитяти, то внимательное ухо будет слушать в молитвах чина воцерковления следующие странные места: «да сподобився святаго крещения (να καταξιωθν το βαπτσματος, τχ τς μερδος), получит часть избранных Царствия Твоего», и еще: «Сам и ныне сохраняяй младенцы Господи, благослови отроча сие, вкупе с родители и восприемники его и сподоби е во время благопотребное и водою и духом отрождения: сопричти е святому Твоему стаду словесных овец, нарицающихся именем Христа Твоего» (Ατς κα νν, φυλσσων τ νπια, Κριε, ελγησον τ παιδον τοτο, μα τος γονεσι κα ναδχοις ατο· κα καταξωσον ατ ν καιρ εθτ κα τς δι δατος κα πνεματος ναγεννσεως· συγκαταρθμησον ατ τ γ σου πομν τν λογικν προβτων, τν πικεκλημνων τ νματι το Χριστο σου). Слова эти в устах молящегося священника не своевременны, потому что крещение над младенцем уже совершено, и молитва о прошедшем, как о будущем, всегда может казаться странностью и вызывать на некоторого рода размышления не в пользу наших богослужебных чинов. |
|
|
