| Сверх того, писатели 4-го века говорят, что образ благословения евхаристии во всех Церквах того времени был одинаков. А сия одинаковость предполагает и одинаковое начало, которого нигде нельзя искать, кроме Церкви Апостольской. Когда Иисус Христос, отходя на небо, благословил Апостолов: то они без всякого сомнения, по сему примеру Иисуса Христа, стали благословлять народ, так как они были строители таин Божиих. Что вид благословления был крестообразный: это явно из свидетельства св. Василия великого , который крестообразное благословение почитает древнейшим. Кто письменно научил, говорит он в слове о Духе СвятомûГл. 27 к Амфил., чтобы уповающих на имя Господа нашего Иисуса Христа, знамением крестным мы осеняли? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Но как и в каком виде изображать сие знамение? Образ сложения крестного знамения во время молитвы в восточной Церкви был всегда одинаков, то есть, тот самый, который употребляется доныне в греческой и греко-российской Церквах. Именно, христиане, сложивши три первые перста, а остальные пригнувши несколько к ладони, касались сперва чела, потом груди, далее правого плеча, и наконец левого. Уклонялись от сего обыкновения только еретики и раскольники, которые, впрочем, тотчас отвергаемы и изгоняемы были. Так в 6-м веке монофизиты и яковиты-еретики, допускавшие во Христе одно естество, вздумали креститься одним перстом, но были осуждены и изгнаны Вселенским собором и императором Иустинианом. В западной же или католической Церкви изображение крестного знамения многократно изменялось. Начало сего изменения можно производить из того, что монофизиты и яковиты, изгнанные с востока, нашли себе убежище на западе и долго возмущали Церковь . Следствием сего было то, что одни, предавшиеся на их сторону, стали, подражая им, креститься одним перстом; другие, желавшие сами отличаться какою нибудь новизною, начали изображать крест, протянувши все персты, и притом сперва касались левого, потом правого плеча, а после целовали ладонь. Григорий Кореский, обличая западных христиан, говорит: Сверх того они, изображая на себе крест, водят рукою от левой стороны к правой. Кому не известно, присовокупляет он, что правая рука, по причине больний силы, как уверяют искусные в анатомии, должна быть важнее левой? |
| По всем этим признакам вероятно, что мнимый Символ Афанасия написан Вигилием Тапсийским 5 в., который выдал довольное число и других сочинений с именем Афанасия. В славянскую Псалтырь сей Символ перешел с Запада 203 . 2) В поздних славянских рукописях весьма часто встречаются ответы Афанасия князю Антиоху 204 ; в греч. ркп. кроме этих ответов назначаются Афанасием для того же Антиоха два другие сочинения. Может быть некоторые из ответов принадлежат и Св. Афанасию. По крайней мере один – 137-й ответ – без сомнения принадлежит 4-му веку 205 . Но в настоящем виде ответы, а) свидетельствуются св. Епифанием (3-й отв. и дал.) и Григорием Нисским (8-й отв.); б) в них читаются выписки из Кирилла Александрийского , Феодорита, Максима и Лествичника; а в 44-м ответе записано: «вот проходит уже седьмой век» и говорится об опустошениях Арабов и о движениях несториан. г) Шесть из этих ответов надписываются именем Афанасия малого ψιλς 206 . Таким образом надобно положить, что после Св. Афанасия другой Афанасий младший, именно 7-го века, а потом и другие дополняли первый состав ответов, так что в нынешнем составе нет и двадцатой доли того, что можно было бы приписать Св. Афанасию. К 7-му веку часть этих ответов надобно отнести и потому, что Равенскому писателю 7-го века, уже известны были ответы Афанасия Антиоху. А что не одному и тому же писателю принадлежат нынешние ответы Антиоху, это показывают и списки, где число ответов совершенно неодинаковое, – в иных написано 33 ответа, в других 41 или 44, в некоторых 136 и более. Впрочем, ответы Антиоху заключают в себе много полезного, чем не оскорбился бы и дух св. Афанасия. Напротив, два другие сочинения для Антиоха ни по слогу, ни по содержанию, ни в целом, ни в частях, не стоят того, чтобы носили они имя великого Александрийского пастыря. 199 Сократу 1. 21. Палладию Лавсаика гл. 8. Руфину И. Б. 4, 8. Латинский перевод, составленный Евагрием, по языку весьма древний и вероятно тот самый, который читан был Августином, изд. Actis. SS. ad. 47 lannuarii. В армянском переводе V века жизнеописание сокращено и соединено с жизнью других пустынников. Neumann Gesch. d. Armen. Litteratur s. 76. |
| Наконец Евфалий также расставил над стихами ударения «ατ προσωδαν». Впрочем, ради удобства, в последствии перестали ставить ударения, и только с 9-го н 10-го века ударения и придыхания вошли во всеобщее употребление. Подписная юта, по преимуществу, была употребляема только при курсивном письме, следовательно главным образом с 10-го века; часто встречается она и после, но только поставленная, как и прежде, рядом с словом (как iota postscriptum). б. Деление 1439 Первоначально текст каждой новозаветной книги составлял одно целое, которое без перерыва следовало от начала до конца, и которое не глаз, но понимание внимательных читателей и опытных чтецов, соответственно его логическим составным, частям, разлагало па частные отделы. О таких-то умопредставляемых отделениях, из которых для каждого опытного читателя и без внешнего обозначения состояли евангельские и апостольские micanin, и упоминают 1440 церковные учители еще 2-го и 3-го века. Довольно рано впрочем для облегчения церковного чтения Нового Завета, по аналогии с ветхозаветными Парашами из Пятокнижия, появились и внешним образом обозначенные хотя еще на первых порах твердо и не установленные, отделения чтений (ναγνσματα, ναγνσις, περιοπα). Евфалий (тот же самый, который занимает такое видное место в истории scriptionis Нового Завета) разделил новозаветные книги 1441 на определенные перикопы, которые должны быть читаемы в воскресные и праздничные дни, и в своем стихометрическом издании распределил перикопы так, что по числу воскресных и праздничных дней в году (53 воскресных и 4 праздничных дня) на весь апостол, за исключением неупотреблявшегося для чтения в церкви Апокалипсиса (равно как и на Евангелие; приходилось 57 отделений 1442 , причем Евфалий начало каждой перикопы обозначил буквою A (ρχ), а конец Т (Τλος). В последствии часто составляли такие собрания перикоп, принимая во внимание то, в каком порядке следовали один за другим воскресные дни (σιναξριον, μηνολγιον, Kalendarium). Между тем план Евфалия не был принят всею церковью. |
| Рельеф, сходный по своему содержанию с миниатюрой Углицкой Псалтири 1485 г. (в Публ. библ. в С.-Петерб. Отд. 1, 5), находится в полукружии южного портала. Он изображает скоротечность человеческой жизни и суету мира сего в следующем виде. Посреди стоит дерево с плодами; корень дерева подгрызают две мыши; тут же извивается крылатый змий, извергая из пасти своей пламя. На ветвях дерева сидит безбородый юноша, протягивая левую руку к улью с медом. По обеим сторонам в кругах изображены по два раза День и Ночь в виде Аполлона и Дианы. Эти изображения, как объяснится ниже, служат дополнением к двум мышам, подгрызающим дерево. Тот же самый сюжет находит профессор Пипер на миниатюре Углицкой Псалтири, где он разделен на два момента. Сначала по полю бежит человек, спасаясь от единорога; потом, пригорюнившись, стоит на ветвях дерева, корень которого подгрызают две мыши, белая и черная. Внизу в пропасти змий зияет своей пастью. Подпись дереву: древо есть житие человече. Подпись около человека, стоящего на дереве: се есть подобие прелестей мира сего прельщающих. Подпись мышам: одной – День, другой – Ночь.Миниатюра эта соответствует 4-му стиху 143-го псалма. Человек суете уподобися: дние его яко сень преходят. Нет сомнения, что как эта миниатюра, так и все прочие в Углицкой Псалтири, по преданию идут от раннего византийского подлинника. Некоторые из них сличены уже мной с греческими миниатюрами Лобковской Псалтири. Византийский оригинал русского рисунка Древа жития человеческого Пипер указывает в одной греческой Псалтири 1066 г., из Студийского монастыря, ныне в Британском Музее. Эта миниатюра в греческой рукописи тоже при 4-м стиже 143 псалма, и так же изображает притчу в двух моментах: сначала человек спасается от единорога и потом находится на дереве, подгрызаемом двумя мышами. Главное отличие Пармского рельефа от миниатюр, русской и греческой, состоит в том, что в миниатюрах День и Ночь обозначаются белым и черным цветом мышей, а скульптура, не имея в своем распоряжении красок, должна была прибегнуть к пластическим средствам, которыми и дополнила мысль этой притчи, поместивши со стороны одной мыши олицетворение дня в фигуре Аполлона, а со стороны другой мыши олицетворение ночи в фигуре Дианы. |
| Если же навечерие (канун праздника) выпадает в субботу или воскресенье, то царских часов не бывает (переносятся на пятницу) 293 , а вместо них в свое время совершается литургия св. Иоанна Златоуста , в 1-м же часу дня (у нас сряду) отправляется вечерня (после нее – пение праздничного тропаря с кондаком). На самый праздник в этом случае бывает литургия св. Василия Великого . На вечерне 8 паремий, с пением тропарей (торжественные моменты). На «Слава, и ныне» достойная примечания стихира «Августу единоначальствующу на земли...» монахини Кассии. Об этой удивительной и знаменитой среди дев личности будет еще сказано впереди 294 . 25. Рождество Господа нашего Иисуса Христа. Всенощное бдение (по Уставу благовест – «о часе 10-м нощи», т. е. по нашему времени в 4-м часу утра) начинается великим повечерием, так как вечерня уже была накануне. На нем поется «С нами Бог...», после первого Трисвятого – тропарь праздника, после второго – кондак. По «Слава в вышних Богу» лития и далее праздничная (хотя бы и воскресенье было) служба по Минее обычный порядком. По 50-м псалме вместо «Молитвами...» – «Слава: Всяческая днесь...», «И ныне»: стих тот же, но с концом Христос родися в Вифлееме. Каноны принадлежат знаменитый песнописцам VIII века: первый – св. Косме Майюмскому, второй – св. Иоанну Дамаскину . Косма начинает свой канон (писанный акростихом), в котором выражена глубокая богословская идея, словами св. Григория Богослова «Христос раждается, славите...», а оканчивает словами св. Иоанна Златоуста «Таинство странное вижу и преславное...». Св. Иоанн Дамаскин идею канона выразил в следующем акростихе 295 , в подлиннике представляющей четверостишие: «Сей гимн красноречивыми стихами прославляет Сына Божия, рождающегося на земле для людей и разрушающего многобедственные грехи мира. Ты же, Царь, спаси от бед песнопевцев». Самый канон написан шестистопным ямбом, и каждый стих его начинается с новой буквы акростиха. Напев обоих канонов – 1-го гласа, то есть самого торжественного, радостного и величественного. |
| 2. Пока древние христиане ограничивались в своем календарно-литургическом цикле празднованием Пятидесятницы и Пасхи, по времени почти что совпадавшей с Боговоплощением, естественно они соотносили творение мира и ветхого Адама со временем пришествия в мир Нового Адама – Христа. Так, например, в сочинении «О вычислении Пасхи» день 25 марта именовался днем творения мира, а день рождения, или воплощения Христа 23 , приходился на 4-й день от сотворения мира, совпадая с днем творения солнца: «О, как прекрасен и божественен Промысл Господа, чтобы в тот день, в который было создано солнце, в тот самый день родился Христос в пятые апрельские календы в четвертый день недели…» 24 . В некоторых регионах праздник Богоявления-Рождества или Крещения отмечался особо через 9 месяцев, в начале римского года. В памятнике сирийской письменности (не позже нач. IV в.) «Учение апостолов» сказано: «Соблюдай день Светов (т. е. Богоявления) 25 нашего Спасителя, который глава праздников Церкви, в шестой день месяца канун 26 согласно долгим вычислениям греков…» 27 . В связи с появлением особого праздника Богоявления иногда проводилась не менее яркая параллель между творением мира и явлением миру родившегося Спасителя, тем более что некоторые иудеи полагали, что первый Адам был сотворен 6-го числа месяца тишри, т. е. 6 января. Так, например, рабби Елиезер во II в. по Р. Х. писал: «В тишри мир был сотворен; в тишри патриархи были рождены; в тишри патриархи умерли… На новый год Иосеф освободился из темницы; на новый год прекратилось рабство наших предков в Египте» 28 . Армянский богослов VII в. Анания Ширакаци, позиция которого подробнее будет изложена ниже, в конце своего «Слова о праздниках Рождества и Крещения», пересказывая утерянное сочинение св. Поликарпа Смирнского , писал: «…рождество произошло в первый день недели. И подобало, чтобы в тот день, в который началось творение – что было, конечно, прообразованием, – чтобы в тот день Спаситель всех пришел в мир, родившись, но сохранив девство непорочным» 29 . |
| Такой самый, конечно, рациональный метод изучения Священного Писания, безусловно в настоящее время имеющий широкое применение, в наше время был желанною новостью, так как ранее ученики семинарии и даже студенты академии очень много изучали о Библии Ветхого и Нового завета и по поводу Библии, а не подлинный ее текст и его смысл. Лет 30 спустя после своего учения в семинарии я узнал, как сам А.И. Крутиков был направлен на тот метод преподавания, который он применял. Читая одну из книг «Душеполезного чтения», я ознакомился с письмами затворника епископа Феофана. Из одного письма, напечатанного в этом журнале, я узнал, что Крутиков, родственник святителя Феофана, будучи назначен в Курскую семинарию, испрашивая благословения у преосвященного на путь учебной деятельности, просил наставления, как преподавать вверенный ему предмет. Преосвященный Феофан начертал ему подробное наставление, как вести дело, и настойчиво, с особым ударением ставил во главу угла непосредственное знакомство учеников с текстом Священного Писания. «Остальное все тогда приложится», – писал он. Объяснения Крутикова были ясны и интересны, спрашивал он учеников хотя нечасто (нас было 75 человек), но обстоятельно, был ровен, выдержан, аккуратен, благожелателен к воспитанникам и любим ими… Словесность преподавал нам А.А. Чистяков, магистр Московской духовной академии. Обладая большими способностями и трудоспособностью, он высоко шел в Курском духовном училище и в семинарии. Познания А.А. в семинарских предметах были настолько замечательны, что когда в 1866 году Московская духовная академия вызвала из Курской семинарии воспитанников, а в это время ученики высшего отделения прошли только один год учения и, следовательно, не закончили еще курсы семинарии, то семинарское правление без малейших колебаний отрекомендовала академии А.А. Чистякова как даровитого кандидата в студенты академии. Он согласился поступить в академию и здесь окончил курс в числе первых магистров и 1870 году был назначен в Белгород. Будучи еще студентом 4-го курса, А.А. подал свою диссертацию, затрагивающую чрезвычайно интересную и важную тему истории Церкви, а именно: «Историческое изложение духовно-нравственных мер, проводимых духовенством по отношению к расколу старообрядчества». Прекрасно написанное сочинение, которое печаталось в Курских епархиальных ведомостях 70-х годов прошлого века, до настоящего времени остается единственным по своим достоинствам. Приходиться очень жалеть о том, что диссертация А.А.Чистякова, которую он продолжил, будучи уже преподавателем семинарии, не вышла в свете отдельною книгою. |
| Перевод 70 есть древнейший перевод священных ветхозаветных книг. Уже это одно обстоятельство придает ему великое значение в вопросе об исторических судьбах подлинного текста ветхозаветной Библии . Правда, мы обладаем замечательным запасом положительных, вполне достоверных свидетельств о состоянии подлинного текста ветхозаветных книг в прошедшие, отдаленные от нас, времена; многое знаем о способах его хранения, о тех мерах, которые были предпринимаемые для ограждения его от всевозможных повреждений. Все эти сведения приводят нас к тому отрадному убеждению, что подлинный ветхозаветный текст издавна находился в надежных руках, и заботливость о его хранении вполне соответствовала его священному достоинству. Но, к сожалению, как ни отдаленны по отношению к нам те времена, в которые, с помощью названных сведений, может проникнуть наша любознательная мысль, следящая за судьбами священного ветхозаветного текста, – времена эти, тем, но менее, окажутся позднейшими, если мы примем во внимание тот долгий ряд веков, который пережит священными ветхозаветными книгами со временем завершения ветхозаветного канона, т. е. с того времени, когда их в последний раз коснулась рука богопросвещенных мужей израильского народа, и они соединенные в одно целое и, конечно, нисколько не поврежденные, были переданы этими мужами последующим поколениям. Сведения о судьбах подлинного текста ветхозаветных книг, почерпаемые нами отчасти из Талмуда, отчасти из трудов древних писателей, доводят нас лишь до 3-го столетия нашей эры. Затем они быстро оскудевают и, наконец, иссякают вовсе, едва доведя нас до 1-го века пред Р. X. А между чем этот век отделяется от времени завершения ветхозаветного канона промежутком, по крайней мере, в 4 столетия. Что же было в течение этих столетий с подлинным текстом ветхозаветных книг? Не был ли он изменен, искажен? Не был ли убавлен, дополнен, переработан и в таком виде уже предстал вниманию тех, сравнительно поздно живших, лиц, которые дали первые свидетельства о нем? И вот здесь-то, чтобы не остаться без ответа по недостатку положительных сведений, пытливая мысль исследователей останавливается на древних переводах священных ветхозаветных книг, с целью получить при помощи их требуемый ответ, и справедливо рассчитывая найти в этих переводах отображение, «зеркало» подлинного ветхозаветного текста в том его виде, в каком существовал он во время составления того или другого перевода. Понятно само собою, что в этом случае значение переводов возрастает вместе с их древностью: чем древнее перевод, тем более оснований полагать, что переданный им подлинный текст передан им в его первоначальном виде, или, по крайней мере, в наиболее близком к первоначальному. Поскольку из всех переводов священных ветхозаветных книг перевод 70 есть самый древний, то несомненно, что в глазах ученых исследователей Библии он должен иметь и имеет наибольшее значение, так как дает возможность ознакомиться с состоянием ветхозаветного подлинного текста в отдаленнейшие времена. |
| Божественное и математическое Круг миротворный. XVII в. По шутливой, но достаточно точной классификации профессора С.Б.Стечкина все науки подразделяются на четыре группы: естественные (такие как физика, химия, биология, геология, метеорология,...), неестественные (история, искусствоведение, технические науки - последние, правда, тесно связаны и существенно опираются на результаты естественных наук), противоестественные (например " научный коммунизм " ) и сверхестественные. К последним, наряду с Богословием, Сергей Борисович относил и математику, которой занимался всю свою жизнь. Рассмотрим подробнее, в чем именно состоит внутреннее сходство математических и Богословских наук. Самый известный математический термин " теорема " означает " сказанное Богом " , а основные положения математических теорий называются " аксиомами " ; в то же время " аксиос " (достоин) - это возглас епископа при рукоположении в духовный сан. Причем " достойность " аксиом (или человека) определяется не столько авторитетом лица, объявляющего их таковыми, а главным образом их действительными качествами истинности и самоочевидности. Поэтому обоснованность математических истин несравненно выше, нежели уровень достоверности, считающийся достаточным в естественных науках. Этим и объясняется тот факт, что, несмотря на гигантское расширение области математических исследований, которые сейчас пронизывают практически все науки, сама математика в течение тысячелетий не претерпела ни одной " революции " или " перестройки " , какие мы видим, например в истории физики. Вообще само по себе греческое слово " матема " как раз и означает " знание (достоверное), наука " , т.е. другие науки (особенно те, в которых не используются математические методы) не могут даже считаться " настоящими " . Аксиоматический метод, характерный именно для математики, зародился в Древней Греции и его применением к геометрии явились " Начала " Евклида (4 в. до Р.Х.). Открытие Н.И. Лобачевским в 1826 г. неевклидовой геометрии (в которой вместо " пятого постулата " утверждается, что через точку, взятую вне прямой можно провести не одну, а хотя бы две прямые, параллельные исходной) вызвало определенное " смущение в умах " и сомнение в полной достоверности математики. Ясность в этом вопросе была восстановлена только в 1870-х гг., когда Бельтрами, Клейн и Пуанкаре построили (в рамках " обычной " , т.е. евклидовой геометрии) модели, для которых выполняются все аксиомы геометрии Лобачевского. В дальнейшем было найдено около 200 различных неевклидовых геометрий, многие из которых (особенно геометрии Лобачевского и Римана) позволили решить некоторые трудные задачи чистой математики и послужили основой для построения физиками 20-го века новых концепций пространства-времени (теория относительности). Заметим, что евклидова геометрия остается самым простым случаем всех новых геометрий и служит моделью для подтверждения их непротиворечивости. |
| Мониторинг СМИ Иконе продлили срок Торопецкая Богоматерь погостит в коттеджном поселке до конца года 28.04.2011 13:24 Директор Русского музея Владимир Гусев попросил вернуть в собрание подведомственного ему музея Корсунскую, или Торопецкую, икону Божией Матери, которая с декабря 2009 года находится в свежепостроенном храме Святого Александра Невского на территории коттеджного поселка «Княжье озеро». Но возвращать ее музею не собираются никто. С комментариями — МАРИЯ СЕМЕНДЯЕВА. Когда в декабре 2009 года икона была на время передана храму Александра Невского, речь шла о том, что она вернется в музей в сентябре 2010-го. Срок был продлен до марта 2011 года. В марте объявили, что образ, который, по словам священника этого храма, увидело уже около 500 тыс. паломников (то есть в элитный поселок посторонних наезжало примерно по тысяче человек в день), останется здесь до конца года. Известно, что к идее одолжить у Русского музея одну из самых древних икон, хранящихся в российских собраниях, имел отношение Сергей Шмаков — президент группы компаний «Сапсан», построивший тот самый поселок и храм. Господин Шмаков известен как воцерковленный предприниматель, особенно опекающий город Торопец. Так, в 2006 году бизнесмен выделил средства районной больнице и спортклубу, а также пожертвовал 300 тыс. руб. на золочение куполов Корсунско-Богородицкого собора, где икона находилась с XVII до начала XX века. Сергей Шмаков прославился и как радикальный ревнитель православия — как он его понимает. Прошлой осенью предприниматель обратился в ГУВД города Москвы с заявлением, в котором обвинил журнал «Артхроника» в оскорблении чувств верующих и экстремизме. Причиной стали опубликованные в N 4 за 2010 год иллюстрации к статье корреспондента «Ъ» Сергея Ходнева «Крестовый подход», включавшие, например, работу Александра Косолапова «Икона-икра», изображающую черную икру в золотом окладе. В пресс-службе Сергея Шмакова отказались от комментариев, объяснив это тем, что нужных сотрудников сегодня нет на месте. Но охотно пояснили, что сам Сергей Шмаков, скорее всего, ответит, что икона находится в храме по соглашению с Минкультом, «совершенно легально». Минкульт, действительно, посчитал передачу иконы возможной и продолжает придерживаться мнения, что иконе ничто не угрожает в специально изготовленном киоте. Это приспособление, однако, вызывает недоверие у сотрудников музея и реставраторов. «О реальном ее состоянии можно будет судить, только если она попадет в реставрационные мастерские»,— заявил директор Русского музея. В его приемной сообщили, что с пятницы он находится в отпуске, поэтому больше комментариев не дает. На вопрос о том, когда последний раз проводилась экспертиза состояния иконы, в пресс-службе ответили, что музейные специалисты приезжают в храм раз в месяц. |
|
|
