| И мы читаем 2 стих, Иоанн Богослов пишет: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб» ( Откр.8:2 ). Андрей Кесарийский поясняет: «Святой Иоанн часто употребляет число семи Ангелов, потому что оно соответствует этому веку, субботствованию и покою святых». Что такое субботство? Евреи только один день в неделе посвящали Богу: седьмой день. В ветхозаветном календаре – это суббота, а воскресный день был первым днем недели. Помните, как сказано о Воскресении Христовом? «Воскреснув рано в первый день недели…» ( Мк.16:9 ). Христиане не могут посвящать Богу один день в неделю, христиане обязаны каждый день посвящать Богу. Вот это и называется субботство. И неважно, бываем мы в храме в этот день или нет. И в понедельник, и во вторник, и в среду мы должны оставаться добрыми православными христианами. Вот это – субботство, то есть непрерывное пребывание во Христе. Как апостол Павел говорил: «И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол.3:17 ). У иудеев было иначе, у них были обычные дела свои, которые они делали шесть дней, сказано: «Шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела» ( Исх.20:9–10 ). У нас нет обычных дел своих. Мы всё должны делать во имя Иисуса Христа. Поэтому воспитываете ли вы детей, стоите ли вы у станка на заводе или на фабрике, – где бы вы не находились, какой бы деятельностью не занимались, вы должны всегда помнить, что вы Христовы. И вот Ангелы Божии, которые числом семь обозначены, являют нам пример полного послушания Богу в каждое мгновение их ангельского существования. Ангелы не живут интересами плоти, они бесплотные духи, они всецело служат Богу. Это для нас пример тому, что мы должны посвящать каждое мгновение своей жизни Богу. Например, вы заболели, у вас тяжелая болезнь и вы страдаете от нее. Надо принять эту болезнь как из рук Божиих и посвятить это страдание Богу. Что значит: посвятить страдание от своей болезни Богу? Это значит, вы себе должны сказать: «Если Господь мне дал болезнь, Он знает, для чего Он мне ее дал, я ее принимаю как из рук Божиих». Вот так христианин должен относиться даже к тем мгновениям своей жизни, которые связаны со страданием. Если мы переживаем исцеление, радость, выздоровление, то мы тоже этот момент должны посвятить Богу. Мы должны спросить: «Господи, для чего ты нам даешь здоровье? Мы не хотим иметь здоровье, чтобы возвращаться к прежним грехам. Дай нам здоровье для того, чтобы вот это время благоприятное мы бы использовали для исполнения святых Твоих заповедей, для исполнения святой Твоей воли». То есть, здоровы мы или больны, работаем или отдыхаем – мы всегда должны оставаться христианами. |
| И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. (И увидел Бог, что [это] хорошо.) И был вечер, и было утро: день второй ( Быт. 1:6–8 ). Здесь мы имеем дело с одним из самых трудно понимаемых фрагментов Шестоднева. Речь идет о небесном своде (небосводе). О важности воды в своей жизни человек знал с момента своего появления в этом мире. Также ему было известно, что вода может принимать различные формы своего состояния (более точный физический термин — «агрегатные состояния»). Поэтому неудивительно, что какие-то глобальные изменяющиеся явления в природе человек тоже называл «водой». И нам снова очень помогает Женевская учебная Библия: «Второй день творения. Отделение небесного от земного. “Твердь”. Буквально: “небесный свод”. “Воду от воды”. Одним словом “воды” обозначены разные понятия. Нижние воды — воды материального мира: реки, моря, дожди и т.д. Верхние “воды” принадлежат небесному миру (см. Пс. 22:2; 64:10; 148:4 ; Еккл. 11:1 ; Иер. 2:13; 10:13 ; Ин. 4:10 ; Откр. 22:1–17 )» . В. Н. Лосский, в свою очередь, пишет: «На второй день Бог окончательно отделяет воды низшие от высших, то есть земной космос, ограниченный “твердью небесной”, от ангельских эонов, о которых в дальнейшем книга Бытия ничего больше не говорит» . Очень интересный момент — «И увидел Бог, что это хорошо». Бог может творить только то, что «хорошо». Мир не просто творится хорошим. Он с самого начала устремлен к абсолютному своему совершенству. И привести этот мир в состояние совершенства может только человек (см. примечания в начале главы «Введение в православную этику»). В третий день творения происходит два акта творения. Первый акт третьего дня творения. (Третий акт с момента начала творения). Благодарю, о Господь, За Океан и за Сушу, И за прелестную плоть, И за бессмертную душу… Марина Цветаева (стихотворение «Благодарю, о Господь …») И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. |
| Иеговистская доктрина превращает христианство в язычество, в служение твари (Сыну) вместо Творца (Отца). 25 Полнота человеческой природы во Христе проявляется в том, что Он послушлив Богу, а послушание типично именно для женского начала, которое не есть грех. 28 Ис 29:10 — “Ибо навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорливцы”. 1 Цар 26:12 — “Сон от Господа напал на них”. Быт 15:12 — “При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий. И сказал Господь Авраму…”. Иов 4:12–15 — “И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною” (речь о явлении ангела Елифазу). Иов 33:14–15 — “Бог говорит во сне, в ночном видении”. 29 Сопоставление создания жены от Адама и отношений Христа и Церкви см. у бл. Августина (О граде Божием, 22, 17). 32 Мне так и не ясен принцип использования имен Божиих в синодальном русском переводе Библии. Еврейское Элогим и греческое KЪrioj, буквально означающие ‘Господь, Владыка’, в русском языке даются как Бог. И напротив, словом Господь передается греческое QeTj и еврейское Ягве, которые как раз вполне уместно было бы перевести словом ‘Бог’. 33 Впрочем, у Евы есть некое извинение — она сама не слышала Божия повеления, которое было дано Адаму еще до создания жены. Может, поэтому именно к ней, а не к Адаму и подошел искуситель (см. Митр. Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. Ч. 1. М., 1867, с. 55). 34 Именно с этим “плодом” и связано обыденное представление о древе познания как о яблоне. Плод по латыни pomum. В средние же века старофранцузский язык переделал латинскую форму множественного числа (poma) в pomme для обозначения яблока. 36 См. Митр. Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие, с. 55. 37 “У Вас есть любимые святые? — Есть. И нелюбимые тоже. Я преклоняюсь перед мудрым и терпимым Нилом Сорским. И, признавая несомненные таланты Иосифа Волоцкого, отношусь к нему резко отрицательно, ибо по духу своему он ничем не отличается от испанских инквизиторов. И совсем не жалую отца Иоанна Кронштадского, который жертвовал деньги на черносотенный «Союз русского народа»”. — Из интервью, см. Логос. Религиозно-общественный экуменический журнал. 50. Диалог Восток-Запад. Брюссель-Мюнхен-Москва, 1995, с. 235. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы 15 декабря, 2016 «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Начало Евангелия», которая является первои в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков, и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это? (Мф. 13:54–56). В этом рассказе Иисус назван плотниковым сыном. В параллельном повествовании Марка, цитированном нами выше, Иисус назван плотником (Мк. 6:3). Это указывает на профессию Иосифа, которой, надо полагать, Иисус тоже овладел. Вполне возможно, что семья Иосифа была единственной семьей в маленьком городе, занимавшейся плотницким ремеслом. Большинство жителей города было вовлечено в сельскохозяйственные работы, и весьма вероятно, что Иосиф изготавливал для них орудия производства. Иустин Философ Так полагал во II веке Иустин Философ, писавший об Иисусе: «Его почитали сыном Иосифа плотника, и Он… был принимаем за плотника, ибо Он, живя среди людей, занимался плотничными работами, делал орала и ярма» . Употребление Иисусом термина «ярмо» в Мф. 11:30 (греч. ζυγoς, в русском переводе «иго») может служить косвенным подтверждением этого предположения. В то же время следует отметить, что греческое слово τκτων, которым обозначена профессия Иосифа, означает не только «плотник», но и «строитель»: термин применялся не только к тем, кто работал по дереву, но и к тем, кто строил из дерева или камня. Строительные метафоры нередки в речи Иисуса, и мы можем предположить, что Он был хорошо знаком со строительным мастерством. Примером могут послужить Его слова о доме, построенном на камне, и о доме, построенном на песке (Мф. 7:24–27). Фрагмент мозаики в Вестминстерском соборе Профессия плотника или строителя предполагала вовлеченность в коммерческую деятельность, поскольку плотники продавали свои изделия, а строители получали плату за свой труд. Иисус был хорошо знаком с законами коммерции, с системой договорных отношений между продавцами и покупателями, заимодавцами и должниками. В Своих поучениях Он неоднократно использовал образы из этой области, в частности, в притчах о двух должниках (Мф. 18:23–35), о талантах (Мф. 25:14–30; Лк. 19:12–27) и во многих других. |
| Именно священники и левиты стоят у ковчега завета Господня, в котором носят закон Божий (ср. Нав.3:6 ), – несомненно, чтобы могли они просветить народ в заповедях Бога. Послушай, что сказано: «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» ( Пс.118:105 ). Светильник этот возжигают священники и левиты. И если кто-то из них поставит его «под сосудом», а не на подсвечнике – чтобы светил он «всем в доме» ( Мф.5:15 ), то пусть спросит себя, что он должен будет делать, когда станет давать отчет перед Господом за тех, кто, не получив света от священников, ходят во тьме и ослеплены мраком своих грехов. 3 . И, наконец, посмотри, что сказано: «Расстояние между вами и им [ковчегом завета] должно быть до двух тысяч локтей» ( Нав.3:4 ). Священники же и левиты идут рядом с ним настолько близко, что несут ковчег завета Господа и закона Божьего на своих плечах. Блажен тот, кто удостоился быть рядом с Богом. Но вспомни написанное: «Тот, кто вблизи Меня, вблизи огня» 7 . Если ты – золото и серебро и приблизишься к огню, то засверкаешь еще ярче. Но если ты понимаешь, что на основании твоей веры возведено строение из «дерева, сена, соломы», и подойдешь с этим строением к огню, он поглотит тебя. Поэтому блаженны те, кто очень близки к огню, настолько близки, что он освещает, но не сожигает их. Израиль тоже спасется; но долог его путь ко спасению, и идет он по нему не своими силами, а поддержкой и благоразумием священников. 4 . Когда они подошли к Иордану? Я заметил, что и это указано, определено даже время, и не без причины. Сказано: «В десятый день первого месяца» ( Нав.4:19 ). В этот самый день в Египте было установлено таинство пасхального агнца (ср. Исх.12:3 ). Оно совершалось в Египте в десятый день первого месяца; в десятый день первого месяца они пришли в землю обетованную. Мне думается, очень хорошо, что в тот самый день, когда кому-то удалось избежать сетей мира, он может удостоиться войти в землю обетованную, то есть в тот день, в который мы живем в этом веке. Ибо вся наша земная жизнь обозначена одним днем. Это таинство учит нас не откладывать праведные дела на завтра, но совершать их «ныне» (ср. Евр.3:13 ), то есть пока мы живем, пока мы пребываем в этом мире, и поспешить сделать все, чтобы достичь совершенства, дабы в десятый день первого месяца войти нам в землю обетованную, иными словами, обрести блаженство совершенства. |
| Исходное состояние, с которого начинается сложный процесс обретения собственной веры, обозначен Толстым вполне определённо: «Я был крещён и воспитан в православной христианской вере. Меня учили ей и с детства, и во всё время моего отрочества и юности. Но когда я 18-ти лет вышел со второго курса университета, я не верил уже ни во что из того, чему меня учили» (16,94). Это довольно обычное явление: в детстве человек часто не обладает ещё твёрдостью веры, но наивным доверием к тому, что ему преподают как истину. «Судя по некоторым воспоминаниям, я никогда и не верил серьёзно, а имел только доверие к тому, чему меня учили, и к тому, что исповедовали передо мной большие; но доверие это было очень шатко» (16,94). Едва ли не каждому должно одолеть период сомнений. И в том — подтверждение справедливости давнего наблюдения: хотя Истина и открыта нам, она должна добываться каждым в поте лица своего. Причины отпадения человека от веры обычны и повторяемы постоянно, и главная, которую называет Толстой — несоответствие жизни людей тем правилам, какие устанавливаются верою: «Человек мог прожить десятки лет, не вспомнив ни разу о том, что он живёт среди христиан и сам считается исповедующим христианскую православную веру» ( 16 , 95 ). Такое внутреннее состояние, как мы знаем, названо в священном Писании теплохладностью : к нему относится грозное предупреждение: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 15-16). Толстой, избегнув, кажется, подобной теплохладности, из состояния детского доверия переходит к некоей неопределённой вере, в какой мы и застаём его временами при создании и ранних повестей, и «Войны и мира»: «Я перестал верить в то, что мне было сообщено с детства, но я верил во что-то. Во что я верил, я никак не мог бы сказать. Верил я и в Бога, или, скорее, я не отрицал Бога, но какого Бога, я бы не мог сказать; не отрицал я и Христа и Его учение, но в чём было Его учение, я тоже не мог бы сказать» (16,97). Тут мы видим некую разновидность деизма, который по привитой привычке соединяется с именем Христа. |
| Как мы знаем из Книги Деяний, просьба Симона была отвергнута апостолом Петром, и сам он плохо кончил, оставив нам нарицательное слово «симония» для обозначения желания обрести за деньги благоволение Господа. В противоположность этому, когда Филипп говорил с эфиопским евнухом, переменилось что-то в сердце евнуха. В Деяниях говорится, что он поверил; следовательно, его сердцу открылась истина, которую он слышал. Слова Писания очень сильны, и когда они верно понимаются, в человеке, если сердце его готово к тому, что-то «раскрывается». Поэтому евнух поверил во Христа всей душою; он весь преобразился. И свершилось это не ради чудес, но ради того, во имя чего Христос пришел на землю. Подобное можно видеть и в ином месте Нового Завета, когда двое из Апостолов шли по дороге к Эммаусу ( Лк. 24 ). Христос Сам, в самый день Своего Воскресения, приблизившись, пошел с ними, спрашивая их, отчего они печальны. Они, в свою очередь, спросили Его: «Ты и динъ пρишцъ си во Iρcαuмъ и н вдъ си бывшиχъ въ нмъ во дни («Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?») (24, 18) Они сказали Ему, что был великий пророк, Который был распят и, по утверждению, воскрес из мертвых; но они не знали, верить ли тому. Христос тогда стал открывать их сердца, объясняя, что предсказанное в Ветхом Завете произошло с Мессией. Все это время Апостолы не узнавали Его, ибо Он пришел к ним не со знамениями и чудесами ради ослепления их. Позднее, когда они приблизились к Эммаусу, Христос показывал им вид, что хочет идти далее. И Он покинул бы их неузнанным, если бы они не попросили Его – из простой любви к нищему чужестранцу – остаться ночевать с ними. В конце концов, когда Он возлежал с ними и преломил хлеб, как Он сделал во время Тайной Вечери, открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидимым для них. Они спросили себя, вспоминая, что все то время, когда Он говорил им на дороге, не горело ли в них сердце их, пусть даже они и не узнали Его. Что заставило их наконец узнать Христа, так это «горящее сердце», а не только то, что Он стал невидим для них, так как колдуны тоже могли делать это. Следовательно, не чудеса главным образом открывают человеку Бога, но нечто в Боге, что открывается сердцу, готовому к этому. Вот что имеется в виду под «горящим сердцем», благодаря которому двое Апостолов узнали воплотившегося Господа. |
| Кого в лицо люди не могли почитать по отдаленности жительства, того отдаленное лицо они изображали: делали видимый образ почитаемого царя, дабы этим усердием польстить отсутствующему, как бы присутствующему. К усилению же почитания и от незнающих поощряло тщание художника, ибо он, желая, может быть, угодить властителю, постарался искусством сделать подобие покрасивее; а народ, увлеченный красотою отделки, незадолго пред тем почитаемого как человека, признал теперь божеством. И это было соблазном для людей, потому что они, покоряясь или несчастью, или тиранству, несообщимое Имя прилагали к камням и деревам. Потом не довольно было для них заблуждаться в познании о Боге, но они, живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром. В этих словах можно усмотреть обличение римского государственного культа, особенно актуальное для евреев эпохи Калигулы, когда угроза внесения в Храм статуи кесаря и неизбежных народных волнений в связи с этим нависла над Иерусалимом (см.: Филон. Посольство). Упоминание «тирании», действующей под прикрытием «мира» который она якобы несет народам, тоже указывает на римский контекст. Птолемеи никогда не воздвигали себе статуй, хотя, как специально отмечает Филон, «они считались, и писались, и звались богами» (Филон. Посольство). По всей видимости, этого не делал даже Антиох Епифан, принуждавший евреев отказаться от веры отцов в пользу язычества, специально унифицированного им для всех его подданных: несмотря на то что прозвище Антиоха трактуется как «Явленный бог», все статуи в его торжественных процессиях строго соответствовали мифической истории либо явлениям природы (см.: Аф. Пир. V. 195а). Учреждение царского культа с поклонением статуе как «лицу» характерно именно для Рима с его более утилитарным отношением к религии 299 . Нельзя исключать, однако, возможности длительного формирования книги Премудрости, которая, как и другие произведения ее корпуса, не носит подчеркнуто авторского характера, – это видно уже из того, что древний канонический документ приписывал ее создание «друзьям Соломона». Стоит отметить, что понятие «друзья такого-то» было употребительно в иудейском предании для обозначения того, что теперь мы скорее назвали бы «кругом такого-то», и во всяком случае отражает представление о коллективном авторстве, которое может быть растянуто во времени 300 . Благодаря своему предположительно неоднородному происхождению книга Премудрости в целом датируется очень широко: между 200 и 50 гг. до н.э. 301 |
| Лев. 17:3 −4: «человек, человек от сынов Израилевых или от пришелец, иже прилежат в вас, иже аще заколет телца или овцу или козу в полце, и иже аще заколет вне полка и пред двери скинии свидения не принесет его, яко принести дар Господу пред скинею Господню и вменится человеку тому кровь: кровь пролиял, да потребится душа она от людей своих » (если кто из дома Израилева.[или из пришельцев, присоединившихся к вам] заколет тельца или овцу или козу в стане, или если кто заколет вне стана и не приведет ко входу скинии собрания, [чтобы принести во всесожжение или в жертву о спасении, угодную Господу, в приятное благоухание, и если кто заколет вне стана и ко входу скинии собрания не принесет,] чтобы представить в жертву Господу пред жилищем Господним, то человеку тому вменена будет кровь: он пролил кровь, и истребится человек тот из народа своего). Курсивом напечатанная часть славянского чтения, есть перевод греческого текста, сохранившегося в В. А. Альд. Комплютенское издание имеет в этом смысле только следующие слова: κα τος αν σφξη της παρεμβολης κα π, ϑρας της σχηνης του μαρτυρου μ νγχη, ωατε προσενγχαι δωρον τ χυρ πναντι της σχηνης του μαρτυρου. Это последнее чтение воспроизводит буквальный смысл соответствующей части еврейского чтения, за исключением последнего слова, которое согласнее с еврейским в славянском (=В. А. ) тексте: перед скинею Господней (χορου, но μαρτυρου). В славянском переводе этому чтению соответствует, очевидно, только вторая половина, напечатанная курсивом, текста: «и иже аще заколет вне и пред двери». Первая половина, начинающаяся почти теми же словами, должна быть признана вторичным, вольным выражением той же мысли, которая составляет предмет и второй половины. Уже поэтому, a priori, можно признать ту первую половину, излишнюю против еврейского текста, не относящеюся к первоначальному тексту LXX. Тоже самое документально доказывается не только чтением К. издания, но и опять чтением кодекса Colbert (у Montfaucon " a I, 131), в котором первая половина рассматриваемого отдела обозначена особым знаком (овелом), показывающим, что эта половина не относится к подлинному тексту LXX. |
| Наконец, четвертый термин из разбираемых: «душа живая». … и стал человек душею живою. «Живая душа» ( нефеш хайах ) просто означает «живой человек». Как мы показали выше, нефеш не является особым обозначением души, как это отождествили переводчики Библии на греческий язык, а просто указывает на живого человека. Итак, ввиду всего вышесказанного, сделаем подробный пересказ вот этого библейского текста: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою ( Быт. 2:7 ). И слепил Господь Бог человека из глины, как искусный мастер. И дунул в него, как вдыхает Бог в любое живое существо жизнь. И дал ему особое человеческое измерение – «дыхание жизни»: сознание, способность различать добро и зло, тягу к высшему и к Творцу. И стал после всего этого человек – живым, настоящим человеком. Мы разобрали ключевой текст для понимания того, что же такое человек и есть ли у него душа. Но у нас есть еще один текст, который тоже говорит о создании человека. Это 1-я глава книги Бытие. Эта глава была создана позднее той, которую мы только что разбирали. Дело в том, что 2-я глава относится к древней традиции библейской мысли, она уходит корнями в 8-й или даже в 10-й век до Рождества Христова. А 1-я глава принадлежит традиции, называемой в библеистике «священнической», и эта традиция возникла во время переселения евреев в Вавилон в 6-м веке. После Вавилонского плена шла работа над объединением всех традиций в одну, и так возникла книга Бытие в своем нынешнем виде. Вот интересующий нас текст: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их ( Быт. 1:27 ). Здесь говорится, что человек имеет в себе нечто, что отличает его от животных. Это нечто связывает его с Богом. Это образ и подобие Божии в человеке. Что это такое? Если говорить, самым простым языком, это похожесть человека на Бога. В Быт. 5:3 читаем: Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему [и] по образу своему, и нарек ему имя: Сиф. |
|
|
