| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Предлагаемый любезному читателю апологетический труд о бессмертии души и загробной жизни 1 впервые был напечатан в «Сергиевских Листках» в 1930–31 гг. как скромный труд бывшего студента Богословского Института в Париже и печатался, согласно существовавшему тогда обычаю, в «Сергиевских Листках», без обозначения имени автора. Уже в то время статья имела успех, и раздавались голоса в пользу выпуска ее отдельным изданием, что было совершенно невозможно из-за недостатка средств в Братстве 2 . Спустя несколько лет Берлинское издательство «За Церковь » выпустило тот же очерк отдельной книжкой, также без обозначения имени автора. Это второе издание разошлось очень быстро, но далеко не все желавшие иметь эту книжку были удовлетворены. В 1939 году Сергиевское Братство выпустило, с согласия автора, эту полезную книжку третьим изданием, с инициалами автора «А.Н.», но и это, немного дополненное, издание вскоре было исчерпано. В 1946 году издательство «Милосердный Самарянин» в Мюнхене перепечатало 2е издание, включая обложку, и таким образом эта книга вышла четвертым изданием, тоже без обозначения имени автора. Наконец, наше Издательство, с разрешения автора, преследующего не свои личные цели, а попечение о человеческих душах, издало книжку с благотворительной целью большим популярным тиражом для «Ди-Пи» 3 , людей, прибывших к нам из-за «железного занавеса». Сначала мы поместили труд «Смерти нет!» в двух журналах общим тиражом около четырех тысяч экземпляров, а затем выпустили на средства Издательства «Жизнь с Богом» отдельной книжкой крупным тиражом для раздачи среди «Ди-Пи» и нуждающимся. Выпуская теперь восьмым изданием книгу «Смерти нет», дополненную Послесловием, издательство «Христианская Жизнь» надеется, что эта книга возбудит прежний интерес среди людей, дорожащих вопросами духовной жизни, а особенно среди тех, кто серьезно начинает вглядываться в неизменно приближающуюся роковую черту, за которой открывается «неизвестная даль». Эта даль не столь, однако, неизвестна, если отбросить всякую философию «мудрецов мира сего, мыслящих по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» ( Кол.2:8 ), и не столь страшна, если мы живем или пытаемся жить в лоне Православной Церкви. |
| Лозско-Азатское озеро Зябко смотреть на серую воду Рыбинского водохранилища: на дне его покоятся деревни, храмы, монастыри и даже целый город - Молога. Нашли там упокоение и люди, не пожелавшие покинуть родные дома перед затоплением. Но есть в России такие места, которые избежали потопа, а тоже кажутся ушедшими под воду: безлюдны они, полны пустых домов и разрушенных храмов, забыты благополучными городскими жителями. Не в Сибири лежит Белозерский край и не за Северным полярным кругом - а всё же впору открывать его заново. Нечасто встречаются на размытых просёлочных дорогах автомобили, а автобусы - и того реже. Летом сюда приезжают отдохнуть, а осенью, на выходных - забрать у родителей мешок картошки или яблок, пособирать грибов, и - в обратный путь. И снова мертвеют деревни, и редко где хлопнет дверь, окликнут друг друга через забор соседки или мигнёт в окне голубой огонёк телевизора. Великое озеро В историческом музее Белозерска висит большая карта, на которой отмечены стоянки человека III-I тысячелетия до Рождества Христова. На карте хорошо видно Лозско-Азатское озеро - огромное оно, изогнутое, с рваными берегами и многочисленными островами. И берега озера, и островки густо облеплены кружочками - условными обозначениями древних поселений. Сколько же людей жило здесь! Да и могло ли быть иначе? Ведь и сейчас, спустя несколько тысячелетий, в озере водятся огромные щуки с зубами-иглами, судаки, лещи и окуни, а о разной мелочи и упоминать не стоит. Белых грибов и подосиновиков по берегам так много, как будто это картинка из детской книжки. Срываются с воды утки, взлетает серая цапля, а лесах, говорят, рыщут волки, медведи и кабаны. Человек здесь и прокормиться может без тяжкого труда, и сердце изо дня в день питать красотой воды и неба. А вот под музейным стеклом осколки древней глиняной посуды - тоже III-I века до нашей эры. Точно такие же черепки с незамысловатым узором мы собирали вчера на берегу пустынного острова Полино в Лозско-Азатском озере. К Полину мы пристали у старых, очень белых берёз, корни которых обнажились от постоянных ударов волн. В начале XX века здесь находился «белый двор», на котором играли дети, чуть дальше стоял большой «барский» дом. «Из комнат был прекрасный вид, - писала в своих воспоминаниях дочь хозяина дома, Елизавета Алексеевна Комарова, уехавшая после революции в Петроград. - Одни окна выходили на север, а перед домом с севера был разбит сад. С северной стороны он защищался аллеей громадных берёз. За садом было поле, и, когда на нём росла рожь, овёс или пшеница, вид из окон был изумительный, особенно когда поля колыхались от ветра. Частично было видно озеро и вдали церковь, тоже на острове, километрах в шести от нас». |
| Богоявленский монастырь в Москве «Памятник благочестия» Богоявленский Собор бывшего Богоявленского монастыря. Фото: Олег Гусаров/sobory.ru Богоявленский монастырь – второй по древности в Москве после Даниловского. Он тоже был основан благоверным князем Даниилом Александровичем, младшим сыном святого Александра Невского и первым князем Москвы, при котором она стала самостоятельным удельным княжеством, выделившись из Владимирского, – и «начат быти княжение Московское». Даниил Александрович получил в удел захолустную Москву после смерти отца, когда ему исполнилось всего два года. На первых порах за него правили дядя и брат, но в 1276 году благоверный Даниил сам принял власть. В 1282 году он основал в Москве ее первый монастырь с деревянной церковью Даниила Столпника – во имя своего небесного хранителя (хотя некоторые исследователи считают, что Даниловский монастырь появился позднее, и первенство отдают Богоявленскому монастырю). О дате же основания Богоявленского монастыря тоже нет достоверных сведений. Принята условная дата – 1296 год, когда Даниил принял титул князя Московского, но основан он мог быть между 1296 и 1304 годом, то есть при жизни князя Даниила. Епископ Дмитровский Никодим, много лет проживший в Богоявленском монастыре, назвал его «памятником благочестия» благоверного Даниила Александровича. Место «за Торгом», где был основан монастырь, словно самой судьбой было для него предназначено. Во-первых, он появился на главной московской дороге во Владимир и Суздаль, подле деревянного Кремля, откуда князю было удобно ходить на богомолье. Ведь Даниловская обитель стояла в Заречье, далеко от Кремля, а Москва настоятельно нуждалось в своем монастыре. Во-вторых, рядом текла Неглинка, а Богоявленские храмы традиционно ставились около рек, чтобы устраивать Иордань и совершать к ней крестный ход на престольный праздник. В-третьих, тут была возвышенность, а храмы предпочитали возводить на них. Монастырь встал на посаде (который еще не был обнесен крепостной стеной Китай-города), где селились ремесленники и купцы и где раскинулся главный московский торг. Отсюда первое обозначение монастыря – «что за Торгом». Потом появилось более определенное название – «что за Ветошным рядом»: здесь торговали мехами (по-старинному, ветошью), а рядами назывались традиционные московские прилавки. Вход же в обитель до конца XVII века был со стороны Ветошного переулка. |
| #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть «Великий инквизитор» и трагедия исихазма в России История и тайны «имяславских» споров Алексей Величко 00:05 21.10.2023 7205 Время на чтение 71 минут «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31) «Имя Божие есть не только средство обозначения Божества или Его призвания, но есть и словесная икона, потому она свята» (протоиерей Сергий Булгаков) «Если Крест – не тоже, что Христос, Ты б кому мольбу свою принёс? Если Имя Божие – не Бог, Ты б тогда кому молиться смог?» Д.В. Сивиркин Немногим более ста лет назад случилось событие, которое современный авторитетный ученый и видный иерарх Русской церкви обозначил как страшный удар по афонскому русскому монашеству, силой своей сопоставимый с тем, какой нанесла Октябрьская революция 1917 г. и последующее «воинствующее безбожничество». Достаточно напомнить, что вследствие гонений, организованных Святейшим Синодом Русской церкви, Константинопольским патриархатом и правительством Российской империи число монахов на Афоне уменьшилось на полторы тысячи человек в течение одного только года . Размер же «репутационного ущерба», выражаясь современным языком, оценке вообще едва ли подлежит. |
| В социальных сетях - и публикациях ряда украинских СМИ - выражение “русский мир” используется для обозначения чего-то враждебного и плохого - хотя трудно понять, чего именно. Люди говорят о том, что адепты “русского мира” “принесли войну на Украину”. В этой связи часто недобрым словом поминается и Патриарх, который упоминается как автор концепции “русского мира”. Попытки выяснить, что именно люди понимают под “русским миром” не увенчались успехом; попытки узнать, как именно Патриарх, последовательно отстаивающий миротворческую позицию, постоянно подчеркивающий, что “Церковь должна быть над схваткой” замешан в войне - тоже. Похоже, что “русский мир” для этих блогов и СМИ - не концепция, которую они оспаривают, а пугало, которым они пугают; просто другое название для страшного русского империализма, который повинен во всех бедах Украины. Что же под “русским миром” понимает сам Патриарх? Выслушаем его самого: “Если говорить о цивилизации, то Россия принадлежит к цивилизации более широкой, чем Российская Федерация. Эту цивилизацию мы называем Русским миром. Русский мир — это не мир Российской Федерации, это не мир Российской империи. Русский мир — от киевской купели крещения. Русский мир — это и есть особая цивилизация, к которой принадлежат люди, которые сегодня себя называют разными именами — и русские, и украинцы, и белорусы. К этому миру могут принадлежать люди, которые вообще не относятся к славянскому миру, но которые восприняли культурную и духовную составляющую этого мира как свою собственную.. Русский мир — это цивилизационное, а не политическое понятие, как бы кому ни хотелось его превратно истолковать... Русский мир — это и духовное, и культурное, и ценностное измерение человеческой личности. Русские, даже которые именуют себя русскими, могут к этому миру и не принадлежать, потому что говорить на русском языке или понимать русский язык — это не единственное условие принадлежности к Русскому миру. И мы знаем, что очень многие не связывают себя ни с русской традицией, ни с духовностью, ни с культурой, а живут иными взглядами, убеждениями и теряют связь со своей собственной цивилизацией... Сохранение цивилизаций, в том числе Русского мира, — это наша общая задача. Не для того, чтобы воссоздавать какие-то политические конструкции, строить новые империи, создавать военные блоки, совсем не для того. А для того, чтобы хранить величайшее наследие, которое мы получили от наших предков” |
| Беседа 18. Семь громов. Времени уже не будет. «И я взял книжку и съел ее». Сегодня мы продолжаем изучение книги Откровение Иоанна Богослова. и будем читать 10 главу с 1 стиха и ниже. Сегодняшнее Евангельское чтение за Божественной Литургией показало нам то, что за дверями, затворенными страха ради иудейского, могут оказаться даже святые апостолы. Сейчас вся планета страха ради иудейского находится в неком испуге, в неком оцепенении, под контролем, запором международного правительства. Поэтому те времена, в которые мы живем, имеют очень много сходного с апокалипсическими временами. Читаем 1 стих 10 главы: «И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные» . Святой Андрей Кесарийский поясняет: «Здесь разумеется святой Ангел, на это указывают облако, радуга и его свет, подобный солнечному, потому что ими указывается на небесное достоинство ангельского существа, разнообразие его добродетелей, его светлость и видение. Столпы огненные указывают на страх и наказание, наводимые Ангелом на нечестивых, разбойничающих на суше и на море. Для обозначения всеобщности этого наказания Ангел и поставил правую ногу на море, а левую на землю». Как вы знаете из Священного Писания, радуга символизирует собой Божье прощение, которое было дано первому миру после Всемирного Потопа. Люди, выйдя на сушу, не решались далеко отходить от ковчега, и тогда Господь заключил с ними Завет о радуге, Он сказал, что если на небе вы увидите радугу, то знайте – никогда потопы не будут приходить на землю так, как это было в дни Великого Потопа. Иными словами, радуга – это свидетельство о том, что милосердие Божие, снисхождение ко всему роду человеческому будет проистекать от Бога и Его Ангелов даже во время самых суровых наказаний. Здесь мы видим, что этот Ангел стоит на земле, потому что земля была осквернена грехами, он стоит на водах, потому что воды тоже были осквернены грехами, но венчает его радуга. Да, он от земли до неба как огненный столп, но венчает его радуга. То есть, даже в огне, в котором Господь уничтожит последний мир, второй мир, как он называется в Писании, Бог проявит Свое милосердие к роду человеческому. |
| Введение Эта книга представляет собой естественное развитие предыдущей работы автора, озаглавленной Богословие личности в XIX–XX вв. 1 и посвященной анализу воззрений русскоязычных богословов указанного периода и выдающихся православных иностранных мыслителей, интересовавшихся проблемой человеческой личности в свете ее сообразности с понятием личности в Боге. В данной монографии мы совершаем попытку, прежде всего, собственного подробного исследования истории смысловой нагрузки некоторых святоотеческих терминов, таких как πστασις, πρσωπον, νυπστατον, τρπος τς πρξεως и προαρεσις, теснейшим образом связанных с понятием личности 2 . Более внимательное рассмотрение того терминологического аппарата, который активно использовался отцами Церкви, должно позволить нам сделать выводы о том, что же мы в действительности можем почерпнуть из содержания тех богословских категорий, которыми мыслили церковные авторы, дабы сформулировать комплексное представление о личности, вытекающее из богословско-философского синтеза византийской святоотеческой мысли. Наше желание провести подобную скрупулезную исследовательскую работу усугублялось тем фактом, что ряд современных ученых-богословов уверены в том, что «различие между “Богом как личностью” и “Богом как сущностью” не существует» ни в толкованиях свт. Паламы, ни у свт. Григория Богослова , ни в Ареопагитиках, да и, по сути, нигде в византийском богословском дискурсе. Византийская святоотеческая мысль приговаривается подобными современными мыслителями к научной бесплодности и пережевыванию «избитых христианских истин» 3 ! Более маститые и аккуратные в своих суждениях авторы тоже порой склоняются к мыслям об отсутствии ключевого философского переосмысления в греческом церковном богословии некоторых важных для нашей темы терминов, сводя, например, термин «νυπστατον» лишь к обозначению отношения индивидуума к виду, к которому первый принадлежит 4 , и считая, что термин натянуто истолкован В. Н. Лосским и другими мыслителями 5 и не может служить для описания соотношения личности и ее природы. |
| Встреча продлится около трех часов. Большую часть этого времени Патриарх и Понтифик будут разговаривать за закрытыми дверями 12 февраля. ПРАВМИР. В пятницу, ориентировочно в 22:00 по московскому времени, в международном аэропорту Гаваны состоится первая в истории встреча Патриарха Кирилла с Папой Римским Франциском. Патриарх находится на Кубе в рамках своего визита в Латинскую Америку, а Папа Франциск совершит здесь остановку перед посещением Мексики. Встреча продлится около трех часов. Большую часть этого времени Патриарх и Понтифик будут разговаривать за закрытыми дверями, после чего запланирован выход к прессе. Почему Куба? «Святейший Патриарх Кирилл с самого начала не хотел, чтобы встреча проходила в Европе, поскольку именно с Европой связана тяжелая история разделений и конфликтов между христианами. Совпадение дат визита Святейшего Патриарха в страны Латинской Америки и посещения Папой Римским Мексики предоставило возможность именно в Новом Свете провести встречу, которая, как мы надеемся, откроет новую страницу в отношениях между двумя Церквами». Основная тематика встречи и ожидаемые итоги Тема гонений на христиан станет на этой встрече центральной. Помимо основной темы — положения христиан на Ближнем Востоке и в других регионах, где они подвергаются гонениям, будут также затронуты актуальные вопросы двусторонних отношений и международной политики. Встреча завершится подписанием совместной декларации. «Обозначена и главная тема и другие аспекты встречи. Чтобы не гадать, стоит дождаться итогового документа. К слову, от документов, вынесенных на Всеправославный собор, тоже ожидали всяких ужасов экуменизма. Но их не оказалось. Ни одного» – отметил в комментарии в Facebook пресс-секретарь Святейшего Патриарха Кирилла священник Александр Волков. Папа Франциск и Патриарх Кирилл молиться во время встречи не будут. «Насколько я знаю, протоколом не предусмотрены какие-либо совместные молитвы. Встреча вообще произойдет в аэропорту, то есть вне какого-то культового пространства, вне сакрального пространства и она будет состоять из беседы и подписания декларации». |
| Глава 1. Последствия Эфесского и Халкидонского соборов (Дифизиты и монофизиты. Севир Антиохийский) Знаменитое вероопределение, выработанное Халкидонским собором, оказалось несмотря на его сбалансированность неполным и на поверку никого не удовлетворило вполне, создав в то же время новые затруднения. В формулировке ороса отразилось стремление к компромиссу между враждующими партиями, но в результате каждая партия давала ему свое одностороннее толкование, неприемлемое для противной стороны. Исповедуя во Христе две природы, сходящиеся в одно Лицо и одну Ипостась, собор, во имя верности учению святого Кирилла, в то же время восемь раз употребляет выражение «один и тот же Христос» (в смысле «тот же самый»). Стремясь избежать обвинения в несторианстве и сохранить верность кирилловской христологии, халкидонские отцы, следуя каппадокийской терминологии, установили тождество между терминами ипостась и лицо. Слово лицо употреблялось Несторием в «слабом» смысле и допускало неоднозначное толкование. Термин же ипостась, которым отцы-каппадокийцы пользовались для обозначения Лиц пресвятой Троицы, до Халкидонского собора употреблялся синонимично со словом «природа». Халкидонский орос раз и навсегда установил различие между природой и ипостасью, тем самым исключив употребление двусмысленного кирилловского выражения «одна природа». Однако простые христиане плохо разбирались в терминологических тонкостях и не могли оценить по достоинству примиренческие устремления собора. К тому же случилось так, что среди защитников собора не оказалось ни одного крупного богослова, за исключением бывшего противника святого Кирилла, Феодо-рита Киррского. В то же время среди противников собора выступали блестящие мыслители, сумевшие четко сформулировать и обосновать свою неудовлетворенность халкидонским вероопределением. Среди сторонников Халкидона строгие дифизиты были особенно довольны формулировкой о «двух природах». Не следует, однако, забывать, что и Несторий, находившийся в ссылке, тоже выразил удовлетворение оросом, не усмотрев в нем никакого несоответствия своим собственным взглядам. Согласие Нестория, несомненно, покоилось на недоразумении. Отцы Халкидонского собора понимали выражения «одно Лицо» и «одна Ипостась» в кирилловском смысле: ипостась Христа понималась как предсуществующая ипостась второго Лица Святой Троицы, но недоразумение было все же возможно, поскольку формально в оросе прямо не было сказано о том, что ипостась Христа и есть предвечная ипостась Бога Слова. Вне зависимости от того, было это упущение преднамеренным или нет, оно открывало несторианам, а также строгим дифизитам, вроде блаженного Феодорита, возможность трактовать ипостась в смысле антиохийского термина «лицо единения», выражающего конкретный богочеловеческий лик Иисуса, но не Его лично-божественное достоинство. При этом игнорировалось утверждаемое оросом различие между природой и ипостасью. |
| Глава 2. Св. Писание и первое поколение христиан 2. 1. Термины Св. Писания для описания материального мира 2. 1. 1. Термин «φσις» в Септуагинте и в Новом Завете Тематика первой главы библейской Книги Бытия, безусловно, подразумевает использование терминов, смежных с греческим понятием «природа». В Септуагинте мы, однако, не находим здесь термина «φσις», а только аналог древнееврейского понятия «земля». Современный библеист и знаток семитских языков профессор И. Ю. Тантлевский связывает происхождение слов «небо и земля» из первого стиха Библии с «шумеро-аккадским понятием «ан-ки» (буквально «небо-земля»), служившим для обозначения всей Вселенной» 257 . Теоцентричность и антропоцентричность Библии дает иное направление человеческой мысли, о котором не знали естествоиспытатели, и только смутно догадывались самые проницательные философы Древней Греции. Открывшись Моисею как «Сущий» ( Исх 3. 14 ), Бог Библии ориентирует человека на понятие и память о Его непреложной изначальности, абсолютности и личностности. Бог Библии, конечно же, – не предмет науки, и богословие радикальным образом отличается не только от естествознания, но и от философского мышления. «Богослов не ищет Бога, как ищут какой-либо предмет, но Бог Сам овладевает богословом, как может овладевать нами чья-то личность… Бог богословия – это “Ты”, это живой Бог Библии... Абсолют личностный, которому мы говорим “Ты” в молитве» 258 . Но в Ветхом Завете при сравнении с полнотой христианского откровения мы видим некоторые ограничения. Здесь Бог скрывает глубины Своей природы: Он проявляет Себя только Своей властью, Промыслом, обетованиями, но даже само имя Его непроизносимо. С другой стороны, в Ветхом Завете область откровения Бога тоже ограничена – пределами избранного народа. Таковы главные причины того факта, что ни в одной из канонических книг Библии ни разу не встречается исследуемый нами термин. Для нас, однако, особенно важно, что в своих толкованиях на первые стихи Библии св. отцы Церкви использовали наряду с термином «λη», определяющим материю, термин «φσις». При этом святоотеческие толкования были направлены в основном на утверждение всемогущества Божия и факта сотворения материи «из ничего» в противовес построениям древнегреческих философов и гностиков. Так, свт. Василий Великий в Беседах на Шестоднев (в толковании первого библейского стиха) предписывает касательно земли «не любопытствовать об ее сущности, что она такое, не тратить времени на умствования» 259 , призывая нашу мысль не исследовать то, что сокрыто и от чувственного взора, и от мысленного. Святитель называет «землю» из книги Бытия 1. 1 и естеством (природой), и материей. Далее он говорит, что Бог сотворил «самую сущность (οσαν)» 260 земли, потому что Он есть «Зиждитель самого естества существ (φσεως τν ντων)» 261 . Под сущностью и естеством здесь Святитель подразумевает вещественную составляющую земли, вещественную природу материи (φσις τς λης) 262 . |
|
|
