| Приложение. К письменным памятникам, найденным на египетской территории, хотя по характеру применяемого в них письма не принадлежащим к национально египетским, относятся также: а) телль-эль-амарнские таблицы и б) ассуанские папирусы. а) Телль-эль-амарнские таблицы были открыты в 1887 г. в местечке Телль-эль-амарна (Телль-Хамра), представляющем собою древний некрополь и находящемся на месте древней резиденции фараонов Аменофиса 3 и Аменофиса 4 (XV и XIV вв. до Р. Хр.), близ современного Сиута (Ас-Сиутдревний Ликополь). Эти таблички сходны с глиняными табличками, найденными в библиотеке царя Ассурбанипала, в Ниневии, и содержат тексты, писанные б. ч. на ассирийском языке клинообразным шрифтом, т. н. вавилонского типа. Многие из них были прочитаны и объяснены Сэйсом, Винклером, Бецольдом и Кнудтцоном. Они заключают переписку фараонов Аменофиса 3-го и Аменофиса 4-го с правителями государств Сирии и Палестины, в частности – упоминание о народе, в котором многие намерены видеть древних евреев. б) Ассуанские папирусы были найдены в 1905 г. в развалинах здания, близ г. Ассуана, на месте древней иудейской колонии Севны (Сиены, ср. Иез. 29:10; 30:6 ), и в 1906 г. на остр. Елефантине, находящемся на р. Нил, близ верхних порогов, где также была иудейская колония. Те и другие папирусы содержат тексты, писанные древне-арамейским шрифтом, на арамейском языке, относящиеся к V в. до Р. Хр. Папирусы, найденные в Ассуане, заключают нотариальные документы частновладельческого характера, а найденные в Елефантине – жалобу иудейских колонистов Иеба (Елефантины) правителю Иудеи Вагою на жрецов Хнуба, интриговавших против восстановления бывшей у колонистов молельни (храма?) в честь Бога Иегу ( Иеговы). Ассуанские папирусы изданы Сэйсом и Коулеем (Aramaic papyri discovered at Assuan, London, 1906), а элефантинские – Захау (Drei aramäische Papyrusurkunden aus Elephantine, cp. Abhandlungen der königl. Preuss. Acad. der Wiss., Berlin. 1907) и позднее 56 . § 21. Ассиро-вавилонские памятники. |
| Мегалитические памятники находят преимущественно в заиорданской области, хотя, несомненно, они были и в западной Палестине, но здесь были уничтожены. Среди них различают: а) менгиры (men-hir-длuhhый камень), b) долмены, (dol-men-cmoл каменный), с) кромлехи (crau-craux-lech-kpyr каменный), d) т. н чашечные камни, с выдолбленными в них углублениями (ср. Лев. 24:1 ; Иер. 17:1–2 ) и е) керны (кучи мелких камней большей или меньшей высоты). Менгиры думают отожествлять с т. н. «маццебот», долмены – с «бетилями» (ср. Быт. 28:18–22 ), кромлехи – с «галгалами», чашечные камни – с «эбен – маскийот» (ср. Иер. 17:1–2 ) (Ср. Проф. А. А. Олесницкий , Мегалитические памятники св. земли). К мегалитическим памятникам может быть отнесен найденный также в заиорданской области, на восток от Мертвого моря, в 1868 г., путешественником Клейном и находящийся в луврском музее, довольно большой камень из черного базальта, на одной стороне которого находится написанная древнееврейским шрифтом и древнееврейским языком надпись царя моавитского Меши (9 в. до р. Хр.). В этой надписи Меша рассказывает о своих войнах с израильским царем Амврием и о своих завоеваниях в заиорданской области (ср. 4Цар. 3:4 ) 53 . § 20. Памятники внепалестинские: 1) египетские (телль-эль-амарнские таблицы и ассуанские папирусы). Кроме вещественных памятников, найденных в самой Палестине, для библейской археологии имеют важное значение также некоторые вещественные памятники, найденные вне Палестины, особенно в тех странах, с которыми наиболее тесно соприкасались евреи и культура которых оказала на жизнь древних евреев наибольшее влияние. К таковым относятся памятники: Египта, Ассиро-Вавилонии, Финикии и Арама или Сирии. Посему, говоря о вещественных памятниках, имеющих значение источников библейской археологии, необходимо упомянуть также и о вещественных памятниках названных стран, насколько они имеют отношение к библейской археологии. 1) Египетские памятники. Систематическое изучение памятников древнего Египта европейскими учеными началось со времени похода Наполеона в Египет в конце XVIII века и продолжается до последнего времени. |
| подчинен Палестинской автономии. Археологические памятники, в т. ч. и храмы И., сохранены (за исключением пострадавшей в 2000 синагоги «Мир над Израилем») и доступны, однако археологические исследования с нач. 90-х гг. XX в. почти не ведутся. Топография и памятники Холм Телль-эс-Султан. Аэрофотосъемка Холм Телль-эс-Султан. Аэрофотосъемка Основные исторические объекты И. находятся в наст. время вне центра города. Город эпохи ВЗ локализуется на холме Телль-эс-Султан (3,4 га), в 2 км к северо-западу от центра совр. И. Примерно в 300 м к юго-западу от холма открыты стадион на 3 тыс. мест и театр эпохи Ирода Великого (Телль-эс-Самарат, исследован Э. Нецером). Западнее, вдоль обрыва скалы, тянущегося неск. км с севера на юг - от горы Искушения до Вади-Кельт, расположено ок. 120 гробниц, к-рые датируются от 100 г. до Р. Х. по 70 г. по Р. Х. Они были изучены в 70-80-х гг. ХХ в. Рахелью Хахлили, которая обнаружила склепы стандартного типа, деревянные расписные гробы и каменные оссуарии с граффити на древнеевр. и греч. языках; в 1981 г. открыт богатый склеп семьи Голиат - священников Иерусалимского храма. Основные сооружения И. новозаветного периода раскрыты в 1,5 км к западу от центра совр. И., в р-не Тулуль-Абу-эль-Алайик, по обоим берегам Вади-Кельт (были исследованы Дж. Причардом в 1951, основные раскопки вел Э. Нецер в 1973-2000). На северном берегу располагался комплекс дворца Хасмонеев. Первоначальный дворец, квадратный в плане, был построен, вероятно, при первосвящ. Иоанне Гиркане I (134-104 гг. до Р. Х.; сохр. фрагменты росписей), для его снабжения был сооружен акведук в верховьях Вади-Кельт. Возможно, при Александре Яннае (103-76 гг. до Р. Х.) его расширили: к северо-востоку создан двойной бассейн с павильоном и построен 2-й акведук - к источникам Эль-Ауджа и Нааран. Позже (93-86 гг. до Р. Х.) квадратный дворец был засыпан, а на холме построили новый укрепленный дворец. При вдове Александра Саломее (76-67 гг. до Р. Х.) к югу от бассейна был возведен двойной дворец для ее наследников - Гиркана II и Аристовула II. |
| Из послания святого императора Константина епископам, из других документов мы видим, что Собор высказался за создание пасхалии, независимой от иудейской. Поэтому христиане уже не обращают на иудейское 14 нисана никакого внимания. Начиная с этого времени, они живут уже сами по своим пасхальным таблицам, которые вычисляют самостоятельно. Мы видим, что эта формула, о которой мы вначале говорили (весеннее равноденствие, после него первое полнолуние, после него воскресный день), становится уже некоей таблицей. Хотя то, что проблема не была решена, видно из других канонических правил IV века. Например, Антиохийский Собор (40е годы III века) своим первым правилом опять возвращается к этому вопросу. Так называемые апостольские правила, именно седьмое правило тоже говорит о том, что нельзя праздновать Пасху прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями: не в один и тот же день, а именно ориентируясь на иудейское 14 нисана. То есть вопрос не был решен ни в этом плане, ни в плане того, что христиане создали свои собственные пасхальные таблицы. Прекрасно, но это были разные таблицы на Востоке и на Западе. У александрийцев был свой пасхальный цикл, так называемый девятнадцатилетний лунный цикл, в Риме это был восьмилетний цикл. Дата весеннего равноденствия в этих двух центрах была разной. Правила вычисления пасхального воскресенья тоже изменялись, поэтому мы видим, что Первый Вселенский Собор прошел, но уже в следующем, 326 году, после Собора, Рим и Александрия праздновали Пасху в разные даты – 3 и 10 апреля соответственно. То есть единство так и не было восстановлено. Поэтому дискуссии о том, как все-таки создать пасхальные таблицы, продолжались и после Собора. Потому очень часто можно в литературе встретить утверждение о том, что Первый Вселенский Собор решил пасхальный вопрос, но скорее он стал первым шагом на пути решения этого вопроса. Мы видим, например, что очень яркий святитель, святой Афанасий Александрийский , на Сердикском соборе (342–343 гг.) собирает восточных и западных епископов в Сердике (нынешняя Болгария). Обсуждаются не только вопросы, связанные с его смещением, арианство и так далее, но также восточные и западные епископы создают компромиссную пасхалию на пятьдесят лет. То есть каждая группа берет свои таблицы – и идут год за годом. Если даты совпадают, – все прекрасно. Если даты не совпадают, то пытаются понять, по каким принципам дата была вычислена, почему она неприемлема для другой стороны. Обычно либо западные принимали дату восточных, либо восточные несколько раз принимали дату западных. Один раз вообще не договорились о совместной дате и взяли дату посередине. То есть она была не по таблице. Тем самым эта идея, что христиане должны праздновать свой главный праздник Пасху вместе, единым сердцем, едиными усты , была очень важной. Никто не пытался доказать, какая пасхалия лучше, но епископы мудро договаривались о каждой дате и создали такие таблицы на пятьдесят лет. Эти таблицы были до конца IV века, где-то до 395 года. |
| Этот город упоминается, вместе с другими местами, в Священном Писании только один раз, и находится в северной или восточной части удела Вениаминова, чему вполне удовлетворяет местоположение Хирбет Телль-эль-Фара» (Описание..., т. III, стр. 71-73). Говоря о Священном Писании, Герен имеет в виду следующие стихи из книги Иисуса Навина: «Города колену сынов Вениаминовых, по племенам их, принадлежали сии: Иерихон, Беф-Хогла и Емек-Кециц, Беф-Арава, Цемараим и Вефиль, Аввим, Фара и Офра» (Иис. Нав. 18:21-23). Современные комментаторы еврейской Библии принимают эту идентификацию, хотя и без особого энтузиазма. Соответствует она и указанию Кирилла Скифопольского: «В 10-ти стадиях от Фаранской лавры, к востоку, есть селение, называемое Фаран, от которого, как я думаю, получила название и лавра» (Житие Евфимия, 79). Примерно такое расстояние и отделяет лавру от упомянутого Гереном урочища Телль эль-Фара. Проблема в том, что археологическими исследованиями существование в данном урочище поселения во времена Иисуса Навина подтверждается, что говорит в пользу догадки Герена, однако керамика византийского периода здесь не обнаруживается, что вступает в противоречие с известием Кирилла. По предположению Хиршфельда, Кирилл (или позднейший его переписчик) мог ошибиться в определении того, что от чего располагалось к востоку: селение от лавры или лавра от селения. Если верно второе, то следует полагать, что во времена Кирилла название Фаран носило селение, находившееся к западу от лавры, и здесь, примерно в двух километрах от монастыря (10 стадиев соответствуют 1840 м) действительно имеется урочище Хирбет Абу-Мушшарах, где византийская керамика в изобилии выявляется археологически. Однако в этом случае византийское селение Фаран и современное урочище Телль Эль-Фара оказываются разнесенными почти на 4 км, с самой лаврой на полпути между ними, что оставляет вопрос открытым. Хотя Герен посетил развалины лавры ещё в 1863 г. и даже заметил, что пещеры когда-то могли служить убежищем отшельникам, он не отождествил урочище с Фаранской лаврой. |
| эпоху была построена церковь. Ее изображение сохранилось на мозаичной карте 2-й пол. VI в. из Мадабы, где камни ясно показаны перед церковью (если церковь не изображена со стороны алтаря). Однако раннехрист. итинерарии, начиная с Бурдигальского итинерария (333), пишут только о местности Г., без упоминания там церкви. Анонимный паломник из Пьяченцы (570) сообщает о том, что 12 камней Г. помещались «в базилике позади» (Itinerarium. 13//CCSL. Vol. 175. P. 136). Согласно галльскому паломнику еп. Аркульфу, посетившему Св. землю во 2-й пол. VII в. (De locis sanctis. II 14-15//CCSL. Vol. 175. P. 212), церковь отличалась большими размерами. Очевидно, храм был поврежден при персид. нашествии, т. к. св. Виннебальд Хайденхаймский (VIII в.) говорит о «небольшой деревянной церкви» на этом месте. Архиеп. Новгородский Антоний, автор «Книги Паломник» (ок. 1200), указывает, что камни были «в базилике за алтарем». В итинерарии лат. паломника архидиак. Феодосия (ок. 530) храм не упоминается, но автор сообщает о существовании «Божьего поля, что в Галгале» (Ager Domini qui est in Galgala), «орошаемого источником Елисея», и о том, что из Г. в Иерусалим поступали зерно и вино ( Theodos. De situ Terrae Sanctae. 18//CCSL. Vol. 175. P. 121). Точное место Г. остается неизвестным. Несмотря на его частое упоминание в ВЗ, географическое положение указано только в одном стихе: «на восточной стороне Иерихона» (Нав 4. 19). Место, к-рое почиталось как Г. в визант. эпоху, отождествляется с Телль-эль-Матлебом, либо с Телль (Хирбет)-эн-Нитлой (оба ныне в вост. части совр. Иерихона), либо с Хирбет-Мафджиром (ныне сев.-вост. часть Иерихона). В 1873 г. нем. библеист Г. Г. Дальман предложил идентификацию Г. с Хирбет-Диарисом, но эта гипотеза не нашла археологического подтверждения. Раскопки Телль-эн-Нитлы производились в 1950 г. амер. экспедицией, открывшей руины храма, претерпевшего 4 перестройки. Сохранившийся мозаичный пол 3-й стадии перестройки украшен геометрическими узорами и содержит 2 варваризованные лат. |
| Впервые большие отрывки из Д. х. были опубликованы Ассемани в «Восточной библиотеке». Во 2-м томе он приписал авторство хроники Дионисию Телль-Махрскому , Антиохийскому сиро-яковитскому патриарху (818-845). Свою атрибуцию ученый ничем не подтвердил, в тексте ссылки на Дионисия отсутствуют. Имелось лишь упоминание Григория Бар Эвройо о том, что патриарх Дионисий написал хронику, цитаты из к-рой Григорий приводит в своей «Книге хронографии». Впрочем, эти цитаты не встречались в Д. х., и поэтому Ассемани был вынужден предположить, что Дионисием Телль-Махрским были подготовлены 2 редакции хроники: одна, представленная в Д. х., была составлена им до избрания на Патриаршество, а другая - после. Данное мнение господствовало в науке до 90-х гг. XIX в., когда оно было опровергнуто Ф. Но, указавшим на «Хронографию» Илии Нисибинского (неизвестную Ассемани), где также цитируется сочинение патриарха Дионисия. Обнаруженные цитаты не находили соответствия в Д. х., однако согласовались с приведенными у Бар Эвройо. Ни Бар Эвройо, ни хронист Михаил Сириец не знали ни «Эдесскую хронику», ни «Хронику» Иешу Стилита , сохранившиеся только в составе Д. х., что также должно было свидетельствовать против тождественности Д. х. с хроникой патриарха Дионисия. К тому же мнению независимо от Но пришел и Т. Нёльдеке . По его замечанию, автор Д. х. сообщает, что довел изложение событий до 774-775 гг., в то время как Дионисий был поставлен патриархом лишь в 818 г. и написал свою хронику ближе к концу жизни († 845). Если, т. о., вслед за Ассемани предположить, что 1-ю редакцию своего сочинения Дионисий составил в 775 г., а 2-ю - ок. 845 г., то во время составления 2-й редакции ему было по крайней мере ок. 100 лет, а это вряд ли возможно. Следов., Д. х. была написана примерно за 70 лет до «Хроники» Дионисия неизвестным автором. Большая заслуга в деле изучения источников Д. х. принадлежит также А. П. Дьяконову , к-рый проанализировал соотношение сведений этого памятника и данных «Церковной истории» Иоанна Эфесского , сочинений Захарии Ритора , Иоанна Малалы и др. |
| население Галилеи уменьшилось почти на 60%, однако для оценки демографической ситуации в пров. Самария в период изгнания следует учитывать, что ассирийцы в отличие от нововавилонских правителей активно заселяли захваченные земли (ср.: 4 Цар 17. 24). По оценкам Н. К. Готтвальда, ок. 95% населения Иудеи в этот период оставалось на родине. Даже если этот процент завышен, он отражает общую тенденцию в научной литературе последних десятилетий подвергать сомнению представление об опустошенной земле (ср.: 2 Пар 36. 20-21: «И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет»). Как указывает Х. Барстад, это представление было популярно среди исследователей в XIX в., сейчас же его придерживаются лишь немногие (напр.: Vanderhooft. 1999; Stern. 2001). Палестина в период изгнания евреев Мн. исследователи отмечают неравномерность в заселенности и экономическом положении юж. и сев. областей Иудеи в этот период. Согласно Г. У. Ольстрёму, имеются археологические свидетельства большей заселенности области к северу от Иерусалима (Мицпа (Массифа) и др. города) по сравнению с районами к югу от него. Напр., городок Телль-эль-Фулль (Гива) разрушен ок. 597 или 586 г., вскоре после этого заселен (судя по керамике), здесь отмечаются даже признаки экономического процветания в нововавилонский период. Раскопки в Телль-эн-Насбе (Мицпа) в целом подтверждают сообщения Библии о том, что там располагался адм. центр Иудеи в период Годолии и, видимо, также позднее ( Ahlström . 1993). Горизонт разрушений, соответствующий кампаниям Навуходоносора в Иудее, виден в Телль-Бейт-Мирсиме, Вефсамисе (Бейт-Шемеше), Лахише, Рамат-Рахеле. Сев. города Иудеи и территории Вениамина пострадали незначительно или совсем не пострадали ( Barstad. 2003). Признаки восстановления и вторичного заселения отмечены в Эйн-Геди, Гаваоне, Гиве, Вефиле (Бейт-Эле). |
| Однако исследованиями Й. Хиршфельда 1981 г. было убедительно показано, что данная пещера никогда не использовалась людьми для жилья, а «Висячая пещера Харитона» помещается в нескольких десятках метров дальше к югу от Маджарат Харитун и именуется по-арабски Маджарат Мишмаш. Все три лавры Харитона характеризуются общими чертами: во-первых, они располагались в крутых скальных отрогах, во-вторых, вблизи непересыхающих источников воды (Фаран – источник Эйн-Прат, Дука – источники Иерихона, Сукка – внушительная водяная цистерна римских времен и чудесным образом явленный по знаку Харитона источник в его «висячей пещере) и, в-третьих, в небольшой удаленности от населенных пунктов (Фаран – в 1 км на север от урочища Телль эль-Кабус, в двух километрах к западу от селения Фаран – Телль эл-Фара (или к востоку от того же селения по другой его идентификации – Хирбет Абу Мушшарах) и в 4 км на восток от деревни Аната; во всех урочищах, кроме Телль эль-Фара, археологически доказано существование сельских поселений в византийский период, Аната же еще и стоит на месте библейского Анатота (в синодальном переводе Анафофа) – родного города пророка Иеремии; Дука – в 2,5 км к западу от Иерихона, Сукка – в 4 км к востоку от Текоа (синод. – Фекуя)). Первая общая черта всех трех лавр, а именно расположение их в скалистых утесах, видимо, явилась следствием личных предпочтений Харитона. (Долгое время считалось, что такое топографическое расположение характерно для всех лавр Иудейской пустыни византийского периода, однако осуществленными на сегодня исследованиями показано, что из 18-ти обнаруженных лавр лишь десять располагаются в скалистых отрогах гор или скальных береговых утесах ущелий (три упомянутые лавры Харитона, четыре из пяти лавр, основание которых связано с именем Саввы Освященного – Великая лавра (Саввы Освященного) , Новая лавра, лавры аввы Фирмина и аввы Иеремии, а также Кельи Хозевита (Дир эль-Банат) к востоку от монастыря Георгия Хозевита , лавра Пиги (Источника) в урочище Эйн-Мабуа (Эйн эль-Фур, Эйн эль-Фавар) в потоке Прат (примерно посредине между Фаранской лаврой и монастырем Георгия Хозевита) и лавра, остатки которой обнаруживаются в урочище Халет эд-Данабийе в потоке Вади эль-Макух в северной части Иудейской пустыни), а остальные восемь – на относительно равнинной местности (лавра прп. |
| Интересно, что в процессе работы Смиту было откровение, что и Оливер может получить магические камни, смотреть в шляпу и переводить. Но Каудери, как ни пыжился, так и не смог ни услышать диктуемых “свыше” слов, ни увидеть “подобия пергамента” в пустой шляпе. После нескольких бесплодных попыток своего помощника Смиту пришло второе откровение, что, действительно, только он сам может этим заниматься. Вся последующая история Джозефа Смита характерна тем, что его очень часто и очень вовремя посещали различные «божественные» откровения. Любопытна еще одна деталь из жизни Смита того времени: между 1826 и 1828 годами, когда он делал новый перевод (многим позже великого откровения о том, что все христианские церкви – это мерзость пред очами Господа), Смит вступил в методистскую церковь и несколько месяцев был ее членом, покуда не был изгнан оттуда за занятия оккультизмом. Факт формального отчисления Джозефа Смита и его жены Эммы запечатлен в архивах этой церкви в виде документа об их изгнании. Почему же Джозеф ослушался столь ясных и недвусмысленных слов “Бога-Отца”, сказанных ему во время его первого “откровения”? И было ли вообще такое откровение? В 1829 г. Смит и Каудери отправились в лес. Интересно, что большинство ранних мормонских откровений происходило в лесу, и на этот раз им явилось новое видение – “Креститель Иоанн” в виде Ангела, который рукоположил их во священство Аароново и велел им крестить друг друга 9 . Впоследствии между Каудери и Смитом начались трения: Каудери говорил, что должен увидеть таблицы и удостовериться в их истинности. Если Джозеф ему доверяет, то почему не показывает таблицы? И тогда Джозеф привел Каудери вместе с двумя другими своими ранними сотрудниками (уже знакомыми нам Мартином Харрисом и Дэвидом Уитмером) в лес, где произошло новое “видение”, в котором ангел показал им таблицы. Свидетельство о том, что присутствующие в тот момент в лесу видели эти таблицы (так называемое “Свидетельство трех”), содержится в начале “Книги Мормона”. Но интересно, что сам Джозеф Смит в том случае им своих таблиц так и не показывал, а явлены они были только в лесном видении, то есть достоверность того факта, что сами таблицы были у Джозефа, этим свидетельством не подтверждается. Более того, все трое свидетелей, подписавшиеся под заявлением об истинности видения таблиц, впоследствии покинули мормонскую церковь и выступали против Смита. |
|
|
