Точно также и об Инне Крестителе мы читаем в Евангелии, что он исполнен был Духа Святого еще от чрева Матери своей. ( Лк.1:15 ) и что он, будучи еще во чреве матери своей Елизаветы, конечно, по внушению Духа Святого радостно взыграл, когда услышал приветствие Божие Матери, Пресвятой Девы Марии ( Лк.1:41,44 ). Подобный же знаменательный в этом отношении пример мы читаем и в евангелии Матфея, когда он описывает торжественный вход Господень в Иерусалим: Спаситель, согласно пророчеству царя Давида – из уст младенцев и ссущих совершил Себе хвалу ( Пс.8:3 ), – был встречен в храме младенческими восклицаниями: Осанна Сыну Давидову ( Мф.21:15–16 ). Все это не свидетельствует ли, что и младенческие души могут находиться в таинственном общении с Богом и могут удостаиваться благодати Святого Духа?! А если так, то значит, младенцы, при всей своей неразвитости, при всей неспособности свободно мыслить и жить сознательной жизнью, вопреки лжеучению сектантов, могут воспринимать и сохранять в себе спасительную благодать св. таинства крещения. Значит, и Богу не может быть угодно, когда Ему посвящаются самые первые начатки или, так сказать, проблески жизни, прекращение которой до крещения, т. е. вне общества верующих в Иисуса Христа, всегда отзываются тяжестью для христианской совести: ибо младенец, умерший до крещения, по смыслу слов Господа – ( Ин.3:5 и след.), лишается подаваемых в крещении духовных благ и погибает для царствия Божия. Не можем удержаться, чтобы не привести здесь весьма практического соображения св. Григория Богослова , который имея в виду опасность смерти ребенка до крещения говорит: «лучше без сознания освятиться нежели умереть незапечатленным и несовершенным. 14 «Однако», – и после всего вышеизложенного возражают сектанты, – «Св. Писание требует от приступающих к крещению, как необходимого условия – во-первых – веры (кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать осужден будет ( Мк.16:16 ) и еще: если веруешь от всего сердца, сказал диакон Филипп Евнуху, можно тебе креститься ( Деян.8:37 ); а во-вторых – покаяния (покайтесь, сказал ап.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/o-neobho...

Эти люди, производящие разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились… служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных ( Рим. 16:15–16 ), из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами ( 2Пет. 2:3 ). И действительно, действующие в нашем Отечестве неопротестанты, как правило, очень заботятся об увеличении своей паствы и своих доходов с нее: вводят десятину (как адвентисты и многие неопятидесятники), придумывают новые духовные законы «сеяния и жатвы» 31 , а также постоянно в проповедях поднимают тему пожертвований, иногда угрожая за скупость Божиими карами 32 . Первоначальная иерархичность Церкви означает вместе с тем и общий Божий план ее дальнейшего существования. Ап. Павел учит об Иисусе Христе 33 : И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова ( Еф. 4:11–12 ). Как видно из этих слов, священная иерархия необходима для пользы верующих 34 , для освящения людей-грешников и воссоединения их с Богом 35 . Митр. Макарий (Булгаков) справедливо указывает, что Господь пришел на землю ради нашего спасения ( Ин. 3:16 ), поэтому и основание им Церкви должно было служить той же цели; Господь посылает апостолов в мир перед вознесением именно для насаждения Церкви, передавая им божественное посольство, принятое Им От Отца: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас ( Ин. 20:21 ) 36 . Фактически незыблемость послеапостольской иерархии подтверждают и сами неопротестанты, когда формируют собственную систему руководства не случайным образом, а вводя библейские термины (дьякон, пастор, пресвитер, епископ), хотя бы даже в нелепом переводе, как «надзиратели» у «свидетелей». В самом деле, несмотря на человеческое рукоположение, ап. Павел усваивает чины евангелистов (т.е. благовестников Евангелия – проповедников 37 ), пастырей и учителей не человеческому, но Божию избранию ( Еф. 4:11 , 1Кор. 11:28 ). Хотя и от людей требуется осмотрительность ( 1Тим. 3:1–13 ), но Божий Промысл руководит избранием церковных руководителей. Как и при избрании двенадцатого апостола вместо отпадшего Иуды: апостолы выбрали кандидатов и бросили жребий, но окончательное избрание усвоили Самому Богу 38 . Бог избрал на служение еще прежде рождения ап. Павла и прор. Иеремию ( Гал. 1:9 , Иер. 1:5 ), поэтому, конечно, знал, кого и когда нужно было поставить на церковное служение в других случаях. Если же некоторые из столпов Церкви падали, как пал Иуда, то это произошло не от Божия незнания, но от злой человеческой воли и Божия попущения. Но как падение Иуды не разрушило Церкви, так не могло погубить Церкви и падение тех, кого ап. Павел назвал лютыми волками, не щадящими стада, и людьми, которые будут говорить превратно ( Деян. 20:29–30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Сообщается, что 1) Иисус стал человеком (вероисповедания: Флп.2:6 и сл.; 1Ин.4:2 ; «Послание Варнавы») и 2) жил на земле, войдя в историю человечества (Игнатий). 3) Он происходил из колена Иуды (Иустин) и 4) из рода Иессея и Давида (вероисповедания: Деян.12:23 , 2Тим.2:8 ; Иустин; Игнатий). Археологические находки свидетельствуют о том, что до рождения Иисуса 5) римские власти объявили сбор податей, 6) и для этого требовалось, чтобы все вернулись в родные города. 7) Один из таких сборов, проводившихся примерно каждые четырнадцать лет, проходил, судя по всему, примерно в то время, когда родился Иисус. 8) Иисус родился от Марии (Игнатий), 9) которая была девой (Игнатий; Иустин), и 10) у Него был брат по имени Иаков (Флавий). 11) Иисус родился в городе Вифлеем, располагавшемся примерно в восьми километрах от Иерусалима, и, как утверждается, 12) факт Его рождения можно проверить по записям Квириния, который был первым прокуратором Иудеи (Иустин). 13) Затем к Иисусу пришли аравийские волхвы, которые до этого посетили Ирода (Иустин). 14) Кроме того, родным городом Иисуса был Назарет (вероисповедания: Деян.2:22, 4:10, 5:38 ). Об общественном служении Иисуса известно следующее: 15) Его предшественником был Иоанн (вероисповедания: Деян.10:37, 3:24–25 ), 16) который крестил Его (Игнатий; ср. вероисповедание: Рим.10:9–10 ), а затем 17) Иисус избрал Апостолов («Послание Варнавы»; Иустин). Географически 18) служение Иисуса началось в Галилее и 19) распространилось по Иудее и всей Палестине (Тацит; Лукиан; «Акты Пилата»; вероисповедание: Деян.10:37 ). 20) Иисус был известен Своей мудростью, праведностью и высокой нравственностью (Флавий; Мара бар-Серапион). 21) Его служение и учение (вероисповедание: 1Тим.3:16 ) 22) привлекли к Нему много последователей как из евреев, так и из язычников (Флавий; Талмуд; вероисповедание: 1Тим.3:16 ). Утверждается, что 23) Иисус совершал чудеса (вероисповедания: Деян.2:22, 10:38 ; «Акты Пилата»; Кодрат; «Послание Варнавы»; Иустин). Сообщается, что 24) некоторые были исцелены, а другие воскрешены из мертвых, и 25) некоторые очевидцы этих событий все еще были живы (Кодрат). Также утверждается, что 26) Пилат направил римским властям отчет, в котором содержались эти подробности (Иустин). Кроме того, Иисус 27) исполнил ветхозаветные пророчества, тем самым подтверждая Свои учения (вероисповедания: Деян.2:25–31, 3:21–25, 4:11, 10:43, 13:27–37 ; Иустин; ср. Флавий), а также 28) Сам делал предсказания, которые впоследствии исполнились (Флегонт), 29) например, предсказание о Своем Воскресении (Иустин). Личность Иисуса

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/drevnie...

Сектанты говорят: Мф.28:19 : идите научите, крестя, а детей грудных не научишь, значит и не крести («Бапт.», 9, Православный ответ: Если ребенок принимает пищу телесную без личного сознания, а по заботе сознательных, то он также может принимать с пользой и пищу духовную, по заботе верующих сознательно, как получили благодать исцеления бессознательная дочь хананеянки по вере своей матери ( Мк.7:24–30 ) и бессознательный расслабленный по вере принесших его. Сектанты говорят: Деян.2:38 : покайтесь и да крестится каждый из вас, а каяться дети не могут, значит, пусть и не крестятся («Бапт.», 9, Православный ответ: Но дети, ведь, с грехами рождены ( Пс.13:3 ; Иов.14:4 ; Пс.50:7 ); неужели им умирать с беззакониями, не получивши прощения. Нет: взрослые принесут за них покаяние и да крестится каждый для прощения грехов ( Деян.2:38 ). Сектанты говорят: Деян.2:41 : «Охотно принявше слово, крестились». Дети слова не могут принять и не крестятся («Бапт.», 9, Православный ответ: Дети не разумели, что им полезно благословение Спасителя, но охотно принявшие слово Божие и уразумевшие силу благодати Его благословенья – родители и «приносящие», принесли детей ко Христу. Сектанты говорят: Деян.8:12 : «крестились и мужчины и женщины», а не дети («Бапт.», 9, Православный ответ: Не сказано, что дети не крестились, а умолчено, но мы знаем, что дети не лишены обетования крещения ( Деян.2:39 ). Сектанты говорят: Деян.8:37 : «если веруешь, можно» креститься, а дети не веруют, им и нельзя креститься («Бапт.», 9, Православный ответ: И детей, без веры приносящих, нельзя крестить, а по вере других можно, как принимал Господь и даровал благодать Свою ( Мк.2:5 ). Сектанты говорят: 1Пет.3:21 : При крещении дается обещание Богу служить, а дети этого сделать не могут («Бапт.», 9, Православный ответ: Но это сделают приносящие, без которых дети не могли при Спасителе и теперь не могут прийти к Богу ( Мк.10:13 ). Сектанты говорят: Крестить детей не нужно, потому что Христос сказал о не крещенных еврейских детях ( Лк.18:15–16 ): «дети, умершие без крещения, по словам Христа, будут в Царствии» («Бапт.», 9, 14).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

10 Более точный перевод греческого оригинала фразы 4-го стиха «и, собрав их» будет «разделяя с ними трапезу». Ср. слав. пер.: « съ нимиже и дый». 11 См.: Johnson L. Т. The Acts of the Apostles. Sacra Pagina Series/ed. Harrington D. J. S. J. Minnesota: The Liturgical Press Collegeville, 1992. V. 5. P. 112. 16 Dillon J. Richard, Fitzmyer Joseph A. Acts of the Apostles//The Jerome Biblical Commentary GB. Norwich: Fletcher & Son Ltd, 1980. Part 2. P. 166. 17 Kümmel W. G. Introduction to the New Testament. Nashville: Abingdon Press. 12 th ed. P. 176. 18 Левинская И.А. Деяния апостолов. Главы I–VIII... С. 41; Kümmel W. G. Introduction to the New Testament... P. 177. Примеры слов и выражений, общих для «мы-сообщений» и Деян в целом, см.: Богдашевский Д, проф., прот. Опыты по изучению Св. Писания Нового Завета. Вып. 2: Книга Деяний Апостольских. Киев, 1911. С. 52. 19 «Мы-сообщения» употребляются в Деян относительно редко, не связываются с какими-либо определенными интересами, а стоящая за ними личность анонимна. Поэтому предположение об использовании автором Деян чужого «дневника» с его формой «мы» лишено всякого смысла (см.: Глубоковский H.H., проф. Св. апостол Лука, Дееписатель. София, 1932. С. 155). 21 Kümmel W.G. Introduction to the New Testament... P. 176. Традиция, рассматривающая «мы-сообщения» как вставку отрывков из дневника Луки в текст Деян, впервые зафиксирована в каноне Муратори: «Лука... соединил события, которые произошли в его присутствии». 24 Д, проф., прот. Опыты... Вып. 2. С. 50; см. также: Никояин И. Деяния святых Апостолов. Сергиев Посад, 1895. С. 116 и далее. 28 Fitzmyer J. A., S. J. The Acts of the Apostles//The Anchor Bible. USA: Doubleday, 1998. P. 145; Левинская И. A. Деяния апостолов. Главы 9–28. Историко-филологический комментарий. СПб., 2008. С. 53. 37 Глубоковский H.H., проф. Св. апостол Лука... С. 14. Данные в пользу того, что автор Лк и Деян был знаком с некоторыми научными трудами и обычаями в отношении написания предисловий для подобных работ, см. в: Alexander L. C. A. The Preface to Lukes Gospel: Literary Convention and Social Context in Luke 1.1–4 and Acts 1.1. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Мы узнаем, что Иисус не раз бывал гостем в домах фарисеев ( Лк. 7:36; 11,37; 14,1 ) и часто вел с ними беседы о вере ( Мф. 22:34-45 ; Мк. 12:28-34 ; Лк. 11:37 ), что было бы невозможно в случае непримиримой конфронтации. Из зелотов, примкнувших к ученикам Христа, назван только Симон (один из Двенадцати), а о последователях ессейства и саддукеях, которые бы пошли за Ним, не говорится ни слова. Зато мы знаем, что фарисеем был Никодим и, быть может, Иосиф Аримафейский, а Деяния прямо упоминают о христианах из фарисеев (15,5). Когда ап. Павел прибыл в 58 году в Иерусалим, ему сказали: “Видишь, брат, какое множество уверовавших среди иудеев, и все они – ревнители закона” ( Деян. 21:20 ). По-видимому, речь шла также об обращенных фарисеях. В отличие от саддукейской иерархии, глава фарисеев Гамалиил рекомендовал относиться терпимо к новому учению ( Деян. 5:34 сл.). Это произошло в 30 или 31 году. Сложилась легенда, что Гамалиил стал позднее христианином. Сам ап. Павел в прошлом принадлежал к фарисеям, и они же встали на защиту апостола, когда зелоты поклялись убить его ( Деян. 23:6-10 ). Все это объясняется тем, что “по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями” ( Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с.140). Из Евангелий, Флавия и Талмуда вытекает, что председателем Синедриона был первосвященник и что в нем господствовали саддукеи ( Мф. 26:57 ; Мк. 14:53 ; Лк. 22:66 ; Ин. 18:13-14 ; Флавий . Против Апиона, II,23; ср. Деян. 5:17 ). Следовательно, в истории Страстей речь идет не о том Синедрионе, который возглавлялся Гамалиилом (коллегий с этим названием было в Иудее много — см.: Флавий . Арх. XIV,5,4). Талмуд говорит и о таком Синедрионе, руководство которым принадлежало богословам. Во дни земной жизни Христа главами его были Гиллель, его сын Симон (иногда отождествляемый с праведным Симеоном Евангелия) и его внук Гамалиил (Хагига, II,2). Последний являлся “наси” (“князем”) Синедриона в 30 году. Но если бы именно он вынес смертный приговор Христу, ап. Павел не стал бы в тоне уважения говорить о Гамалииле как о своем учителе ( Деян. 22:3 ).

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskij/8

—755— выпуска, где исследуются и группируются тексты только по отношению к Евангелию. Но поскольку они принадлежат источникам, общим всему Новому Завету, или же Евангелию и Деяниям, труд Содена мог бы дать автору научные директивы и для текстологии книги Деяний и помочь ему разбираться в главнейших вариантах. Тогда ему не пришлось бы делать таких бессодержательных и ничего не доказывающих замечаний, как напр. на стр. 225 о весьма важном в догматико-каноническом отношении варианте Деян.15:6 σν τ πλθει: «в кодексах фамилии D сказано: «апостолы и пресвитеры со множеством», или подобное же: 117 прим. 1, – ср. к Деян.4:24–25 стр. 232 сл. –5:32 стр. 260, –15:7 стр. 327, – Деян.2:27 стр. 107. –3:20 стр. 183 др., –3:25–26 стр. 194. Впрочем и независимо от Содена более близкое знакомство автора с новозаветной текстологией избавило бы его от таких аргументаций, как напр. на стр. 40–41, прим.: «замечательно, что для определения границ периода общественного служения Иисуса Христа берутся [в речи ап. Петра пред избранием Матфия, – Деян.1:21–22 ] факты – крещение Иоанново и вознесение, – коими начинается и заканчивается Евангелие Марка (а не Луки). Это обстоятельство, а также и параллель с Деян.10:37–42 , может служить важным свидетельством в пользу принадлежности данного места именно Ап. Петру, а не Дееписателю Луке: Евангелие Марка, по преданию, написано под влиянием Ап. Петра». Но во 1-х, рядом свидетельств [код. писат. перев. и между прочим новооткрытого на Синае Сирского текста, более древнего сравнительно с Пешито] удостоверяется отсутствие Мк.16:9–20 , в древнейших текстах евангелия Марка. Во 2-х, в одной рукописи эти стихи считаются припиской [пресвитера] Арист(и)она [см. свидетельство Папия в цитате Евсевия, Цер. И. III. 39. 4]. В 3-х, указанные Ап. Петром пределы самоличного свидетельства о евангелии со стороны учеников Христовых не представляют ничего индивидуально-характерного, ибо никаких других пределов и не могло быть: до крещения Господь не имел ни одного последователя, ибо не был еще явлен миру как «Агнец Божий» ( Ин.1:29–51 ). Отсюда – «с нами», – а это мы только с крещения Иоаннова и могло на-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theo­logica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010