| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| В Деяниях Святых Апостолов упоминается также имя Иоанново, на следующих местах: Пред вознесением Своим на небо, Иисус Христос, собрав учеников Своих, сказал им: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от меня. Ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней будете крещены Духом святым». ( Деян.1:4–5 ). По вознесении Христовом, когда ученики приступили к избранию двенадцатого Апостола, на место отпадшего Иуды, Апостол Пётр объявил: «надобно что бы избран был кто нибудь из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, как Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его». ( Деян.1:21–22 ). Когда, по велению Божию, Апостол Пётр начал первый говорить другим языкам слово о Иисусе Христе, что было в доме Римлянина Корнилия Сотника, то, начиная речь свою к предстоящим, Он упомянул об Иоанне Крестителе следующим образом: «Вы знаете, что происходило по всей Иудее начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном». ( Деян.10:37 ). В Антиохии Писидийской Апостол Павел, говоря поучительное слово к народу, также упомянул об Иоанне Крестителе, сказав: «Пред самым явлением Его (Иисуса), Иоанн пропроведывал крещение покаяния всему народу Израильскому. Когда же Иоанн оканчивал своё служение, то говорил: за кого почитаете вы меня? Я не тот; но вот, идёт за мною, у Которого я не достоин развязать обувь на ногах». ( Деян.23:24, 25 ). Когда Апостол Павел, пришед в Ефес и найдя там некоторых учеников, спросил их: «получили ль вы Святого Духа, по уверовании?» Они отвечали ему: «мы даже не слыхали, есть ли Дух Святый». – Тогда Павел спросил их: «как же вы крестились?» Они отвечали: «крещением Иоанновым». Павел сказал: «Иоанн крестил крещением покаяния, проповедуя людям чтобы веровали в грядущего по нём, то есть во Иисуса Христа». Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. И по возложении рук на них Павлом, низшёл на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати. ( Деян.19:1–7 ). |
| Как ни велик в ученом мире авторитет Гарнака, но видеть в οινωνα 42 ст. указание на агапы нет никаких оснований. Действительно, если οινωνα – агапы с их характерною особенностью – добровольными приношениями, а непосредственно следующее выражение « λσι το ρτου» («пребывали в общении и преломлении хлеба») «означает собою одинаково как евхаристию, так и агапы, и во всяком случае не дает права говорить об отдельном самостоятельном существовании того или иного института первенствующей церкви», даже прямо указывает на «общественные трапезы, – агапы в их связи с евхаристией», то в результате получается нечто невероятное: по какой-то непонятной причине св. Лука дважды без перерыва говорит об одном и том же институте. Повторение тем более странно и неуместно, что « λσι το ρτου – обнаружение οινωνα». Она предполагается «преломлением хлеба». Для чего же говорить о ней отдельно? Полная невозможность понимания οινωνα в смысле соединенных с евхаристией агап доказывается 44 – 46 ст. той же 2 гл. кн. Деяний. При прямом, неподлежащем оспариванию, указании на евхаристию и общественные трапезы ст. 46: «и преломляя хлеб по домам, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (ср. стр. 14, пр. 1-е), отдельное упоминание о οινωνα, – отсутствие частной собственности, в ст. 44–45 несомненный признак того, что по отношению к ним она составляла особый самостоятельный акт. Без относительно к евхаристии рассматривается также οινωνα в Деян. 4:32–37 . Напрасно и авторская ссылка на параллели, будто бы подтверждающая то положение, что агапы были выражением οινωνα, выливавшейся в форму устройства общих трапез благотворительности. Деян. 2:44–47 и Деян.4:32 говорят о том общении, которое сказывалось в отсутствии частной собственности и сообразном с нуждами каждого распределении достояния ( Деян.4:34–35 ), а 1Кор. 10:16–19 – об объединении верующих, являвшемся результатом внушения единого евхаристического хлеба, – тела Христова. Единение, общение обусловливалось не тем, что этот хлеб принесен от лица всех верующих, приобретен на их общие средства, а тем, что он – тело одного и того же Христа. «Один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:14 , ср. Рим. 7:5 ). Приводимые автором в доказательство своего взгляда места говорят о совершенно разнородных, несравнимых явлениях. «Κλσι το ρτου» – обнаружение не οινωνα Деян. 2:42, 44–47, 4:32 , а единение верующих во Христа через вкушение единого евхаристического хлеба. |
| 206. Григорий (Лебедев), еп . Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Луки//БТ. 1980. Сб. 21. С. 170–180. 207. Максимов Ю. В . [Рец. на кн.:] Глубоковский Н. Н. Св. Апостол Лука, Евангелист и дееписатель. М., 1999//АиО. 1999. 3(21). С. 380–381. 208. Тестелец Я. Г. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту: Реф. кн.: Marshall I. H. The Gospel of Luke: A commentary on the Greek text. Michigan, 1978//АиО. 2000. 1(23). С. 26–39; 2(24). С. 38–56; 3(25). С. 29–42; 4(26). С. 37–44; 1(27). С. 39–55; 2(28). С. 30–47; 3(29). С. 35–63; 2002. 1(31). С. 37–60; 2(32). С. 37–47; 3(33). С. 16–33; 4(34). С. 42–61; 2003. 3(37). С. 33–49; 4(38). С. 19–37; 2004. 1(39). С. 42–61.] Иоанн 209. Вестель Ю. А. В начале было слово: Очерк о первом стихе Евангелия от Иоанна//МБ. 1997. Вып. 4. С. 46–56. 210. Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский. Комментарий к 3-й главе Евангелия от Иоанна: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]/Еп. Михаил (Мудьюгин) //БТ. 1973. Сб. 10. С. 102–109. 211. Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Новгородский. Некоторые материалы для изъяснения текста: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин. 15, 3 ): [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хёхст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 151–155. 212. Прокопчук А., свящ. О плане построения Евангелия от Иоанна//БСб. 1999. 2. С. 41–46. 213. Строганов В., свящ . «Мехи новые» четвертого Евангелия//БТ. 1986. Сб.: 300-летие МДА. С. 166–173. Лексический и структурный анализ текста Евангелия как богосл. трактата. 214. Экхарт М. Изложение Святого Евангелия от Иоанна. Гл. 2-я//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 138–150. См. также 453, 2059. Деяния святых апостолов 215. Левинская И. А. Деяния апостолов: Комментарий//МБ. 1998. Вып. 5. С. 46–58. 216. Левинская И. А. Бог высочайший в деяниях: язычество или иудаизм? ( Деян. 16, 16–18 ): [Докл. на Междунар. конф. «Проблемы библейской текстологии, экзегетики и перевода». ББИ, Москва, 25–27 сент. 1998 г.]//МБ. 1999. Вып. 6. С. 52–55. |
| Читайте также — Что бы сказали апостолы, увидев сегодняшних православных? Имена 12 апостолов в Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1:13–26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, который заменяется жребием на Матфия). Однако выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа происходило достаточно длительное время. Первыми к апостольству были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35–49), из которых по крайней мере Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя (Ин. 1:35–40). Хотя пребывание со Христом уже пробудило в них веру в Него (Ин. 2:11), после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь (Лк. 4:31–5:1). Переломным событием, после которого рыбаки превратились в «ловцов человеков», явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2–12). Они решили «оставить всё» и следовать за Учителем. Из множества учеников Господь позже пополнил число Своих первых апостолов до двенадцати, которые вплоть до ареста Христа уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь. Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами ап. Петра (Мф. 16:16) была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Однако и после этого Спаситель должен был укреплять их веру. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов (Мф. 14:25–31; 16:8; 17:20; Мр. 4:37–40), непонимания ими слов и дел Христа (Мф. 15:15–16; 26:7-13; Лк. 9:45; 18:34; Ин. 12:16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля (Мр. 10:32–37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом (Мф. 20:20–24; Мр. 9:33; Лк. 9:46). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют Мессию (Мф. 26:56; Ин. 16:32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф. 26:69–75). Один из двенадцати даже стал предателем. Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются (Мф. 28:17), продолжают по земному понимать учение о Царствии (Деян 1:6). И эти указания Священного Писания на несовершенства и человеческую слабость даже избранных учеников Господа говорят о том, что только с Божией помощью и силою Духа Святаго человеку дано побеждать свою греховную природу и обретать истинное знание Бога. |
| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| Лк.17:26–37 1Тим.5:11–21 Господь заповедал заботиться о нуждающихся, среди которых особую категорию составляли вдовы. И церковь с самого начала считала своим долгом поддерживать таковых. Книга Деяний рассказывает, как, едва послышались нарекания, что христианами это делается недостаточно усердно, Апостолы сразу избрали семерых мужей. Казалось бы, несложное дело «пещись о столах» ( Деян.6:2 ), но Апостолы избрали людей «изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости» ( Деян.6:3 ). Потому что и тут все не просто. Апостол Павел, например, не советует брать на обеспечение церкви молодых вдов. Очевидно, женщина при этом давала обет навсегда оставаться в чине вдовства. А всякий шаг назад всегда – «в противность Христу». И, кроме того, женщины, имеющие достаток и не имеющие забот, «приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят чего не должно». Поэтому Апостол считает, что лучше, чтобы молодые вдовы «вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода для злоречия». Но и пожилых вдов, которые уже не помышляют о браке, Апостол советует принимать с большим разбором. «Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим, и была усердна ко всякому доброму делу» ( 1Тим.5:9–10 ). Она должна была своей жизнью заслужить любовь и безбедную старость. А также – если у нее нет взрослых детей и внуков, которые могли бы ее содержать. А в современной церковно-общественной жизни мы иногда видим, как молодые, чистые сердцем люди, желающие послужить Богу и ближнему, вывешивают объявление о своем намерении. По этому объявлению начинают обращаться люди, самые разные, и чаще – неверующие. И вот, молодой человек начинает ухаживать за таким стариком. Разумеется, совершенно бесплатно. Хотя порой и есть чем заплатить; хотя порой есть и дети, и внуки. Но старик со всеми порвал, потому что всю жизнь любил только себя. Как последняя надежда, дана ему немощная старость, чтобы хоть тут разжал руку, попросил бы у родных помощи и прощения. А усердный христианин лишает его и этой возможности. Сам же часто оказывается на положении раба, которым помыкают, капризничают, и в результате – ни пользы, ни радости. |
| Этот шум был также предвозвещен и в видении Илии; ибо говорится: «Се глас хлада тонка, и тамо Господь» ( 3Цар.19:12 ); ибо «глас хлада тонка» это – шум ветра. Предызображение сего гласа и дыхания ты можешь найти и в Евангелии Христовом. Ибо в последний день великого Праздника, т.е. в Пятидесятницу, стал Иисус – как повествует Богослов и Евангелист Иоанн, – и воззвал, говоря: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его» ( Ин.7:37–39 ). Но и по Воскресении, Он дохнул на Учеников Своих и сказал: «Приимите Дух Свят» ( Ин.20:22 ). Таким образом, оный глас предобозначал сей шум, и дуновение – сие дыхание, которое ныне бурно разлившись свыше, испустив с неба великий и мощный шум, призывает всю землю под солнцем и всем, в вере приходящим, дарует благодать и вселяется в них. Является же с силою, как – все побеждающее и попирающее стены лукавого, уничтожающее грады и всякие твердыни врага, и смиряющее превозносившегося, возносящее же смиренных сердцем, и скрепляющее то, что было дурным образом разрешено, разбивающее же оковы грехов и разрешающее узы рабства. Исполнило же Оно дом, где они находились, делая его духовной купелью, и этим исполняя оное обетование Спасителя, которое, возносясь, Он им изрек: «Яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым, не по мнозех сих днех» ( Деян.1:5 ). Но и то наименование, которое Он им дал, Он показал этим, как – справедливое: ибо силою сего шума с неба, Апостолы действительно стали «Сыны Громовы». «И явишася им, – говорится, – разделени языцы яко огненни: седе же на едином коемждо их, и исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещевати» ( Деян.2:3–4 ). Те чудесные дела, которые Владыка совершил в теле, являющие, что Он, по Своей Ипостаси, Сын единородный, на конец времен соединившийся с нами, прияли конец; (ныне) начинают совершаться те вещи, которые являют Духа Святого, Сущего согласно Своей Ипостаси, – дабы мы познали, а также усвоили великую и покланяемую Тайну Святыя Троицы; ибо и ранее, воистину, действовал Дух Святый, – потому что это Он говорил чрез Пророков и предвозвещал будущее – ныне же чрез огненные языки явился всем в Своей Ипостаси, и Владычным образом, как бы на престоле, сев на Христовы Ученики, сделал их орудиями Своей силы. |
| 9. В одну святую, соборную и апостольскую Церковь ; 10. Признаю одно крещение для прощения грехов; 11. Ожидаю воскресения мертвых; 12. И жизни будущего века. Истинно так. Этот Символ был составлен св. отцами на первом и втором вселенских соборах. Понятие о вселенских соборах; их число . Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической (вселенской) Церкви, по возможности, со всей вселенной (со всего христианского мира) для утверждения истинного учения и для устройства порядков богоугодной жизни среди христиан 35 . Вселенских соборов было семь: 1) Никейский первый; 2) Константинопольский первый; 3) Ефесский; 4) Халкидонский; 5) Константинопольский второй; 6) Константинопольский третий; 7) Никейский второй. Важность и обязательность определений вселенских соборов . Правило собирать соборы взято из примера апостолов, которые собирались в Иерусалиме для решения вопроса о том, надо ли христианам исполнять обрядовый закон Моисеев ( Деян.15 ). Сделанное на этом соборе постановление апостолы признают выражением воли Св. Духа: Изволися (угодно), пишут они, Святому Духу и нам ( Деян.15:28 ). Основанием для созвания соборов служат также слова Самого Иисуса Христа, Который определениям Церкви придает такую важность, что не подчиняющийся им становится лишенным благодати, как язычник: Повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф.18:17 ). Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает (согрешивший брат твой), то да будет он тебе, как язычник и мытарь 36 . Вселенский собор и представляет тот способ, посредством которого вселенская Церковь изрекает свои определения относительно христианской веры и нравственности. Время и цель собрания первых двух вселенских соборов. Первый вселенский собор был созван в 325 году по Р. Хр. в г. Никее для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария, который нечестиво мыслил о Сыне Божием 37 . Второй вселенский собор был собран в 381 году в Константинополе (Царьграде) для утверждения истинного учения о Св. Духе против Македония, нечестиво мыслившего о Духе Святом 38 . Составленный на этих соборах Символ веры получил название Никеоцареградского 39 . Этот Символ почитается за образец истинной веры и признается обязательным для всех православных христиан и на все времена. О членах Символа веры |
|
|
