| Oehler, издавший текст Филастрия (Corpus haereseologic. T. 1), понимает «in primis“ в отношении ко всему времени пребывания Валентина в Египте и Риме; а «elatior–factus“ относит к обстоятельству, разсказанному Тертуллианом (Против Вал. гл. 4), стремлению Валентина занять рим. кафедру (р. 44). Это суждение Элера, конечно, заслуживает внимания. Ведь Филастрий вовсе не говорит ясно, что Валентин пред посещением Рима был на Кипре; о Риме он даже не упоминает, а потом какие основания имел Филастрий расходиться с Епифанием? Ведь он, по всей вероятности, заимствует у него о посещении Валентином Кипра! 1616 Hilgenfeld. Die Ketzergeschichte. ss. 286–287. Ранее более решительно. См. Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie. 1880, H. III. s. 283. 1620 Правда, в другом месте (De praescriptionibus, с. XXX) Тертуллиан говорит иное, что Валентин был в общении с церковью до Елевферия, т.е. до 174–189 гг. Однако явно, это место ошибочно и, как уже замечено выше, Гарнак (D. Chronologie. II, 1. 178, 292) исправляет Eleuteros на Telesphorus, а Липсий (Dictionary. Smith. V. IV, р. 1078) признаёт здесь смешение Елевферия с Гигином или Пием. 1621 Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Litteratur. В. I. 213. А. Гильгенфельд (Die Ketzergeschichte. ss. 285, 290) считает несомненным, что о Валентине была речь и в синтагме Иустина против всех ересей, написанной ранее 1-й апологии его (ср. конец XXVI гл.), приблизительно около 147 г. Такого же взгляда держится и Гарнак. По его представлению Егезипп пользовался синтагмою Иустина. Между тем Егезипп упоминает о валентинианах (Евс. Цер. Ист. IV, 22), значит, он заимствовал их у Иустина (Quellenkr. s. 37... Chron. II, s. 295). 1622 Adv. haeres. III, 4. 3: «Οαλεντνος μν γρ λθεν ε μην π γνου, κμασεν δ π Που κα παρμεινεν ως νικτου“. 1623 Англ. изследователь Мид подходит к этому сообщению с другой стороны. Он ставит вопрос, на который предполагается отриц. ответ: «Имел ли Рим право в то раннее время говорить во имя кафолич. церкви? Философ. |
| Промыслительная воля Господа, Который хочет, чтобы вси люди спаслись и пришли в познание истины ( 1Тим.2:4 ), – вот основание, где мы должны искать разгадку того, почему один умирает, едва появившись на свет, другой же достигает преклонного возраста. При утверждении общей смертности рода человеческого, Св. Писание указывает и на некоторые исключения из закона смерти. Ветхий Завет говорит нам о двух праведниках, которые удостоились перейти в загробный мир без разлучения души от тела. О первом из них – патриархе Енохе говорится: Иходил Енох пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его ( Быт.5:24 ). Неопределенность выражения: Бог взял его ( ) дает некоторым толкователям повод понимать его в смысле указания на преждевременную кончину патриарха 97 . Oehler объясняет взятие Еноха из Прем.4:7–15 , где говорится, что праведник, если и рановременно умрет, будет в покое; он преставлен, как живший посреди грешников, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, что его ускорил Господь из среды нечестия. Хотя здесь и не упоминается имени Еноха, но Oehler думает, что автор кн. Премудр. Соломона имел в виду именно этого мужа, подтверждением чего для него служат, с одной стороны, слова пророка Исаии: Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу, и мужи благочестивые восхищаются (от земли), и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла ( Ис.57:1 ); с другой – распространение нечестия перед потопом 98 . Действительно, если согласиться с тем, что приведенное место из кн. Премудрости имеет в виду взятие Еноха, то выражение: Бог взял его должно быть понято в смысле указания на раннюю смерть патриарха; однако признать параллелизм этих мест более чем трудно. Премудрость говорит о праведнике, умирающем преждевременно, что он, достигши совершенства в короткое время, исполнил долгия лета ( Прем.4:13 ), между тем Енох, по свидетельству книги Бытия, имел сыновей и дочерей и жил еще долгое время после рождения первого сына 99 , следовательно, был взят Богом не в самом раннем возрасте. |
| 657 Vulg. 5, 17: credo enim, quod Angelus Dei bonus comitetur ei, et bene disponet omnia, quae circum eum geruntur. ita, ut gaudio revertatur ad nos (верую, что ангел Божий будет сопутствовать ему (Товиии) и благоустроит все, касающееся его, так что он в радости возвратится к нам). 658 Ср. О. Zöckler, Kurzgefasster Kommentar z. d. heil. Schriften A. u. N. Т., sowie z. d. Apocryphen (1891), s. 180. 659 Längin, напротив, утверждает (D. BiblischcnVorstellungen v. Teufel u. ihre religiöse Werth. (1890), s. 33): «не подлежит никакому сомнению, что здесь (т.е. в Тов. 12:15 ) мы имеем дело с персидскими представлениями, которые вторглись в иудейскую народную веру». 660 Grotius, Annotationes, v. III, p. 118, делает такое замечание на приведенные слова Сираха: Sensus est: sicut caeterae gentes: a suis regibus, its populus hebraeus a Deo ipso regebatur. 661 Targ. Ierusch. ad Genes. XI, cf. Weber, D. Lehren des Talmud (1880), s. 164; Oehler. Theologie d. A. T. (3 A.). Bd. II, s. 711, Anmerk. 10. 662 Das Buch lubilaeen, cap. 15 (in Iahrb. d. biblischen Wissenschaft. v. H. Ewald. 1850–1851, s. 10). cnf. Ios. Langen. Das Iudenthum. in Palastina z. Zeit Ciiristi (1866). s. 308. 665 Конечно, нет никакой нужды в предположении Hirschfeld, что чудо явления ангелов было намеренно устроено первосвященником Ониею, в надежде на легковерие сирийцев (Hirschfeld. Geschichte des Volkes Israel, Bd. II, s. 2s9). 666 Когда произошло (после смерти Антиоха Епифана) упорное сражение, то противникам явились с неба пять величественных, διαπρεπες мужей, на конях с золотыми уздами, и двое из них предводительствовали иудеями: они взяли Маккавея в средину к себе и, покрывая своим вооружением, сохраняли его невредимым, на противников же бросали стрелы и молнии, так что они, смешавшись от ослепления и исполненные страха, сами себя поражали. 667 По молитве Елезара, Бог отверз небесные врата, из которых сошли два славных и страшных ангела, видимые всем, кроме иудеев ( δεδοξασμνοι δο φοβεροει εις γγελοι κατβψαν φανερο π σι πλ ν τος Ιουδαοις). |
| t.IV, 2 A. s. 222), De-Wette (Bibl. Dogmatik, s. 83) Lutz (Bibl. Theol. s. 78) Gesenius (Comm. üb. den Ies. Th. I, s. 256–268), Dillmann. (Schenkel – Bibel. lexic. Bd. V, s. 282), Ewald (Lehre d. Bibel v. Gott. Bd. II). Hirschfeld (Geschichte des Volkes Isr. 2 B. s. 276). 814 Gesenius, Comm. üb. В. ies. Th. I, s. 257, Baudissin, Studien zur semitischen Religionsgeschichte. H. I, 1876, s. 288. 815 Истинный смысл места Чис. 21:4–9 объясняется в следующих словах кн. Прем. Сол. (16:5–7, 10–12): «и тогда, когда постигла их (израильтян) ужасная ярость зверей, и они были истребляемы угрызениями коварных замиев, гнев Твой не продолжился до конца. Но они были смущены на краткое время для вразумления, получивши знамение спасения ( σμβολον σωτηρ ας), – на воспоминание о заповеди закона Твоего. Ибо обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех.... сынов Твоих не одолели зубы ядовитых змиев, ибо милость Твоя пришла на помощь и исцелила их. Хотя они и были уязвляемы в напоминание им слов Твоих...., но скоро были и исцеляемы.... не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово». 818 LXX: τος φεις τος θανατοντας; Vulgata: serpentes ignitos; Luth.: feurige Schlangen; рус.: ядовитых змеев; слав.: змеев умерщвляющих. Поэтому Gesenius (Thesaur III, р. 1341) говорит: « serpent is potius attributum est, quam ipsum serpentem significat». 819 Это и делают, напр., Baudissin (Studien, s. 290), Oehler (Theologie, 3 Aufl s. 705), Delitzsch (Riehm, Handworterbuch, Bd. II, s. 1464) и др. 820 потока. Христианские экзегеты, держась того же значения, гл. saraph, видят в названии, если не определение природы, то, по крайней мере, ту связь с понятием огня, что от него отвлечена идея блистания, чему соответствует изображение явления небесных существ и в других библейских местах ( Иез. 1:13 ; Дан. 10:5 ; Мф. 28:3 ). Но и в древности, а особенно в новое время, собственно принадлежащим глаголу saraph значением считалось и считается значение переходящее. |
| v. ter., trecenti, tredecim, triginta, tres и tria. 282 A. Покровский в книге „Библейское учение о первобытной религии“, 1901, стр. 49–53, доказывает, что соблюдение субботы, как дня покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, современно самому началу человеческой истории. 285 Примеры: Левит. 13, 5 (по Синод, переводу): «В седмый день священник осмотрит его (прокаженного), и если язва остается в своем вид, и не распространяется язва по коже, то священник должен заключить его на другие семь дней». Там же, 14, 7. 9: «и покропить на очищаемого от проказы семь раз, и объявить его чистым»; «в седмый день обреет все волосы свои». Иис. Нав. 6, 3 : „и семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седмый день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами“ и пр. Иезек. 45,23: «и в эти 7 дней праздника он должен приносить во всесожжение Господу каждый день по7тельцов и по 7 овнов без порока». 286 Сравн. Андрея, архиеп. кесарийского, Толкование на Апокалипсис, перев. с греч., (изд. 2, Москва, 1893), стр. 6, 10, 16, 62 и друг., о значении седмеричного числа. 287 Septem capitalia delieta суть; idololatria, blasphemia, homicidium, adulterium, stuprum, falsum testimonium, fraus. Tertull. adv. Marc. IV, 9. (II, p. 175 Oehler). 288 Septenarius numerus legitimus ac plenus est. Nam et dies septem sunt, quibus per vicem revolutis orbes conficiuntur annorum; et septem stellae, quae non occident; et septem sidera , quae vocantur errantia, quorum dispares cursus et inaequabiles motus rerum ac temporum varietates efficere creduntur. Lact. Div. Inst. VII, 14. 289 Ambrosius, De Noe c. 12: septimus numerus pienus etc. (Migne XIV, 378). В одном из своих писем Амвросий представил целый (хотя и небольшой) трактат об этом числе. (Migne, XVI, col 1136 ss., coni. col. 1216 CD). 290 Augustin. De civ. D. XI. 31. Conf. De cons, evang. II, 4, и наименование perfectus для septenarius numerus в Quaest. in Hept. (Migne,t. 34, col. 634). 292 Hieron. |
| е. по сравнению с другими датами в значении «соборный». О том же свидетельствует нередкое употребление термина (без перевода) у Тертуллиана : «catholica traditio» – «всеобщее», т. е. всехристианское, каждому христианину известное и им хранимое «предание» в De monog. 2, Oehler, 1, 762, – ср. De praescr. haeret. 26: quam (regulam) catholice (catholicae) in medium proferebant, – и 30: in catholicae (ecclesiae) primo doctrinam (Oehler, 2, 24 и 26) – в обоих случаях как противоположность частному и еретическому. Adv. Marc. IV. 9. Oehler 2, 176: apud ecclesiam per Christum Iesum, catholicum patris sacerdotem – Христос, как всеобщий (за всех и от всех) священник Отца (пред Отцом). Ib. 3, 21 Oehler, 151: Christus, catholicum Dei templum, in quo Deus colitur, – 22. Oehler 153: apud veram et catholicam Hierusalem, где catholicus отличается от verus, как всеобщий от истинного (православного, канонического и под.). 2, 17. Oehler 104: protectorem catholicae et summae illius (Dei judicis) honitatis: не per totum orbem terrarum diffusa est (Pamelius), ибо суд Бога касается в собственном смысле только «людей», как это показывает и дальнейшая цитата Мф. 5:45 , – но: объемлющая всех людей, на всех людей простирающаяся, – благость, как бы область или лоно, или сердце, где вмещаются все люди. De fuga 3, Oehler, 1, 467: necese est catholice fieri haec, a quo et ex parte (patre), scilicet ab illo, qui dicit... если читать a parte, то получим в catholice противоположность этому выражению. Ср. Adu. Marc. IV. 4. Oehl. 2. 164: pecuniam in primo calore fidei catholicae ecclesiae contulit (Маркион)... posteaquam in haeresim suam a nostra veritate descivit, – как противоположность ереси, особности. Ириней Contra haer. III. 11. 8. Stieren, 468: τσσαρα καθολικ πνεματα – четыре всеобщих (всю землю обвевающих лат.: pricipales) ветра, коим соответствуют τσσαρα κλματα το κσμου, – и далее р. 482: τσσαρες δθησαν καθολικα διαθκαι τ νθρωπτητι (чрез Ноя, Авраама, Моисея и Христа) общие, все человечество объемлющие, в коих участвуют все люди. |
| е. по сравнению с другими датами в значении „соборный“. О том же свидетельствует нередкое употребление термина (без перевода) у Тертуллиана : „catholica traditio – „всеобщее“, т. е. всехристианское, каждому христианину известное и им хранимое „предание“ в De monog. 2, Oehler, 1, 762, – ср. De praescr. haeret. 26: quam (regulam) catholice (catholicae) in medium proferebant, – и 30: in catholicae (ecclesiae) primo doctrinam (Oehler, 2, 24 и 26) – в обоих случаях как противоположность частному и еретическому. Adv. Marc. IV. 9. Oehler 2, 176: apud ecclesiam per Christum Iesum, catholicum patris sacerdotem – Христос, как всеобщий (за всех и от всех) священник Отца (пред Отцом). Ib. 3, 21 Oehler, 151: Christus, catholicum Dei templum, in quo Deus colitur, – 22. Oehler 153: apud veram et catholicam Hierusalem, где catholicus отличается от verus, как всеобщий от истинного (православного, канонического и под.). 2, 17. Oehler 104: protectorem catholicae et summae illius (Dei judicis) bonitatis: не per totum orbem terrarum diffusa est (Pamelius), ибо суд Бога касается в собственном смысле только „людей“, как это показывает и дальнейшая цитата Мф.5:45 , – но: объемлющая всех людей, на всех людей простирающаяся, – благость, как бы область или лоно или сердце, где вмещаются все люди. De fuga 3, Oehler, 1, 467: necese est catholice fieri haec, а quo et ex parte (patre), scilicet ab illo. qui dicit... если читать а parte, то получим в catholice противоположность этому выражению. Ср. Adu. Marc. IV. 4. Oehl. 2. 164: pecuniam in primo calore fidei catholicae ecclesiae contulit (Маркин)... posteaquam in haeresim suam а nostra veritate descivit, – как противоположность ереси, особности. Ириней Contra haer. III. 11. 8. Stieren, 468: τσσαρα καθολικ πνεματα – четыре всеобщих (всю землю обвевающих лат.: pricipales) ветра, коим соответствуют τσσαρα κλματα το κσμου, – и —162— далее р. 482: τσσαρες δθησαν καθολικα διαθκαι τ νθρωπτητι (через Ноя, Авраама, Моисея и Христа) общие, всё человечество объемлющие, в коих участвуют все люди. |
| до н. э. – II в. н. э. (Посидония, Артемидора, Аэция и др.) стал использоваться для обозначения реального, самостоятельного существования единичной вещи ( 1446 См. Ad Abl.//GNO. III. 1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III. 1. P. 19.15–16; 20.27–21.15; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp. 4.2–21; 83–87; Ep. 5.9. 1447 См. Contr. Eun. I 1.277.8–278.2; De dif. essen. et hyp. 4.38–44; Ref. conf. Eun., 12.4–13.8; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.19–28. 1449 См. Or. cat. 1–2; Contr. Eun. I 1.498.2; II 1.353.9; II 1.356.3; II.1.538.8; III.8.25.5–9; De dif. essen. et hyp. 3.5–12; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40.16–20; 54.2; De or. Dom. III//Oehler. S. 264.54. 1450 Ad Abl.//GNO. III.1. P. 55.24–56.10; ср. 57.4–10; Contr. Eun. I 1.690.5–691.10. Ср. Greg. Naz. Or. 31.8. 1453 См. Contr. Eun. I 1.496.1–497.8; Ad. Simpl.//GNO. III.1. P. 65.12–24; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 56.22–57.2. 1455 См. Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 55.24–56.19; De dif. essen. et hyp. 4.18–38; 6.14–18; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 25.4–8; Contr. Eun. I 1.278.6–280.10; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.28–264.19; Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 97.12 и др. 1459 См. Greg. Nyss. Contr. Eun. I 1.279.1–280.10; I 1.590.3–594.3; I 1.690.6; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 56.6–10; Greg. Naz. Or. 31.8; 39.12. 1463 См. Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 19.15–16; 20.27–21.20; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp. 4.2–21; 4.25–26; 4.83–87; Ep. 5.9; Greg. Naz. Or. 29.13; 31.13–14; 39.11. 1464 См. Greg. Nyss. Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 157.29–31; ср. 158.1–2; De dif. essen. et hyp. 2.25–26. 1465 Ad Graec.//GNO. III.1. P. 22.13–24; ср. P. 20.27–21.20; 26.1–4; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 46.14–16; Or. cat. 3.9–15; Contr. Eun. I 1.499.1–4. 1470 Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 51.21–52.2; ср. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.7–16; 49.4–7; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.16–20; De inst. chr.//GNO. VIII.1. P. 42.6–10. 1471 Ad Eust.//GNO. |
| 518 подобных же бедствиях, предваряющих пришествие Мессии, говорится очень часто и в талмуде; в раввинской догматике образовалось даже особое учение о так называемых «бедах Мессии» под именем которых разумеются все испытания, имеющие постигнуть как иудеев, так и язычников перед явлением Мессии. См. о сем Bertholdt, Christologia ludaeorum, стр. 45–54; Schommgenii, II, стр. 509, 560 и др.; Gfrorer, Jahrhundert d. Heils, II, 300–304; Weber, Die Lehren d. Talmud, стр. 334–336; Oehler, Real-Enc. Herzog’s, IX, стр. 665–666. 519 В эфиопском и арабском тексте вместо этих слов читается: ты увидишь землю после третьего месяца в смятении (videbis terram post tertium mensem turbatam). 523 Armorum sonitum toto Germania coelo Audiit, insolitis tremuerunt motibus Alpes. Vox quoque per lucos volgo exaudita silentis Ingens; et simulacra modis pallentia mitis Visa sub obscurum noctis; pocudesque loquutae. Georgicon, lib. I, стихи 474–478 (Lipsiae 1843, стр. 34); ср. Tacitus, Histor., V, 13. 527 Ugolinus – Thesaurus antiquitatum sacrarum, t. XXV, стр. 966; Oehler, Real-Enc. Herrzog’s, IX, стр. 665. 529 Si Jsraelitae poenitentiam agunt, tum per Goelem (т. e. Избавителя – Мессию) liberantur: это было основным пунктом раввинской догматики; см. Gfrorer – Jahrhund. d. Heils, II. стр. 224; Weber – Die Lehren d. Talmud, стр, 334–335: Oehler, Real-Enc. Herzog " s, IX, стр. 665–666. 531 Тамъ же; ср. Ugolinus – Thesaurus antiqu. sacr., XXY, стр. 686: si Judaei poenitentiam facerent una die, statim veniat Messias filius David. 536 покаянии Израиля перед явлением Мессии очень часто говорится также в Заветах XII патриархов: «после жестоких наказании вы вспомните о Господе и совершите покаяние, и Он избавит вас»: Зав. Завулона 9 гл.: Иссах. 6 гл.: Нефоал. 4 гл. 538 ) Oehler, Real-Enc. Herzog’s, IX, стр. 668. Свидетельства Талмуда о явлении Илии см. у Schottgenii, Horae hebr., II, стр, 533 и д.; Lightfoot, Horae hebr., стр. 384, 609 и 965; Bertholdd, Christologia, стр. 58–68; Gfrorer – Das Jahrliundert d. Heils, II, стр. 227–229; Weber, стр. 337 и д. |
| 567 T. Zahn. Einleitung in das neue Testament. 2 Aufl. В. II. Leipzig 1900, s. 177; cp. Harnack. Die Chronologie. В. I, ss. 653, 4; 659. 568 VII, 17. »...περ τος δριανο το βασιλως χρνους ο τς αρσεις νυνοσαντες γεγνασι... Μαρκων γρ κατ τν ατν ατος λικον γενμενος ς πρεσβτης νεωτροις (между ними названы и Василид) συνεγνετο“. Die griech. Schriftsteller В. III, p. 75. 570 Theodoret. Αρετικς κακομυθας πιτομ, I, 5: «δριανο δ κα οτος (Τ.е. Карпократ и его сын) βασιλεοντας τς πονηρς αρσεις κρτυνον“. Migne. Patrol., s. gr., t. LXXΧIIΙ, c. 352. 571 G.W.F. Walch. Entwurf einer vollständigen Historie d. Ketzerei, Spaltungen und Religionsstreitigkeiten, bis auf die Zeiten d. Reformation. Th. I. Leipzig. 1762, s. 311. 572 L. Tillemont. Memoires pour servir a l’histoire ecclesiastique des six premiers siecles. A. Bruxelles. 1732, t. II, p. 116. 574 Psevdo-Tertullianus (Oehler. I, р. 275), С. X.: «Post hunc (sc. Carpocratem) Cerinthus haereticus erupit, similia docens“.– Filastrius c. VIII (Corpus scriptorum ecclesiasticorum ed. Academiae Lifcterarum Caesarae Vindobonensis. 1898. V. XXXVIII, p. 19; cp. Oehler, t. 1, с. XXXVI. p. 40): «Cerinthus successit huius (sc. Carpocras) errori et similitudini vanitatis“.– S. Epiphanius. XXVIII. 1: «Οδν γρ οτος (Керинф) παρ τν πρτον (sc. Καρποκρς) διλλαξε τ εσαγωγ τς ατο διδασκαλας“. (Ed. Oehler, Panaria, t. 1, 1. p. 216). cp. Hippolytus. Refutatio VII, 32–33, ed. Dunker, p. 398, 404. 576 I apol. c. 27, ed. Otto. Corpus apolog. v. 1, p. 82, ed. Krüger. Die Apologien Justins des Märtyres 1 H. 2 Aufl. 1896. p. 21. 577 О своей синтагме говорит сам Иустин «στι δ μν κα σνταγμα κατ πασν τν γεγενημνων αρεσων“. I апол. 26 (Ed. Otto, V. I, p. 84; Krüger, p. 21–22). А о сочинении Иустина против Маркиона (πρς Μαρκιωνα σνταγμα) говорит Ириней (против ер. cp. IV, 6, 2). Фолькмар, а за ним Липсий (Lipsius. Zur Quellenkritik, s. 58) –высказали предположение, что сочинение против Маркиона – есть ничто иное, как последняя главная часть синтагмы Иустина против всех ересей. Предположение это не встретило возражений (cp. Harnack. Zur Quellenkritik, s. 44–45). |
|
|
