| В переводе 70-ти вместо «Отрасль праведная» стоит «Восток праведный». «Востоком праведным» обетованный Потомок Давида, Госдодь Иисус Христос называется в том же смысле, как в других местах Св.Писания Он именуется Светом и «Солнцем правды» ( Мал.4:2 ). Солнце – источник света и жизни всего существующего на земле, а восток это страна света, которая первая озаряется лучами восходящего солнца после ночной темноты. Отсюда, наименования Иисуса Христа «Востоком праведным» и «Солнцем правды» обозначают то, что Он является Источником истины или света духовного, а вместе с этим и виновником жизни всех людей ( Ин.1:3–9 ). Слово «праведный», «правды» указывает на то, что Он как Спаситель будет виновником оправдания (спасения) для всех людей (ср. Ис.53:1–5 ; Рим.5:9 ; 1Кор.1:30 ). Выражение «Восток праведный» таким образом содержит мысль о том, что с пришествием Спасителя мира всё человечество, погружённое во тьму грехов, будет просвещено светом истинного Его учения и оправдано пред Богом Отцом ( Ин.1:9 ; Гал.3:13 ). Мессианское пророчество, изложенное в 23:5–6 ст. повторяется в 33:15–16. 23:9–40. Обличение лжепророков. Предшествующий отдел касался правителей иудейских, а следующий отрывок, имеющий надписание «о пророках», говорит о его религиозных вождях. Скорбь Иеремии по поводу лжепророков настолько сильна, что сердце его раздирается, а кости сотрясаются как у опьяневшего (ст.9). Стт.10–15. Грехи лжепророков. В противоположность святости Яхве «и пророк и священник – лицемеры» (11). Наказание нечестивой Иудеи, имеющей таких духовных руководителей неизбежно (10–11). Иерусалимские пророки хуже, чем пророки севера. Пророки Самарии были идолопоклонники, «пророчествовали именем Ваала» (13), иерусалимские же пророки, кроме того, безнравственны. И если суд постиг первых, то в гораздо большей степени он постигнет вторых, ибо их нечестие не меньше, чем Содома и Гоморры. Они легко предаются греху (13–15). Стт.16–20. Осуждение лжепророков. Они самозванные пророки, пророчествуют от своего сердца и не имеют слов от Иеговы. Никто из них не состоял в Его совете и не слышал Его слов (16–18). Следующие стихи 19–20 нарушают последовательность мысли; существует мнение, что это – поставленное не на место повторение 30:23–24. |
| Ст. 11. Мессия как Праведник будет явлен всем. Все узнают Его подлинное величие, т.е. Его безгрешность, поймут искупительное и спасительное значение Его страданий. Это пророчество начало исполняться еще во время страданий Христа Спасителя: так, жена Пилата призвала Его Праведником еще во время позорного суда над Ним и даже ходатайствовала за Него перед своим мужем ( Мф. 27, 19 ). Сам Иуда признал Христа Праведником тот час же, как состоялся смертный приговор: «Согреших, предав кровь неповинную» ( Мф. 27, 4 ). Римский сотник, бывший свидетелем крестных страданий Христа, исповедал Его «Сыном Божиим» (МФ. 27, 54). Ст. 12 – тоже говорит о духовном наследии, т.е. о верующих во Иисуса Христа. «С сильными будет делить добычу», – язычники, которые прежде были добычей диавола и находились в его власти, Господь сделает своим достоянием. Иисус Христос победил этого сильного врага человеческого спасения, «расхитил его дом» и всем, бывшим во власти диавола, даровал свободу. «И к злодеям причтен был» – подразумевается распятие Его вместе с двумя разбойниками ( Мк. 15, 27–28 ). «Он понес на Себе грех многих» – образное выражение, заимствованное из обряда ветхозаветных жертв за грехи ( Лев. 5, 5 ). Приносивший эту жертву обыкновенно полагал свою руку на голову жертвенному животному, исповедуя при этом свой грех, и тем как бы слагал на него ответственность за грех . Применительно к этому обряду, имевшему прообразовательное значение и Иисус Христос, Себя Самого отдавший в жертву за грехи человеческого рода, называется «Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира». Это выражение удерживается и в Новозаветном Писании, где говорится об исполнении данного пророчества ( Еф. 2, 3 ; Кол. 2, 13–15 и др.). 53 гл. книги Исаии, повествующая о крестной смерти и плодах искупления Господа Иисуса Христа, читается в Великую Пятницу на шестом часе и на вечерне. Ис. 61, 1–10. О Помазаннике Господнем и Его Церкви Стт. 1–2 содержит пророчество об Иисусе Христе как Помазаннике Господнем, Который должен будет прийти в мир для благовестия людям спасения и для сообщения им благодатных даров Святого Духа. В таком именно смысле объяснено это пророчество Самим Господом Иисусом Христом в Его проповеди в назаретской синагоге ( Лк. 4, 16–21 ). Далее в стт. 3–10 говорится о Церкви Мессии-Помазанника. |
| В православном богослужении книга пророка Амоса не употребляется. Книга пророка Авдия 1. Время и место служения пророка О личности пророка Авдия (евр. «служитель, раб Иеговы») и времени его служения не сообщается никаких сведений, ни в его книге, ни в других священных книгах, а предания о нем разноречивы и требуют проверки: одни считают его современником Илии и Елисея, т.е. пророком 9-го века до Р.Хр., а другие – современником Иеремии (6 в.). Поэтому вопрос о времени пророческого служения Авдия решается на основании его книги. В 10–14 стт. пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом – родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали свое злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады, пойманных выдавали неприятелю. Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия Иерусалима неприятелем: 1) в первый год Ровоама (930–914) город был взят египетским фараоном Сусакимом ( 3Цар. 14, 25 ); 2) при Иораме (849–842) – филистимлянами и арабами ( 2Пар. 21,16 ; ср. 4Цар. 8, 20 ); 3) при Амасии (797–768) – израильским царем Иоасом ( 4Цар. 14, 13 ); 4) при Иоакиме, Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605, 597, 587 гг.), причем в последний раз город был окончательно разрушен Навузарданом, полководцем Навуходоносора. Первые три захвата Иерусалима (при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, т.к. об участии в них идумеев ничего не говорится. Что же касается последнего захвата Иерусалима вавилонянами (587 г.), то Библия ясно говорит о враждебности между иудеями и идумеями в этот период. Ясные библейские свидетельства мы находим у пророка Иезекииля ( Иез.35, 5.12 ), в книге «Плач Иеремии 4, 21; Пс. 136,7 : «Помяни, Господи, сыны едомския в день Иерусалима глаголющия: истощайте, истощайте (т.е. разрушайте) до оснований его». Кроме того, пророчество Авдия об Едоме в стт. 1–6 почти буквально сходно с пророчеством о них же у Иеремии ( Иер.49, 9–10, 14–16 ) – современника катастрофы 587 г. Все приведенные места говорят о враждебных действиях идумеев против Иерусалима и иудеев в последние годы существования Иудейского царства. |
| Такое соединение в Боге отцовского и материнского начала присуще не только библейскому богословию, но и другим древним религиозным традициям 117 . Ст. 19. Этим стихом начинается следующий небольшой тематический отдел (стт. 19–25), в котором акцент делается на том, как Господь реагирует на беззакония народа. При этом стих 19 является обобщающим предложением, в котором говорится, что Господь «в негодовании» отверг неверный и вероломный народ, тогда как в последующих стихах (20–25) эта мысль раскрывается более детально. Также в стихе 19 продолжается тема отцовства Бога, причем интересно, что здесь наряду с «сынами» названы и «дочери». Такое словоупотребление несколько необычно, так как чаще всего библейские авторы, называя израильтян детьми Яхве, используют слова мужского рода (то есть словосочетание «сыны Его» относится в одинаковой степени и к мужчинам, и к женщинам). Возможно, отдельное замечание об отвержении «дочерей» связано с желанием подчеркнуть активное участие женщин в идолопоклонстве (ср. Иер.44:15 ; Иез.8:14 ) 118 . Ст. 20. Решение Бога отвергнуть Израиль включает в себя два момента: пассивный и активный; суть первого раскрывается в ст. 20, второго – в стт. 21–25. Пассивный аспект решения Бога является отвержением в буквальном смысле этого слова: во-первых, Господь прекратит посылать Израилю Свою помощь и благодеяния («сокрою лице Мое от них»); во-вторых, Он будет как бы равнодушно взирать на неизбежный печальный конец народа, оставшегося в одиночестве без Бога («увижу, какой будет конец их») 119 . Ст. 21. Активный аспект отвержения Израиля заключается в непосредственном участии Бога в наказании народа, причем это наказание будет соответствовать преступлениям народа. Эта мысль четко выражается через искусное использование параллелизма в 21-ом стихе. Это использование при внимательном рассмотрении не может не вызвать восхищения у читателя и толкователя. Данный стих состоит из четырех полустрок. Кроме того, что 1-я и 2-я, а также 3-я и 4-я полустроки синонимичны по смыслу, параллелизм составляют и образуемые ими полустишия, в которых использованы одни и те же глаголы, а подлежащее и дополнение меняются местами («они раздражили Меня» «Я раздражу их»; «они огорчили Меня» «Я огорчу их»). |
| 257 Свящ. Конгр. вероуч (04. 07. 1974), Прот. m, Архиепископу Сан-Франциско (Калифорния): " В письме от 13. 02. 1974 Ваше Высокопреосвященство и Высокопреподобие предложило настоящей Свящ. Конгрегации несколько нижеследующих вопросов:... 3) Может ли некрещёная сторона...(состоявшая в браке, заключённом с диспенсацией от препятствия различия религий) просить о расторжении своего брака?». Настоящая Свящ. Конгрегация сочла нужным ответить...: «Отрицательно, если не обратится». 258 Свящ. Конгр. вероуЧ, Апостольскому Делегату в S.F.A.S., Прот. 1335/75 m (16. 09. 1974): «Ваше Высокопреосвященство и Высокопреподобие! В письме от 17. 07. 1974 Ваше Высокопреосвященство и Высокопреподобие передало настоящей Свящ. Конгрегации несколько вопросов, поставленных Салинским Ординарием и следующих ниже: 1. Можно ли просить о привилегии, если проситель-некатолик, крещёный или нет, не хочет обратиться в католическую веру? Если можно, то кто должен давать диспенсацию от препятствия различия религий: Свящ. Конгрегация или сам местный Ординарий? 2. Можно ли просить о привилегии, если проситель является католиком и хочет вступить в новый брак с крещёным некатоликом, который не обращается? 3. Если нет необходимости в обращении, то как объяснить ст. 9, § 2 процедурных норм, где утверждается, что Ординарию никогда не следует направлять ‘прошения в Свящ. Конгрегацию вероучения’, если не будет устранено всякое разумное сомнение в искренности обращения? 4. Когда вступили в силу эти нормы? Настоящая Свящ. Конгрегация сочла необходимым ответить на каждый из предложенных вопросов следующим образом: На 1. Утвердительно, и диспенсацию от препятствия различия религий должна предоставить настоящая Свящ. Конгрегация. На 2. Утвердительно, если только крещение некатолической стороны является действительным. На 3. Ст. 9, § 2 процедурных норм имеет силу лишь в том случае, если речь идёт о некатолической стороне, готовой принять католическую веру. Ведь § 2 – это следствие стт. 8 и 9, § 1. На 4. Эти нормы вступили в полную силу с 26. 10. 1973». |
| Это были Церкви внешне незначительные. Во 2 Кор. 8Павел говорит о их глубокой нищете, но на фоне этой нищеты со всей яркостью выступала их жертвенность (там же, стт. 1—5). Напрашивается догадка, не этой ли жертвенностью объясняется то, что в своих отношениях к Македонским Церквам ап. Павел отступил от того правила, которого он неизменно держался: он принимал от них помощь (ср. 2 Кор. 11:8-9). Правда, возможно и даже вероятно, что это касалось Филиппийцев (ср. Филипп. 4:15—16 и слл.), а не Фессалоникийцев. В посланиях к Фессалоникийцам ап. Павел как раз настаивает на том, что он зарабатывал себе пропитание собственным трудом (ср. 12:9), и ставит себя в пример своим читателям (ср. 2 Фесс. 3: 7—9). Как бы то ни было, Македонские Церкви — и Фессалоникийская в их числе — были те Церкви, с которыми ап. Павел был связан наиболее тесными узами взаимной любви. И послания ап. Павла к Македонским Церквам — прежде всего послания общения. В полной мере эта характеристика относится к посланию к Филиппийцам, но она распространяется и на послания к Фессалоникийцам — особенно на первое послание. Достаточно указать, что из пяти глав первого послания, три (1—3) сосредоточены на личных отношениях между Апостолом и Фессалоникийской Церковью, и только в последних двух он ставит вопросы принципиального характера. Как все послания ап. Павла, первое к Фессалоникийцам начинается с обращения (1:1—2), в котором указываются имена отправителей и адресатов, и посылается благословение. Павел наряду со своим именем называет имена Силуана (лат. Silvanus, эллинистическая форма имени Силы) и Тимофея. Эти же три имени стоят в обращении 2 Фесс. Большую часть своих посланий (за исключением посланий к Римлянам, к Галатам, к Ефесянам и Пастырских) ап. Павел надписывал не своим только именем, но и именами тех своих сотрудников, которые в момент составления послания находились при нем, были известны адресатам послания, и, при составлении послания, исполняли обязанности секретаря. Но обыкновенно Павел отмечал свое апостольское достоинство, которого не имели его сотрудники. |
| 1:29). 3 .1. Оно способно господствовать над болью (ст. 6:35). 3 .2. Оно также правит удовольствиями, «нимало не подчиняясь им» (там же). 4 . Закон сам по себе является доказательством основного тезиса трактата, потому что «если Закон требует от нас «не пожелай», то чем еще можно лучше удостовериться в том, что помышление способно управлять пожеланиями?» (ст. 2:6) Человек, которому присущи естественные (τ θος) страстные наклонности, как чревоугодие, пьянство, сребролюбие, «перевоспитывается» (μεταπαιδεεται) действием Закона (ст. 2:7–8). Закон имеет силу для укрощения и благих страстей: любви к собственным родителям и детям, ненависти к врагам, – если эти склонности препятствуют его исполнению (стт. 2:10–14). В глл. 14–15 вводится ряд психологических категорий, в том числе родственное чувство (στοργ) и сострадание (συμπθεια), которые направляются разумом в правильное русло. 5 . Но вполне реализовать способность помышления можно, только полностью предавшись благочестию: «Кто помышляет благочестивое от всего сердца, тот один может обладать плотскими страстями» (ст. 7:18). В этой преданности ключевое положение занимает вера (πστις) в то, что «Богу не умирают, как не умерли праотцы наши Авраам, Исаак и Иаков, но Богу живут» (ст. 7:19, ср. Мф 22:32 , Мк 12:27 , Лк 20:38 ). В другом месте провозглашается, что «одни только еврейские дети непобедимы в добродетели» (ст. 9:18). 6 . Герои книги – старик, женщина и семеро мальчиков, т.е. среди них нет ни одного «мужа». Это, по мысли автора, доказывает, что в основе мужества лежит не что иное, как «благочестивое помышление» (ст. 16:1). Тезисы трактата иллюстрируются, помимо самого мученического акта, библейскими примерами – как из области законодательства (логические умозаключения от меньшего к большему, например в приведенном выше ст. 2:6), так и из священной истории (эмпирические аргументы, опирающиеся на психологический анализ поступка). Заключаются философские пролегомены первых глав книги общим выводом: «Силен разумный ум побеждать принуждение (νγκας) страстей и угашать воспаление, наносимое жалом, и телесную боль, становящуюся нестерпимой, преодолевать, красотой-благостью помышления оплевывая всю область страстей» (ст. |
| Притч.1:32 . А за то, что обижали слабых, будут умерщвлены; и взыскание Божие потребит нечестивых. Притч.1:33 . Слушающий же меня будет жить надежно, и будет спокоен, не страшась никакого зла. Глава 2 Притч.2:1 . Сыне, когда ты, приняв слово моей заповеди, убережешь его в себе, Притч.2:2 . Когда ухо твое наслушается премудрости, и склонишь ты сердце свое к познанию, и внушительно передашь ее сыну твоему, Притч.2:3 . Когда ты призовешь премудрость, и разуму подашь голос твой, а Чувство вызовешь сильным голосом, Притч.2:4 . И когда будешь искать ее, как серебро, и отыскивать ее, как сокровища: Притч.2:5 . Тогда уразумеешь страх Божий, и приобретешь познание Бога. Притч.2:6 . Ибо Господь дает премудрость, и от лица Его сообщается ведение и разумение. Притч.2:7 . И Он обогащает тех, которые устрояют спасение, и охраняет шествие их [[В еврейск. иначе]], Притч.2:8 . Дабы сохранить пути правды. И путь чтущих Его обережет. Притч.2:9 . Тогда уразумеешь правду и суд, и устроишь все стези хорошия. Притч.2:10 . Ибо когда премудрость войдет в ум твой, и Чувство будет приятно душе твоей; 11. Тогда добрая совесть будет оберегать тебя, а размышление святое охранять тебя, Притч.2:12 . Дабы уклонить тебя от худого пути, и от мужа, который не говорит ничего вернаго. Притч.2:13 . О, оставляющие пути прямые, чтобы ходить путями тьмы, Притч.2:14 . Радующиеся всему худому, и потешающиеся скверным развращением, Притч.2:15 . Которых стези стропотны и путины кривы, Притч.2:16 . Чтобы отдалить тебя от пути прямаго, и отчуждить от правого суждения! [[В еврейск. 13–16 стт. иначе]] Притч.2:17 . Сыне, да не возобладает тобою, по худому совету их, та, которая пренебрегла все, чему учили ее в юности, и забыла божественный завет. Притч.2:18 . Ибо она у смерти поставила дом свой, и у ада с земнородными [[Под этими земнородными; священный писатель разумеет мужчин, подобных допотопным исполинам, которые входили к дочерям человеческим.]] проложила стези свои. Притч.2:19 . Все ходящие к ней не возвратятся, и не ступят на стези прямыя, ибо не достигнут всех лет жизни. |
| Практическому учению посвящен отрывок 5:1—6:10. Призыв к свободе сопровождается предостережением против обрезания (5:2—3). Обрезание есть символ, обязывающий к исполнению закона в полном его объеме. Между тем, Павел уже показал и неисполнимость закона и перехождение его во Христе. Принципу закона, он противополагает во Христе новое основание нравственной жизни, для которой не существует ни обрезания, ни необрезания: это основание есть вера, действующая любовью (5:4—6). Мы уже отмечали, что в Павловом понимании веры, с нею неразрывно связана любовь. Новое отступление 5:7—12 показывает тревогу Апостола по поводу отпадения Галат. Он готов приравнять обрезание к оскоплению. С большею силою ал. Павел не мог выразить свое отрицательное отношение к обрезанию. Как мы уже напоминали, скопцам был закрыт доступ в общество Господне (Второзак., 23:1). Вера, действующая любовью, как основание нравственной жизни, есть та христианская свобода, к которой Апостол призывает своих учеников (ср. ст. 13а). Но, как и в 1 Кор. (6:12), человеку приходится ограничивать себя в пользовании своею свободою (стт. 13б, 15). Во-первых, свобода не должна быть поводом для угождения плоти. И, во-вторых, употребление свободы должно быть подчинено любви. Как и Сам Господь, ап. Павел видит в любви средоточие закона. Свою мысль об ограничении свободы он раскрывает, противополагая дела плоти и плод духа (5:16—6:5). Он знает борьбу духа и плоти, парализующую волю человека. Области духа противополагается область закона, который, тем самым, сближается с плотью. Что же касается духа, то, если это понятие и относится в гл. 5 к духу человеческому, то духу человеческому сообщается дар Св. Духа, и сказанное о Св. Духе в глл. 3 и 4 здесь подразумевается. Заслуживает внимания, что о делах плоти Павел говорит во множественном числе (ст. 19), а о плоде духа — в единственном (ст. 22). Он явно противополагает дурной множественности греха единство духовной жизни. Он еще раз показывает в 6:2, что закон Христов сосредоточен в любви. Только в этом смысле он и может сочетать эти два понятия, взаимно исключающие друг друга. И, если никто не должен возлагать своего бремени, иначе говоря, своей ответственности, на другого (6:5), это не исключает того, что каждый должен был стараться помогать другому нести его бремя (ст. 2). И то, и другое вытекает из любви. Практическое учение Гал. заканчивается в 6:6—10 отдельными наставлениями, касающимися частных случаев и содержащими общее поощрение к добру. |
| Содержание. Испытывая свою совесть перед принятием святыни псалмопевец ставит вопрос: кто достоин обитать в жилище Господнем на святой горе Его (1)? В ответе перечисляются десять условий (2–5), из которых первым является непорочная жизнь (2); другие условия – исполнение обязанностей к ближним (3–5а); в заключение обещается награда: «не поколеблется» (5б). 1 ст. «Жилище» Господне» – Скиния с Ковчегом Завета; «гора святая» – гора Сион, на которой была сооружена Скиния. 2 ст. «Ходить непорочно и делать правду» означает непорочную, праведную жизнь: удаление от зла и делание добра; «говорить истину в сердце» – быть безупречным в своих мыслях и желаниях, а не только во внешних делах. 3–5 стт. Определяются свойства праведника с точки зрения его отношения к ближнему. Праведен тот, кто сам ни словом, на делом не причиняет ближнему зла и не слушает клеветы на ближнего от других. Праведник презирает «отверженного», под которым следует разуметь нечестивого, так последний противопоставляется «боящимся Господа». Под этим презрением разумеется не жестокое обращение или преследование личности отверженного, а пренебрежение к идейной, духовной стороне его жизни. Праведный, когда клянется, хотя бы злому, не изменяет своей клятве. Злой – нечестивый. Клятва в древности всегда давалась с призыванием имени Господа, поэтому не могла быть нарушена или направлена к чему-либо греховному. Такая клятва обязывала клянущегося праведника делать только добро, а п отому, хотя бы она была дана и злому человеку, нечестивому, требовала исполнения, так как исключала сочувствие и содействие нечестивому в его нечестии. Праведник не отдает серебра своего в рост и не принимает даров против невинного. Ростовщичество строго запрещаюсь законом Моисея (см. Исх. 22:25 ; Лев. 25:36–37 ), также как и взяточничество с целью осуждения невиновного. Поступающий так не поколеблется во век, ибо он будет пользоваться постоянным благоволением Бога. Это общее указание может означать как блага внешней жизни, земной, так и вечную близость с Богом, т.е. небесную жизнь. Псалом 90 (91). |
|
|
