| Предпринимавшиеся в разное время попытки такой систематизации не охватывали всего рукописного массива и по той или иной причине оставались незавершенными. Если для южнослав. рукописей эта проблема по большей части решена К. Ивановой, то для восточнослав. рукописей ввиду сложного состава цикла, краткости мн. описаний, отсутствия росписи состава рукописных сборников и большого количества рукописей работа над перечнем всех списков каждого из памятников еще предстоит. Вслед. этого вопросы о происхождении мн. произведений в наст. время не решены. В слав. традиции, как, по всей видимости и в греческой, Жития одноименных святых соотносились с одним Н., день преставления к-рого праздновался 6 дек. Различающиеся прямые и косвенные хронологические указания текстов слав. книжники по-разному исправляли и переосмысляли, однако описанные события воспринимались скорее как дополнение к биографии только Н. Подтверждением этому могут служить сводные Жития Н., многочисленные контаминированные редакции памятников и многочисленные интерполяции из одних произведений в другие. Жития Самым ранним греческим и одним из самых ранних славянских повествований о жизни Н. является «Деяние о стратилатах» (BHG, N 1350a, 1350b, 1350c). Издания: ВМЧ. Дек. Дни 6-17. Стб. 660-665; Мирчева Е. Германов сб. от 1358/1359 г.: Изследване и изд. на текста. София, 2006; Атанасова Д. Реторика на историчното: Деяние на св. Никола в южнославянски контекст. София, 2016. С. 146-196). В слав. письменности памятник засвидетельствован в 2 переводах, восходящих к разным греч. редакциям. Старший список 1-го перевода (нач.: ( ) - Б-ка Румынской патриархии (Бухарест). Слав. 1, 1358-1359 гг.; Германов сборник. Л. 96-102 об. Старшие списки 2-го перевода (нач.: « ) - Vindob. Slav. 33. 50-80-е гг. XIV в. Л. 26-31 об.; ГИМ. Хлуд. 195, 50-70-е гг. XIV в. Л. 9-13 об. Оба перевода считаются очень ранними, выполненными в Болгарии. В составе Германова сборника «Деяние...» представлено как единственное чтение на день памяти святого 6 дек. |
| 53 (Лесновский, или Станиславов пролог). Л. 242, 1330 г.; РГБ. Рум. 319. Л. 132, XIII - нач. XIV в.; ГИМ. Хлуд. 189, XIV в.; Б-ка Болгарской АН. 73, XIV в.). Вероятно, редакция была создана на Руси, откуда попала в южнорус. рукописи (рус. князья в тексте называются «нашими») ( Карпов. 2014. С. 161). Другая, т. н. русская редакция (по классификации Карпова; древняя редакция севернорусских списков Пролога, по мнению Серебрянского; 2-й вид Проложного Жития, по классификации Гриценко), получила широкое распространение на Руси, старшие ее списки также датируются XIII-XIV вв. (РНБ. Q. п. I. 63 (Синайский палимпсест). Л. 1-2, XIII (XIII-XIV) в.; РГАДА. Тип. 173 (Пролог). Л. 157 об.- 158, 1-я пол. XIV в. и др.). Обе Проложные редакции во многом отличаются друг от друга по содержанию и стилистике, однако имеют общие чтения. В науке нет единого мнения о взаимоотношениях этих редакций (южнослав. редакцию считают первичной Серебрянский, Гриценко, Р. Павлова, Карпов; рус. редакцию считают первичной Б. М. Клосс, Н. И. Милютенко, Лосева). Обе редакции были созданы, по-видимому, до разорения Киева в 1240 г., поскольку в них упоминается крест О., к-рый «и доныне стоит в Святей Софии»; в рус. редакции говорится также о мощах О.: «иже и доныне видимо есть всеми русьскыми сынъми». Южнослав. редакция представляет собой «переходный» вариант от гимнографического к агиографическому тексту: его 1-я часть близка к кондаку и составлена с применением гимнографических приемов, 2-я часть напоминает икос и содержит развернутую похвалу святой. Рус. редакцию Серебрянский рассматривал как типичное Проложное Житие, к-рое было создано с привлечением летописного рассказа о святой. А. А. Пичхадзе, В. А. Ромодановская, Е. К. Ромодановская высказали предположение о том, что Житие О. в этой редакции входило в состав «Сказания о первоначальном распространении христианства на Руси», к-рое было условно выделено Д. С. Лихачёвым в составе Древнейшего летописного свода (Синайский палимпсест отражает 1-ю половину этого гипотетического сказания). |
| Распространение произведений К. О. на Руси началось, вероятно, еще в период принятия христианства на рубеже Х и XI вв., не позднее XII в.: самые старшие списки его риторических произведений сохранились в Торжественнике XII в. (РНБ. F.n.I. 46) и Сборнике слов и поучений кон. XII - нач. XIII в. (РГБ. Троиц. 12); практически современен им древнейший список общих служб в Ганкенштейна кодексе . Поучения на праздники повлияли на формирование рус. редакции учительной части Пролога, широкая популярность к-рого привела к возникновению поздних редакций текстов и к появлению подражателей. Возможно, именно под влиянием Поучений К. О. между кон. XIV и посл. четв. XV в. на Руси был составлен цикл из 15 Поучений для Минеи Общей. Этот цикл болг. исследователь П. Димитров приписывает К. О. ( Димитров. 1987), однако эта атрибуция представляется поспешной (ср.: Станчев, Попов. 1988. С. 107-108), поскольку входящие в него тексты предназначены для поздней (не ранее XIV в.) редакции Минеи Общей, в к-рой службы подразделяются не только по ликам святых, но и по их числу («единому» и «двум или многим»). Хуже изучено влияние творчества К. О. на древнерус. книжников в сфере гимнографии, однако Шаламанов засвидетельствовал пример использования его общего канона святителю при создании во 2-й пол. XV в. канона св. кн. Феодору Смоленскому и Ярославскому ( Шаламанов. 1987). Творения К. О. часто встречаются в старообрядческих рукописях XVIII-XIX вв. и в московских старопечатных рус. книгах (о рус. рукописной и старопечатной традиции см.: Климент Охридски. 1970-1977. 3 т.; Chertoritskaia. 1994 (по указ.); Кенанов Д. Старобългарски текстове и южнослав. теми в печатния Пролог//Krakowsko-Wileskie studia slawistyczne. Kraków, 1998. T. 2. S. 250-263; Давыдова. 2000; Мострова. 2000. С. 58-75; Каткуте А. Болгарские материалы в восточнослав. Прологе//Търновска книжовна школа. Вел. Търново, 2002. Т. 7. С. 199-207; Чистякова М. В. Текстология вильнюсских рукописных прологов: Сентябрь-ноябрь. Вильнюс, 2008; Она же. Предварительный сводный каталог церковнослав. проложных текстов. Вильнюс, 2013. Т. 1; Турилов. 2010. С. 43-46). Йовчева ( Йовчева. 2011) выявила песнопения, связанные с окружением К. О., в первопечатном Октоихе Швайпольта Фиоля (Краков, 1491). Произведения К. О. содержатся и в слав. рукописях, созданных в Валахии и Молдавии (см.: Mircea. 2005 (по указ.)). Славянские произведения о К. О. |
| Т. 4: Июнь-авг. Л. 409 об.- 415 об.). Нижней границей создания Унженской редакции можно признать 1689 г., поскольку этим временем Тарасенко датирует старшие списки «Сказания по сокращению о зачатии на Желтых водах обители святаго и преподобнйшаго отца нашего Макария, игумена Желтоводскаго и Унженскаго чюдотворца, и о разорении ея от безбожныхъ агарянскихъ внуковъ, и запустнии, и по многих лтехъ паки на томъ же мсте устроении ея», которое в сокращенном виде включено в унженские сборники. Создание памятника было связано с возобновлением мон. Авраамием (Алексием; † 1640) в 1620 г. Желтоводского мон-ря, разоренного татарами в 1439 г. (одним из первых на текст Сказания обратил внимание П. И. Пискарев; см.: Пискарев. 1846. С. 3-11). В «Сказании о зачатии…» повествованию о возобновлении мон-ря предшествует пересказ части Жития М. об основанных преподобным обителях. Источником сведений, как указано в тексте, было Житие святого. Рассказ об устроении М. монашеской жизни на Жёлтых Водах в этом тексте расширен сведениями из Минейной редакции Жития Григория Пельшемского («Мы же сия увдхом от Жития преподобнаго отца Григория Пельшемскаго» (РНБ. ОЛДП. Q.728. Л. 254 об.)) о постриге М. Григория в иноки в Желтоводском мон-ре. В связи с этим появилось и сообщение об игуменстве М. в этой обители: «Сей подвижникъ, преподобнейший Макарий, и во игуменств бысть многа лта, и сего убо в Житии его не писано». И далее автор еще раз подчеркивает статус М. в обители: «Зд же написахомъ о семъ сего ради, понеже мнози невдуще сего, любо прятся, указующе на Житие его, и глаголютъ, яко не бысть святый Макарий ни во единой своей обители игуменом, но точию строителем монастыремъ» (Там же. Л. 254 об.- 255). Унженская редакция «Сказания о зачатии...» известна под названием «Сказание, како прежняя Желтоводская преподобнаго отца нашего Макариа обитель обновися явлениемъ его» (нач.: «О Желтоводстй убо обители, яже в предлх Нижняго Новаграда, близъ великия рки Волги…»). В этой редакции опущена 1-я часть текста о созданных М. обителях; лит. обработке подверглась 2-я часть, в к-рой появилось повествование о 3-кратном явлении М. иноку-строителю Авраамию с призывом возобновить Желтоводский мон-рь, но при этом редактор опустил описание жизни Авраамия до принятия пострига и прихода на Жёлтые Воды. Вероятно, работа с текстом «Сказания, како... обитель обновися…» проходила одновременно с созданием Унженской редакции Жития М., т. к. в Минеях Димитрия Ростовского приведен текст не только Жития, но и Унженской редакции этого сказания. |
| (старший список - РГБ. Троиц. 715, 1429 г.). Разновидность краткого Жития М. с похвалой апостолу представляет предисловие к Евангелию от Марка в составе Евангелия-тетр; оно нередко именуется в рукописях Житием. Перевод был выполнен, вероятно, не позднее нач. XIV в. на Афоне. Старшие списки - сербские: ГИМ. Хлуд. 13, ок. 1308-1311 гг.; РГБ. Муз. 891, нач. XIV в., и др. На Русь текст попал не ранее 3-й четв. XIV в., вероятно с началом «второго южнославянского влияния». Старшие рус. списки: РГБ. Рум. 117, 3-я четв. XIV в.; БАН. 34.5.20 («Микулино Евангелие»), посл. четв. XIV в., и др. С начала слав. книгопечатания (1-е издание - Тырговиште, 1512) памятник устойчиво входит в репертуар переиздаваемых текстов. Первое рус. издание - т. н. узкошрифтное анонимное Четвероевангелие (М., ок. 1554-1555). Служба М. с каноном 1-го гласа («Марка боговидца, хваля, призываю…») была переведена на слав. язык в составе Миней служебных не позднее XI в., она содержится в древнерус. списках, начиная с комплекта новгородского Лазарева мон-ря рубежа XI и XII вв. (РГАДА. Тип. 110. Л. 88-92 об.). В 1-й пол.- сер. XIV в. в связи с распространением у юж. славян Иерусалимского устава был осуществлен новый перевод службы М. в составе служебных Миней. В Сев.-Вост. Руси он получил распространение в 1-й четв. XV в., в Новгороде и Пскове - не ранее 30-х гг. XV в., в Великом княжестве Литовском и на восточнослав. землях Польского королевства - вероятно, к посл. четв. этого столетия. М. почитался также в Соборе 70 (72) апостолов (пам. 4 янв.). Сказание о них, приписываемое сщмч. Дорофею Тирскому или папе Римскому Ипполиту, переводилось на слав. язык неоднократно (текстология и рукописная традиция исследованы недостаточно). Старший из переводов (с именем Ипполит) представлен в Изборнике, переведенном и составленном для болг. царя Симеона (913-927) и сохранившемся в древнерус. списке 1073 г. (ГИМ. Син. 1043. Л. 262-263 об., о М.- Л. 262 об.). Сказание (с именем Дорофей в заглавии) сопровождает целый ряд списков Апостола, старшие из к-рых являются сербскими боснийского происхождения и датируются XIV в. (РНБ. Гильф. 14). Иногда текст Сказания помещается среди дополнительных статей Кормчей рус. редакции (древнейший пример - пергаменная Варсонофьевская Кормчая ГИМ. Чуд. 4-перг., рубеж XIV и XV вв.). |
| XIV в.: 30-ми гг. XIV в. датируется список в серб. Торжественнике - Хиландар. 473; 3-й четв. XIV в. в серб. же Торжественниках - Бухарест. БАН Румынии. Слав. 299; Вена, Австрийская Нац. б-ка. Слав. 24 (хиландарский «Панегирик Дамиана»). Постнические слова Д. в 100 главах («Сотница») были переведены на слав. язык болг. книжниками в сер. XIV в., возможно на Афоне. Старшие серб. списки в составе аскетических сборников - Кишинёв. ЦГА Респ. Молдова. Ф. Ново-Нямецкого мон-ря. Оп. 2. 2, 3-я четв. XIV в. ( Овчинникова-Пелин B. C. Сводный каталог молд. рукописей, хранящихся в СССР: Колл. Ново-Нямецкого мон-ря (XIV-XIX вв.). Кишинёв, 1989. С. 74-75. 2); Афон. Хиландар. 468, ок. 1400 г. На Русь памятник приходит со «вторым южнославянским влиянием» (возможно, в конвое Патерика азбучного и Иерусалимского) - старшие рус. списки, содержащие гл. 1-61, датируются кон. XIV - 1-й четв. XV в. (ГИМ. Барс. 215/1 (СКСРК, XIV, 87); РНБ. Погод. 1054 (СКСРК, XIV, 365), рус. добавления к болг. «Лествице»; Погод. 876; ЯИАМЗ. Инв. 15479 - последние 2 списка при Патерике азбучном и Иерусалимском). Вторично «Сотница» Д. была переведена на слав. язык во 2-й трети XVIII в. в окружении прп. Паисия (Величковского) , где это сочинение пользовалось значительной популярностью - напр., Бухарест. БАН Румынии. Слав. 391 (XVIII в.), 392 (1774 г.), 406 (нач. XIX в.); нередки также выписки отдельных глав. Перевод издан в составе сб. «Добротолюбие» (М., 1794). А. А. Турилов Адресаты Для «Сотницы», как своеобразного учебника аскетики и одного из важнейших памятников христ. духовности, адресаты могут быть установлены только в самых общих чертах. Д. не довольствуется только описанием пути духовного совершенствования, но пытается предупредить возможность прельщения ложными мыслями и учениями. Автор, т. о., обращается не только к «братьям» и единомышленным «подвижникам», но и косвенно к тем «некоторым», неправо по-мессалиански мыслящим, к-рых не называет по имени. Д. прежде всего заботился о духовном преуспеянии монашествующих, причем он делал различие между иноками, подвизающимися в общежитии, пустынниками и отшельниками (гл. |
| Список 1263 г. (ГИМ. Син. 345), сербский по происхождению, переписан на Афоне и привезен в Москву в 1654 г. Арсением Сухановым. Однако Шестоднев Иоанна Экзарха был известен на Руси не позднее нач. XII в. (Словарь книжников. Вып. 1. С. 482). См. комм. Рукопись Толкований на книгу Песнь Песней (РГБ. ОИДР. 171) датируется в настоящее время 2-й пол. XIII в. Толкование на Евангелие Феофилакта Болгарского известно на Руси с нач. XIII в. Этим временем датируются отрывки БАН. 4.9.11 (ГИМ. Син. 7), написанные, по всей видимости, теми же писцами, что и Толковый Апостол 1220 г. ростовского происхождения. Отдельные толкования содержатся также в сборнике XIII в. (РНБ. Q. п. I. 18). Во 2-й пол. XIV в. на Руси получает известность новая редакция перевода, сделанная у южных славян не позднее середины этого столетия. Она и отражена в указанных митр. Макарием русских списках XV в. Указанные списки Синодальной библиотеки были привезены в Москву с Афона в 1654 г. Арсением Сухановым. Русские списки обоих памятников известны с XV в. Пандекты Антиоха известны в русских списках с XI в. (ГИМ. Воскр. 30). Старшие русские списки Слов постнических Василия Великого датируются 1388 г. (ГИМ. Чуд. 10) и 1392–1402 гг. (ЦМиАР. 291). Эти тексты известны уже в русском списке XIII в. (ГИМ. Хлуд. 10Д и БАН. Никольск. 323 — две части одной рукописи — Буланин Д. М. Реконструкция древнерусского сборника XIII в.//Исследования по древней и новой литературе. Л., 1987). О поучениях в русских рукописях XII–XIV вв. подробнее см.: Творогов. Древнерусские четьи сборники. (Статья первая). С. 197–214. Огласительные беседы свт. Кирилла Иерусалимского известны уже в списке рубежа XI–XII вв. (ГИМ. Син. 478). Беседы на Евангелие свт. Григория Двоеслова имеются уже в списке XIII в. (РНБ. Погод. 70). Часть этих Бесед содержится в русской рукописи кон. XIV в. (ГИМ. Чуд. 21). Подробнее о житиях святых в русских рукописях см.: Творогов. Древнерусские четьи сборники. (Статья вторая: Памятники агиографии)//ТОДРЛ. 1990. Т. 44. С. 196–225. |
| 80-х гг. XX в. (см., напр.: Станчев, Попов. 1988) преобладала т. зр., что в сочинениях Охридского епископа представлен особый перевод текста; болг. исследовательницы Э. Мирчева и Б. Христова считают, что пересказы у Климента Охридского отражают тот же перевод (IX-X вв.), что и древнейшие самостоятельные списки. Не решен окончательно вопрос о числе переводов И. П. на славянский, сделанных до 2-й пол. XIV в. Так, традиционно выделявшийся как самостоятельный перевод (см.: Протоевангелието на Яков. 1992. С. 28-30), представленный утраченным серб. Охридским списком XIV в. (изд. П. А. Лавровым), Мирчева считает редакцией текста, содержащегося в «Златоусте» Ягича и «Германовом сборнике» ( Мирчева. 1994; Она же. 2006. С. 81-83). Памятник, появившийся не позднее рубежа XIII и XIV вв., вошел в сборники уставных чтений минейного цикла в качестве чтения на Рождество Богородицы (целиком либо начальные главы), а также (реже) на праздники Введение во храм Пресв. Богородицы, Рождество Христово и Благовещение Пресв. Богородицы ( Ivanova. 2008); авторство в последних 2 случаях может приписываться свт. Иоанну Златоусту. Этому не препятствовало устойчивое упоминание И. П. («Иаковлей повести») во всех слав. списках «отреченных» книг, начиная с древнейших (см.: Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003. С. 163-206). Старшие болг. списки памятника находятся в составе «Златоуста» Ягича кон. XIII (?) - нач. XIV в. (РНБ. Q.n.I. 56), «Германова сборника» 1358/59 г. (сохр. лишь конец текста), серб. списки - в утраченном Охридском и Белград. Патриаршая б-ка. 219 (1381 г.), старший русский - в пергаменном сборнике кон. XIV в. ГИМ. Чуд. 20. Во 2-й пол. XIV в. болг. книжниками был выполнен новый перевод И. П., представленный в Слепченском (НБКМ. 1045) и Зографском (Ath. Zogr. N 107) сборниках кон. XIV в. и погибшим серб. списком, изданным С. Новаковичем (по Слепченскому списку изд. Христовой). В XVII в. в Болгарии создается сокращенная (в объеме глав 1-10) версия И. П., к-рая включается в сборники «Дамаскин» в качестве уставного чтения на праздник Введения во храм Пресв. |
| 2-й (отдельный) слав. перевод жития, представленный серб. списком XIV в. (РНБ. Гильф. 90 - изд. А. И. Соболевским (1903), Марешем (1979)), выполнен в Чехии, вероятнее всего в Сазавском мон-ре в 1-й пол. XI в. ( Blahov á. S. 106-107). 3-й перевод (в составе «Диалогов») осуществлен в Болгарии или болг. книжниками на Афоне ок. сер. XIV в. Он известен в большом числе южнослав. и рус. списков: а) старшие болг. списки (начиная со 2-й пол. XIV в.) - Praha. Narodni Muzeum. IX F15; РГБ. МДА. Фунд., 34; РНБ, Q. I 213; б) древнейшие восточнослав. списки (на пергамене; кон. XIV (?) - нач. XV в.) - Вильнюс, БАН Литвы, Ф. 19, 3; Monac. Cod. slav. 28. Праздники В греч. календаре утвердилась дата празднования памяти В. Н. 14 марта: Синаксарь К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 535), Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 54; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 248). Однако во мн. визант. синаксарях и минеях южно-итал. происхождения его память указывается 21 марта (Crypt. Δ. α. XXII, XII в.), а в ряде рукописей - 11 марта (Crypt. Δ. α. XVII, XI в.; Δ. α. VII, XII в.; Vat. gr. 2008). В 1964 г. Римский папа Павел VI провозгласил В. Н. небесным покровителем Европы за влияние, оказанное им и бенедиктинскими монахами на формирование христ. культуры. На Руси почитание В. Н. получило распространение в киевский период. Его имя включено в перечень наиболее почитаемых святых в составе Молитвы против диавола (великоморавского происхождения) и Молитвы Св. Троице (чеш. происхождения). В одном из списков Молитвы Св. Троице В. Н. назван сразу после равноапостольных Кирилла и Мефодия ( Шляпкин. С. 268), в др.- после блгв. кн. Вячеслава Чешского и скандинавских св. королей Магнуса и Канута ( Архангельский. С. 13). Древнейшее упоминание В. Н. содержится в месяцеслове Мстиславова Евангелия кон. XI - нач. XII в. (Апракос Мстислава Великого. С. 261). В нем память В. Н. указывается дважды: под 14 и 21 марта, т. е. в соответствии с визант. и лат. календарными традициями. Этот факт исследователи объясняли активными культурными и династическими связями с Западом кн. Мстислава, сына Владимира Мономаха ( Мурьянов. С. 219). |
| Слово, написанное П. Л., сохранилось в небольшом числе списков, старшие из к-рых относятся к кон. XV в.: Седовой выявлено 10 списков собственно Пахомиевской редакции ( Она же. С. 200); составленный Яблонским перечень более чем из 20 списков включает также поздние переработки текста (см.: Яблонский. 1908. С. 143. Примеч. 6). На основе данного Слова было составлено Сказание о перестройке Успенского собора и 2-м перенесении мощей, к-рое нек-рыми исследователями приписывалось П. Л. (см. ниже, в разд. «Сказания»). Похвальное слово свт. Петру Архиеп. Филарет (Гумилевский) приписал П. Л. Похвальное слово свт. Петру, включенное в ВМЧ наряду со Словом на перенесение мощей святителя ( Филарет. 1857. С. 100). Ключевский и Яблонский рассматривали весь комплекс включенных в ВМЧ произведений, посвященных перенесению мощей: пахомиевское Слово на перенесение мощей (по-видимому, в поздней редакции), Сказание о перестройке Успенского собора и 2-м перенесении мощей, Похвальное слово свт. Петру и Похвалу на перенесение мощей ( Ключевский. 1871. С. 125; Яблонский. 1908. С. 202-205). Они не согласились с предложенной архиеп. Филаретом (Гумилевским) атрибуцией: последние 3 сочинения, не имеющие имени автора в надписаниях, по их мнению, были созданы неизвестным книжником в кон. XV в., не позднее 1497 г., поскольку старшие известные списки находятся в рукописи РГБ. Ф. 310. 232, переписанной не позднее этого года. Похвальное слово свт. Петру в составе данного комплекса сочинений имеет заглавие «Слово похвалное иже въ святых отца нашего и въ иерархох великаго и чюдотворца Петра митрополита всеа Руси» (нач.: ««Праведных душа въ руц Божии»,- рече божественыи пророкъ…») (РГБ. Ф. 310. 232. Л. 107; цит. по: Яблонский. 1908. С. 203). Оно известно также в отдельных списках (см. перечень: Яблонский. 1908. С. 203. Примеч. 4; Дончева-Панайотова. 1981. Примеч. 4. С. 164-165). Яблонский отметил текстологическую близость этого Похвального слова к пахомиевскому Слову на перенесение мощей и указал, что в нем отсутствуют Чудеса, описанные в Житии свт. Петра, но упоминаются 2 новых - о «скорченном» Амосе и о слепой отроковице. |
|
|
