| Вторая причина объясняется в следующей части стиха: в Слуге Господа нет «ни вида, ни величия» ( , «гадар»). Слово («гадар») неточно переведено и у Семидесяти ( δξα), и в Славянском переводе («слава»), и у М. Д. Муретова («пышность»). Оно означает, как и читает Синодальный перевод, «величие», и употребляется для описания величественной одежды и украшения царя, военачальника или священника, особенно же при описания богоявлений Ягве ( Пс. 28:4: 103:1; 109:3 ), Слуга Господень лишён внешнего лоска и наружного величия; у Него вид обыкновенного человека, и это не импонирует иудеям: «и мы видели Его и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему». 540 53:3 : Синодальный перевод : «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое: Он был презираем, и мы ни во что ставили Его». Текст Великого свитка Исаии имеет непринципиальное смысловое разночтение, третье с конца слово данного стиха (масоретское , " нивце», «Он был презираем») читается (огласовка, видимо , «вэнивугу») 541 : «и мы презирали Его». Вторая половина стиха кумранской рукописи такова: «и мы отвращали от Него лице свое; и мы презирали Его , и мы ни во что ставили Его». Пророк продолжает мысль предыдущего стиха. Слуга Ягве лишён величественного внешнего вида и привлекательной наружности, поэтому неверующие иудеи остались к Нему безразличны и равнодушны, не признав в Нём Мессию. Презирая Его, они причиняли Ему душевные страдания, а потом предали физическим истязаниям и побоям. «Он был презрен и умален ( , «хадал») пред людьми»: слово »умален " ( , «хадал») означает ещё «оставленный, покинутый людьми», поэтому – «не стоящий на ряду с другими, ничтожнейший из всех». Отсюда добавление перевода LXX «умален более всех людей» ( κλεπον παρ πντας νθρ πους) и Славянского (»умален паче всех сынов человеческих») можно рассматривать как вполне уместное. Конечно, такое отношение со стороны маловерующей части иудейского общества доставляло Слуге Ягве большие душевные страдания: Он – «муж скорбей» ( , «иш маховот»). 542 Слугу Господа подвергли также физическим истязаниям, ведь еврейский оригинал фразы «изведавший болезни» ( , «идуа холи») означает «испытавший недут от других ». Как замечает И. А. Орфанитский, «болезнь Раба Ягве не была следствием природного слабого болезненного организма; причина болезни лежала вовне: Он изведал её, потому что другие причиняли Ему её». 543 |
| —262— бование субъективно исполнимым. В объективном же смысле оно намечало общую схему христианского богослужения, указывая известную последовательность в выступлениях активных участников богослужения. Вместе с любовью к порядку в интересах Церкви Апостол обнаружил и любовь к разнообразию в содержании богослужебного материала. Несмотря на видимое предпочтете, которое оказывал Апостол пророчеству перед даром языков, и, не смотря на то, что в принципе он допускал возможность пророчествовать поочередно всему собранно, он ограничивает, однако, и пророческие выступления в пользу глоссолалов, допуская и этих, если только им будут сопутствовать необходимые истолкователи. Разнообразие, как и порядок, Апостол признавал необходимым в целях церковного назидания, почему он привлекал к участию в богослужении на ряду с пророками и глоссолалами и пневматиков менее поражающих дарований. «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование – все сие да будет к назиданию» (26). В заключение мы должны указать на два требования, которым должен удовлетворять богослужебный чин с апостольской точки зрения: во-первых, он должен быть выражением пневматического воодушевления, как в своем содержании, так и в своих исполнителях и, во-вторых, он должен быть выражением православного сознания Церкви. Для удовлетворения первого требования рекомендуется всем членам Церкви ревновать о духовных дарованиях. А так как каждому дано проявление Духа на пользу, то это значить: не угашать Духа, пламенеть Духом или, что – то же, возводить себя в то состоите религиозной напряженности, когда от избытка воодушевленного сердца заговорят уста во славу Бога и Христа Его. Со стороны содержания богослужебный чин представляется, таким образом, постоянно обновляющимся из источника святого вдохновения. Чтобы удовлетворить второе требование, необходимы два условия: объективный критерий религиозной истины с апостольским авторитетом и церковная цензура. Первый дань в словах: «никто, говорящим Духом Божи- |
| Не о втором пришествии здесь идёт речь, а о последствиях первого. «И увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великого. И пошлёт ангелов своих с трубой громогласной; и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их... Истинно говорю Вам: не прейдёт род сей, как всё сие будет». Явление Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой, говорят, символически обозначает скорое распространение церкви, посылание ангелов с трубами для того, чтобы собрать избранных от 4-х ветров неба, означает отправление апостолов на проповедь во все концы земли, чтобы привести к Богу его избранных. Если бы здесь говорилось о последнем суде, то тогда, замечают толкователи, речь бы шла не только об избранных, по и о всех людях добрых и злых, которые должны быть избраны на суд к Богу. Наконец решительное доказательство того, что здесь говорится не о последнем суде, а имеется исключительно в виду близкое падение Иерусалима, разрушение храма и рассеяние иудеев, видят в словах Господа, которые повторяют все 3 синоптика: «истинно говорю Вам: не прейдёт род сей ( γενεα ατη), как всё сие (πντα τατα) будет». Однако нельзя признать того, чтобы аргументы, приводимые новейшими толкователями в доказательство того, что в указанных местах св. Евангелия говорится лишь о погибели Иерусалима, чтобы эти аргументы отличались неотразимой убедительностью. Выражение «род сей» может обозначать собой не только современников Господа Иисуса Христа, но и всё человечество или народ иудейский. Γενε —264— может обозначать собой расу, потомство, род также, как и современников. Слово, которому можно приписывать различные значения, могло быть употреблено с особой целью. Пророчества всегда бывают окружены некоторой тайной, некоторой неясностью. Господь не имел в виду открыть человечеству признаки, по которым можно было бы определить хотя бы с вероятностью эпоху наступления конца времён. «О дне же и часе, сказал Он, никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец мой един». |
| —260— логические сказания, как эти народы привносили в свои сказания элементы из других религий. Будущее более интересует человека, чем прошедшее. Интересно, конечно, знать, как образовывался этот мир, но несравненно важнее знать, что будет с этим миром. Можно даже сказать, что вопрос о происхождении возбуждает в нас интерес лишь потому, что нам присуща мысль, что происхождение предмета всегда в некоторой мере объясняет его назначение и судьбу. Прошедшего не вернёшь, но зная прошедшее, можно догадываться о будущем. Однако будущее может быть узнано человеком и при незнании прошедшего. Оно может быть открыто человеку свыше. Оставив теперь в стороне научные гадания и языческие верования о конце мира, обратимся к тому, что возвещает нам об этом Богооткровенная религия. В пророческих книгах ветхого завета можно найти несколько мест, направляющих нашу мысль к последним судьбам мира. «Рыдайте, говорит пророк Исаия, ибо день Господа близок, идёт как разрушительная сила от Всемогущего... Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустыней и истребить с неё грешников её. Звёзды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своём, и луна не сияет светом своим. Я... потрясу небо и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его» 2187 . Полтора столетия спустя пророк Иезекииль, угрожая фараону Египетскому, говорит подобным же языком: «и когда ты угаснешь, закрою небеса и звёзды их помрачу, солнце закрою облаком, и луна не будет светить светом своим. Все светила, светящие на небе, помрачу пред тобою, и на землю твою наведу тьму, говорит Господь Бог» 2188 . Пророк Иоиль, обращаясь к израильскому народу и прозревая его будущие судьбы, говорит: «потрясётся земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся и звёзды потеряют свой свет... И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь, и столпы дыма. Солнце превратится в тьму и луна – в кровь, прежде не- —261— жели наступит день Господень, великий, страшный.... Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господ с Сиона, и даст глас свой из Иерусалима...» 2189 . Книгу пророка Даниила называют Ветхозаветным апокалипсисом. Действительно пророческие видения ветхозаветного тайновидца, описанные им в VII гл. его книги замечательно сходны с видениями св. Иоанна, описанными в XIII гл. апокалипсиса. |
| Это различие между гипотезами науки и учением Писания направляется не на одну только физическую сторону события. Научные гипотезы конец земли представляют бессмысленным – быстрым или медленным, решительно всё равно – уничтожением на земле всего живого, Св. Писание представляет конец земли, имеющий произойти по исполнении времён, как уничтожение на земле всего худого и превращение её в идеально-прекрасный мир. Если мы теперь примем во внимание, что ни одна из научных гипотез не является обоснованной и что вера в истинность Слова Божия имеет для себя многие и непререкаемые основания, то мы можем теперь с отрадным сердцем и духом отвергнуть фантазии учёных ради правды Божией. Земля сгорит. Физических предвестников её гибели не указывает Писание, но признаки нравственные несомненно указываются. Однако и при исследовании последних требуется большая осторожность. Многое, что относилось прежде экзегетами к концу времён, на самом деле представляет описание событий 1-го века, предшествовавших гибели Иерусалима. Это должно сказать о некоторых местах эсхатологической речи Господа. Тогда говорил Господь: «многие прийдут под именем Моим» ( Мф.24:5 ). Когда это прийдут? Мы знаем, что пред падением Иерусалима являлось много лжемессий (припомним хотя бы Баркохба), «тогда услышите о войнах и о военных слухах»... С половины первого века Иудея сделалась очагом мятежа, и на её территории, и в окрестных территориях постоянно происходили столкновения. «Но это ещё не конец, ибо восстанет народ на народ и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по —272— местам». При прокураторе Флоре началась эта ужасная война рас – эпидемия убийств беспримерная в истории. Нибур сказал, что ужаснейшие конвульсии природы часто совпадали по времени с политическими катастрофами. Это справедливо по отношению к описываемой эпохе. Тогда происходили великие землетрясения и римскую империю посетил страшный голод. «И проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец». |
| Однако, уж если ссылаться на Библии и прислушиваться к ее указаниям, то нельзя же довольствоваться выхваченными в ней из общей связи отдельными выражениями, да еще вычитанными из разных брошюрок и газет, а нужно уяснить себе по возможности все отношение Библии к вопросу о распределении земли. Библия действительно неоднократно напоминает людям, что «Господня-земля» и не только земля, но «и что наполняет ее, вселенная и все живующее в ней. ( Пс.23:1 ; 1Кор.10:26 ; Лев.25:23 ; Исх.9:29 ). —218— Что же отсюда должно следовать по дальнейшему указанию самой же Библии относительно земель церковных, которые только мы здесь и имеем в виду? А вот что! Для лучшего запечатления этого библейского сознания в людях и вообще более частого и реального напоминания им о Боге часть земли, на которой проживает данный народ, должна быть посвящена Богу, т.е. определена на удовлетворение потребностей, связанных с Богопочитанием, богослужением, распространением истинного ведения о Боге, с содержанием духовенства как людей предназначенных для этих целей и т.д., причем посвящаемая таким образом Богу земля должна находиться в особом положении и быть изъята из общего гражданского оборота. При разделе земли участок ее в известных размерах должен был быть отделен для посвящения его Богу. Он предназначался для храма и проживания священников и не мог быть отчуждаем левитами ни продажей, ни обменом ( Иез.45:1, 4; 48:9, 10, 14 ). Ветхозаветный закон категорически повелевал сынам Израилевым, чтобы они из уделов владения своего дали левитам города для жительства и поля для скота их и для имения их и для всех житейских потребностей их ( Чис.35:2–3 ; Нав.31:1 ; Пар.6:64–65). Поля левитов в законе названы вечным их владением, и они не могли быть продаваемы ( Лев.25:34 ). Кроме того, закон Моисея предоставлял посвящать Богу между прочим и поле из своего владения. В известных случаях поле это становилось святынею Господу, как бы заклятым, и должно было переходить во владение священника ( Лев.27:16, 21 ). Вообще же все заклятое, что под заклятием отдает человек Господу из своей собственности и в том числе поле своего владения, закон воспрещал продавать или выкупать. |
| Если у Иустина только говорится об Апокалипсисе и дается парафраз апокалиптических мыслей, то у Иринея приводятся цитаты из Апокалипсиса. Напр., в XXVI гл. 5-ой книги «Против ересей» говорится: «Еще яснее о последнем времени и о десяти царях его, между которыми разделится владычествующее ныне царство, показал ученик Господа Иоанн, в Откровении изъясняя, что такое десять рогов, виденных Даниилом; он говорит, что ему так было сказано: и десять рогов, которые те видел, суть десять царей, которые еще не получили царство, но примут власть со зверем на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победить их, ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей ». Такие же определенные цитаты из Апокалипсиса рассыпаны по всей 5-ой книге Иринея. 3187 Н. Морозову, в виду —306— многочисленности этих цитат, приходится все сочинение Иринея «Против ересей» из II в. перенести в V. Это он делает простой ссылкой, что и Гарнак относит сочинение «Против ересей» – к началу пятого века. Но, во-первых, – если бы это было и так, то – это мнение – не является достоянием науки, а является личным мнением Гарнака, а разве мало частных мнений у различных исследователей? А, во-вторых, и это – главное: Н. Морозов, ссылаясь на Гарнака, вовсе не говорит на какое именно сочинение Гарнака он ссылается, очевидно, сам он этого сочинения не читал, а так от кого-нибудь это услышал. Но можно ли доверять в таких случаях слуху, чужим словам? Чтобы проверить Н. Морозова я взял толстенные тома Harnack’a «Die Chronologie d. altchristliche Litteratur, bis Eusebius перечитал все, что написано в них об Иринее и увидел, что Гарнак ни одним словом не обмолвливается о том, что «5 книг против ересей» написаны не во II, а в V столетии, а, между тем, где же и писать об этом Гарнаку, как не в «Хронологии древнехристианской литературы ». Не имея под руками всех сочинений Гарнака, я не мог пересмотреть их всех, но для того, чтобы еще более убедиться в неправильности ссылки Н. Морозова, я взял первый том новейшей и одной из лучших историй древне-христ. литерат. – «Geschichte d. altkirchlichen Litteratur» Bardenhewer’a и, пересмотрев главу об Иринее, еще раз убедился, что никаких заявлений об отнесении «5-ти книг против ересей» к 5-му веку в критической литературе и нет. Что же получается? Неужели Н. Морозов считает возможным ссылаться на несуществующие авторитеты, – выдумывать факты, которых нет |
| От себя пророк дарит народу также великий дар всегдашнего молитвенного ходатайства за него перед Богом и готовность с прежнею ревностью служить ему, чем только может. «(И я также) не допущу себе греха пред Господом, говорит он, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» ( 1Цар.12:23 ). Само собою следует, что Саул с его высшими полномочиями не только не исключался из сферы влияния пророка, но и прежде всего мыслился в этой сфере, как удобнейшее орудие влияния и на весь народ, в его целом. Очевидным знаком этой подведомственности Саула доброму и широкому влиянию Самуила была уже данная ему заповедь, в силу которой царь, по прибытии в Галгал прежде пророка для принесения всесожжений и мирных жертв, должен был ждать даже 7 дней, »доколе, говорит Самуил, я не прииду к Тебе и тогда укажу тебе, что тебе делать.« ( 1Цар.10:8 ). А что Саул не недорожил и не несознавал всей важности для себя опоры на пророка, ясно видно из его энергичного призыва на Филистимскую войну: «так будет поступлено с волами того, кто не пойдет в след Саула и Самуила!» – послал объявить он во все пределы Израильские, рас- —570— сылая куски своих изрубленных волов. »И напал страх Господень на народ, и выступили все, как один человек " ( 1Цар.11:7 ). Мы не знаем, каковы собственно были результаты, – без сомнения, небесплодного и широкого влияния Самуила на Саула, до их разрыва; нам известно лишь, каковы были результаты постепенного и совершенного выхода Саула из-под действенного влияния на него пророка… Результаты эти, как показывает история второго периода Саулова царствования, были прямо пагубны для последнего. Спрашивается теперь, какие именно взаимоотношения Самуила и Саула дали эти печальные результаты? Прежде чем дать положительный ответ на этот вопрос, мы не должны оставить без внимания два заблуждения некоторых историков относительно разрыва, последовавшего между Самуилом и Саулом. Первое из этих заблуждений относит вину и все печальные последствия разрыва исключительно на счет Самуила. |
| —656— Царя – Христа. Они отдаются в плен вожделению и любви, всецело устремляясь ко Христу, и вожделевают улучить те неизглаголанные блага, какие созерцают духом, и ради сего ни во что вменяют всякую на земле красоту, и славу, и благолепие, и честь, и богатство царей и князей, потому что уязвились они божественною красотою, и в душе их уканула жизнь небесного бессмертия» 2531 . Таким образом любовь к Богу психологически приводила христианских аскетов к весьма энергической нравственной деятельности самоусовершенствования. Последнее составляло, необходимое следствие объявшей их душу пламенной любви к Богу. Аскет вел борьбу со своей плотью, избегал греха, стремился к нравственному усовершенствованию не из привязанности и любви к себе, не из-за инстинкта духовного самосохранения, а из-за любви к Богу. – Первый мотив, даже в самом возвышенном его выражении, с истинно христианской точки зрения был бы не чисто-нравственным. «Смею утверждать, – говорит св. Климент Александр., – что не из желания спастись человек должен стремиться к познанию Бога, а должен принимать и усвоять оное из-за Божественной красоты и величия святости, превосходства самого этого познания....... Первым началом доброй деятельности человека, вполне совершенного, служит такое: действовать не в видах блага личного. Раз он рассудил, что добродетель представляет собою нечто прекрасное и достохвальное, – пламенный порыв его души уже постоянно и с пламенной энергией побуждает его к добру из-за самого добра» 2532 . Ап. Павел, как о нем говорит св. Иоанн Златоуст , «объятый несравненно лучшею и блаженнейшею любовью (ко Христу), и терпел, и делал всё не для чего иного, как для того, чтобы удовлетворить этой любви, которую он питал ко Христу». «Христос, – говорит тот же Златоуст в другом месте, – составлял для апостолов всё; ни небо, ни – 657– царства небесного не предпочитали они Возлюбленному» 2533 . С ними буквально и в собственном смысле происходило то, что Апостол говорил о себе: «я уверен, что нисмерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем» ( Рим.8:3839 ). |
| После этого он удалился в свой город и прекратил вся- —583— кие пророческие отношения к отверженному Саулу. И это опять-таки состояло отнюдь не в воле и власти самого Самуила, а гораздо более – вынуждалось и образом действий Саула. Выражение Писания о последнем, что он также «пошел в дом свой, в Гиву Саулову " ( 1Цар.15:34 ), – указывает на совершенное равнодушие отверженного к удалению пророка, безучастие которого в делах государственных только как нельзя более отвечало вожделенным стремлениям царя действовать самостоятельно и бесконтрольно. Что касается Самуила, то ни грозный суд Божественный, ни оскорбительный образ действий осужденного, не могли поколебать столь глубоко укоренившихся чувств благорасположения и сожаления к несчастному царю. Он и в тиши удаления не переставал болеть душою за того, кто был всё еще дорог его сердцу. Пророческим взором своим он прозревал ту бездну, к которой быстро шел Саул, и в бессилии удержать последнего на пагубном пути, молча лил о Помазаннике рук своих горькие слезы 2428 . И Небесный Царь Израиля скорее сжалился над плачущим старцем, чем оплакиваемый земной. »Доколе будешь Ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог Твой елеем, и пойди: Я пошлю Тебя к Иессею, Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе Царя» ( 1Цар.16:1 ) 2429 . —584— Этот новый избранник Божий и помазанник Самуила был тот «Муж по сердцу Божию», беспредельная вера которого и преданность Высшей Небесной Силе, в связи с пламенной ревностью о Славе Божией и сердечным влечением к общению с Божественным Существом сделали его навеки славным средоточием Израильской теократии, Украшением Царей. Зарею Мессии!!! И. Петровых Глаголев С.С. [Очерки по истории религий: Ассиро-вавилонская религия//Богословский вестник 1900. Т. 3. 12. С. 585611 (2-я пагин.). (Продолжение.) —585— I. Ассиро-вавилонская религия 2430 4. Религия жителей бассейна Тигра и Евфрата носит имя ассиро-вавилонской; справедливее ее было бы назвать вавилонско-ассирийской. |
|
|
