| языку; κκλησιστειν (такого греческого глагола не существует), κκλεσιαστς (стр. 187–188), νθροποι, особенно часты ошибки в еврейских словах (187, 221, 222, 223:236), – даже в таком виде: «все реки (?) текут» (стр. 230), Senatus consulm’ъ» (стр. 25). В сочинении осталось неуясненным, как представлял Лукреций природу. Суждения автора о происхождении книги Екклесиаст высказаны не с достаточною определенностью: рядом с выписками из авторов, признающих послеканоническое происхождение книги, о. Князев говорит и о принадлежности её Соломону, не вдаваясь в ближайшее разъяснение этого вопроса (ср. 191–192, 196–202 и 234). На стр. 202 автор выписывает слова г. Финикова, будто «книга Екклесиаст дает философское (?) решение вопроса о счастье», – на стр. 79 – слова Ланге, будто «не подлежит сомнению, что атомистика древних, хотя далека от абсолютной истины, но гораздо больше приближается к сущности вещей, насколько мы можем её научно понимать, чем учение пифагорейцев о числах и учение об идеях Платона», – на стр. 127: будто «идеи Платона лежат где-то далеко от всякой действительной жизни» (слова Миронова), – будто стоицизм – нелепость. Странно, что такой существенный для автора вопрос, как учение Екклесиаста о загробном существовании души и посмертном суде, автор излагает мимоходом, в виде подстрочного примечания, ограничиваясь притом выпиской из статьи свящ. Ф. Преображенского (стр. 324 след.). В списке литературных пособий на стр. 453 автор помещает: «Св. Афанасия, толкование на кн. Екклесиаст», – и нигде в сочинении своем не делает (конечно, и не мог делать) ссылок на это, до нас пока не дошедшее, толкование. Напротив, из существующих толкований на книгу Екклесиаст автором не помечены в указателе беседы св. Григория Нисского на книгу Екклесиаст и совсем ему неизвестными остались, между другими: из древних Олимпиодара Александр. толкование на Екклесиаста (нач. 7 в.) и Икумения катены из древних греческих толкователей, – а из новых– даже Гитмана (Gietmann, в известном Cursus Scripturae Sacrae). |
| Он никогда не медлит и никогда не будет замедлять делать очищение в свое время, как это и должно быть в изменчивом и непостоянном земном мире. Как хозяин удобряет свое поле и плоды разнообразными способами, соответствующими временам года, так поступает и Господь. Он целым столетием управляет, как одним годом, причем каждый отдельный год Он содействует тому, что требуется для общего —236— улучшения мира. Он знает все и понимает ясно и точно, что должно случиться в каждое время. Он только может уничтожить то, что признает нужным 3264 . 3. Космологическое положение человека в мире по учению Цельса. Бог не создал ничего смертного: душа – творение Божие, тело же человека не лучше летучей мыши или червяка 3265 . Цельс и здесь пространно излагает «Тимея»: «Бог ничего смертного не создал: все Его созданные творения бессмертны; душа – дело Бога; тело же человека совершенно иной природы и ничем не превосходит тело летучей мыши, червяка и лягушки». Но дальнейшее рассмотрение источников, на которые опирается учение о человеке, показывает, что Цельс пользуется здесь Зеноном из Китиея 3266 , выдающимся и знаменитейшим мужем среди философских школ эллинизма; он, опираясь на серьезные основания и причины, доказал, что Бог не создал тела зверей и, несмотря на достойное удивления искусство строения и упорядочения их, они не произошли от высшего разума; он также обратил внимание на столь многие и отличающиеся разнообразием растения, управляемые неизвестным и недоступным познанию законом природы, которые не только людям, но и зверям служат, и многими доказательствами утверждает ту мысль, что они не имеют ничего общего с совершенным разумом. Цельс принимает как нечто известное, что, хотя душа и от Бога, все же прочие телесные существа, и в том числе тело человека, созданы низшими богами. Но это было бы не совсем несправедливо, если бы этот человек (говорит Цельс), изготовивший по своему желанию столь превосходную работу, при помощи серьезных аргументов доказал, в чем заключается отличие богов между собой относительно деятельности их в мире, например, относительно человеческого тела; имеет ли оно какое-либо различие от тел, какие – как это совершенно знает Цельс – созданы другими богами, причем если некоторые боги создали драконов, другие ехидну и василисков, некоторые занимались устройством трав и растений, то пусть он покажет, по каким причинам все |
| (ср. Олесницкий А. А., ор. с., стр. 234–236), причем употребляются разные способы согласования этой даты с прочим описанием храма. А. А. Олесницкий видит в этом месте повреждение текста, предполагая, что стоящие здесь в еврейском сто следует читать, локоть (ibid. 237), так что высота притвора будет равна 20 л. Но едва ли в данном случае есть особые побуждения предполагать искажение в тексте. К особенностям, восточной архитектуры, под влиянием которой строился храм Соломонов, относится между прочим то, что притворы публичных зданий, ворота и вообще фасовая часть таковых зданий делались несколько выше, чем самые здания, так что с точки зрения требований восточной архитектуры было бы несообразностью, если бы притвор имел меньшую высоту, чем самое здание храма. Посему свидетельство кн. Паралипоменон о высоте притвора является вполне приемлемым. Принятое согласно ему многими учеными в их реставрации храма Соломонова определение высоты притвора, напр. Вилльляпандом, Пайлу, Шише, из русских проф. Богородским (op. с., стр. 314), Муретовым (ор. с., ст. 265–276), подтверждается еврейским преданием, сохранившимся у Иосифа Флавия (Antiq. jud. VIII, 3, 2), и аналогией с храмом Ирода, высота притвора которого определяется в 120 л. (Antiq. jud. XV, 11, 3) и при устройстве которого Ирод старался соблюдать размеры храма Соломонова. 382 В 2Пар. 3высота колонн определяется в 35 л., вероятно, потому, что имелась в виду также и высота постамента, на котором стояли колонны. 383 70 в 3Цар. 7читали не , а , почему передали по-гречески αχμ., а вместо , читали – , почему – Βολζ, но во 2Пар. 3дали правильный перевод: κατ ρθωσις – σχς. 384 Ср. Олесннцкий А. А., ор. с., стр. 254–261. Перро, Шипие и Штаде видят в колоннах влияние ассиро-финик. искусства (ibid. 261 и дал.). 385 По мнению некоторых археологов, Вилляльпанда, Пайлу, к которому склоняется отчасти и А. А. Олесницкий , под тремя рядами обтесанных камней и одним рядом кедровых брусьев в 3Цар. 6следует предполагать, расположенные по линиям двора, особые четырехэтажные постройки, у которых 3 нижних этажа были каменные, а четвертый верхний – деревянный (Олесницкий А. |
| —235— Сына подвергнется страшному наказанию, как согрешающий не против твари и не против одного из сорабов Моисея (но против истинного Сына Божия). Итак, поистине велика и сверхъестественна любовь Отца, отдавшего за жизнь мира Своего Собственного и из Него сущего Сына. 3:17. Не бо посла Бог Сына Своего 550 в мир, да судит миру 551 , но да спасется мир им 552 . Ясно назвав Себя Сыном Бога и Отца, не почитает должным оставлять эту речь без удостоверения, но из самых, так сказать, дел приводит доказательство этого качества, тем самым возводя слушателей к более твердой вере. Не послан Я, говорит, подобно священноначальнику Моисею, чтобы судить вселенную по закону или вводить заповедь для обличения греха, – нет, Я освобождаю раба, как Сын и Наследник Отца, – преобразую осуждающий закон в оправдывающую благодать, связанного цепями собственных прегрешений освобождаю от греха, – пришел Я для спасения вселенной, а не для осуждения. Да, поистине надлежало, говорит, Моисею, как рабу осуждающего закона, быть служителем, а Мне, как Сыну и Богу, освободить вселенную всю от проклятия закона и безмерным человеколюбием исцелить немощь мира. Если же оправдывающая благодать выше осуждающего закона, то разве не следует поэтому думать, что Обладающий такою божескою властью и Освобождающий человека от уз греха превосходит рабское состояние? —236— Таков один, как думаю, не бесполезный смысл данного изречения. Но можно по любознательности находить здесь и другой смысл, вращающийся в тех же представлениях и содержащий родственное прежним умозрение. Спаситель усматривал в Никодиме приверженность к Моисеевым узаконениям и твердую преданность исконным заповедям, а к возрождению через Духа – боязнь и к новой евангельской жизни – косность, так как он, вероятно, думал, что она будет тяжелее уже данных постановлений. Как Бог, зная этот, овладевший им страх, Спаситель единым и решительным рассуждением освобождает его от этих опасений и показывает, что закон Моисеев, как данный для осуждения мира, гораздо труднее (евангелия), а Себя Самого являет Подателем милости, говоря так: ибо не послал Бог Сына в мир, чтобы судить мир, но чтобы спасен был мир чрез Него. |
| —236— от выработанной уже и точной терминологии, автор тем вызывает только в читателе излишние недоумения, вредит ясности изложения и затрудняет понимание, в сущности, простых и общеизвестных истин. С особенным вниманием мы останавливаемся на этой терминологии потому, что автору, как православному богослову, нет ни малейшей нужды в тех злоупотреблениях христианскими понятиями, к каким вынуждены прибегать западные догматисты-философы пантеистического направления. В предостережение можем указать на печальный образец Вл. Соловьева, который в своих чтениях о богочеловечестве является философом-мыслителем слов, а не понятий, т. е. бросает термины без ближайшего раскрытия и сочетает их внешне-механическим образом, причем даже слабый богословско-логический анализ открывает их внутреннюю нестройность и даст в результате совершеннейшую путаницу богословских понятий, – конечно если только не считать, и мы действительно не считаем г. Вл. Соловьева замаскированным пантеистом в роде западных догматистов-философов из школ Шлейермахера, Гегеля и Шиллинга, т. е. если не видеть в рассуждениях г. Соловьева лишенный своего прямого смысла набор христианско-богословских фраз с совершенно другим, философско-пантеистическим значением. «В конце концов сочинение г. Тареева оставляет впечатление не строго-продуманного, хорошо выношенного и отчетливо выполненного творения, но скорее – черновых набросков на бумагу тех мыслей, какие приходили автору в голову при обдумывании вопроса и его частных сторон, – мыслей в общем правда верных, самостоятельных и замечательных по своей глубине, но все же отрывочно набросанных на отдельных листах, которые автор не умел соединить в одно стройное целое, а только сшил, по их общему сходству, в отдельные главы. «Вышеуказанный недостаток, существенный по отношенью к сочинению г. Тареева, мы склонны, однако же считать случайным по отношению к самому автору, т. е. мы верим, что этот недостаток зависит не от природных свойств ума писателя, но частью от трудности вопроса и самостоятельности его исследования автором, а частью от сравнительной ограниченности времени, находившегося в распоряжении автора. Работы подобного рода, как это должно быть известно каждому ученому, совсем не то, что компилирование пособий и первоисточников, |
| Эта книга входит в состав издаваемой Фроманом серии «Классиков философии», – сборника пособий для занимающих философией. Сообразно с задачей издания, автор хочет представить Кантову философию в ее главных и существенных чертах, не касаясь многих подробностей, тысячи вопросов, связанных с развитием этой колоссальной системы, а равно и многих явлений в необъятной литературе о Канте. Но с другой стороны, в виду мест, занимаемого Кантом в философской литературе, и внимания, уделяемого ему в университетском преподавании философии, автор не нашел возможным, подобно прочим выпускам Фромановского издания, ограничиться изложением только основных мыслей системы. Он во многих случаях считается с критикой источников, с различными взглядами на те или иные пункты Кантова учения, вообще, старается дать руководство, которое действительно помогло бы читателю в дальнейшем самостоятельном изучении Канта (Vorwort, S. V). В этих видах, он в надлежащих местах дает указание главной литературы о Канте. На Кантовскую метафизику Паульсен обращает много внимания, в виду того, что обыкновенно ее почти игнорируют рядом с гносеологией (S. VII). Автор в нужных местах подвергает учение Канта критике, движимый тем справедливым соображением, что для нашего времени Кант имеет далеко не историческое только значение, а и положительное, которое поэтому важно открыть и установить. Содержание книги составляют – введение (SS. 1–20), определяющее историческое положение Канта; первая часть, изображающая жизнь и философское развитие Канта (SS. 23–104); вторая часть (SS. 107–374), излагаю- —141— щая философскую систему Канта; – в последней части отдельно и обстоятельно трактуется теория познания Канта (SS. 121–236), его метафизика (SS. 237–289), нравственная философия (SS. 291–338), философия права (SS. 339–356) и учение о религии и церкви (SS. 357–367); кроме того, в двух прибавлениях изложены педагогическая теория Канта и его эстетика (SS. 367–374). В надлежащей полноте, исчерпывая все существенное содержание Кантовой философии и критически обсуждая все важнейшие научные вопросы, возбуждаемые этой философией, книга Паульсена является весьма ценным и надежным руководством при изучении Канта. В этой своей работе автор остался вполне на высоте той научной и литературной репутации, какая за ним уже прочно утвердилась. |
| Так, вместо Иеговы Мемра видимым образом является для творения мира и человека 229 ; она затворяет за Ноем ковчег 230 ; от лица Иеговы является Авимелеху 231 , Лавану 232 ; встречает на пути Валаама 233 ; является Агари при источнике 234 ; Аврааму – в светлой долине 235 ; сходит с небес для наказания Содома и Гоморры 236 ; видимым образом открывается Исааку и Иакову 237 ; Моисей превосходит всех других пророков тем, что Мемра являлась ему не в видении и во сне, но лицом к лицу знала его и устами к устам беседовала с ним 238 ; Мемра издает членораздельные, чувственно-ощущаемые звуки 239 ; голос Мемры слышен с неба и из пламени 240 ; видимым образом Мемра идет спереди и сзади еврейского стана в столпе огненном и облачном 241 ; Моисей выводит евреев вон из стана «в сретение Мемре» 242 ; чувственно-ошущаемым образом Мемра является также в Скинии, где над очистилищем между двух херувимов она открывает волю Иеговы 243 ; во время кончины Моисея Мемра явилась ему в сообществе многих ангелов, возвела его на гору, показала ему богатство Земли Обетованной, затем увела его на 4 тысячи шагов от горы и похоронила его в долине Бефпеорской в потаенном месте 244 . Кроме того, о видимой форме явления Мемры говорят таргумисты в следующих двух местах: Псевдо-Ионаф. Исх.33:22–23: «И когда (говорит Иегова к Моисею) будет проходить Моя слава, Я поставлю тебя в ущелии скалы и покрою тебя Моею Мемрою (простру над тобою Мою Мемру) до того времени, пока пройду, – и заставлю пройти целые сонмы ангелов, которые стоят и управляют предо Мною, – и увидишь узел филактерий на руках Шехины Моей, но лица Шехины Моей не можешь видеть»; Иерусалимский таргум прямо говорит о четырех особенных явлениях Мемры на земле видимым образом: «Четыре ночи записаны в памяти Божией: первая ночь, когда Мемра являлась над миром для его творения, когда мир был пуст и безвиден, тьма простиралась на верху бездны и Мемра Господа осиявала и освящала; ночь вторая, когда Мемра являлась 100-летнему Аврааму и 90-летней Сарре; ночь третья, когда в глухую полночь Мемра являлась для истребления первенцев египетских: десницей своею она умерщвляла первородных египетских и десницей своею она спасала первенцев израильских, – ночь четвертая, когда придет Мессия и Мемра явится помогать ему» 245 . |
| p. 305–396) имеют 37 глав на 91 странице. Во втором сочинении, не смотря на все наши поиски, не оказалось ни одного прямого цитата из Писания, как Нового, так и Ветхого Завета. В первом же сочинении мы нашли только два указания: во 1-х – глухое и общее указание на чтение божественных писаний за богослужением христианским Apolog. XXXIX. р. 256: coimus ad litterarum divinarum commemoramionem et cet.), совершенно сходное с подобным же указанием Иустина (Apol. 1, 67. М. 6. 429. В. Otto. p. 184–186); и во 2-х – точное, но общее и безыменное указание на христианские писания, содержащие в себе глаголы Бога и повелевающие христианам молиться за врагов и преследователей своих ( Мф. 5:44 и парал. ), и за начальство: «молитесь говорит, за царей и за начальников и за власти, дабы все тихое было вам» ( 1Тим. 2:2 : Apol. XXXI, 235–236: «Qui putaveris nihil nos de salute Caesaum curare, inspice Dei voces, litteras nostras.... scitote ex illis praeceptum esse nobis ad redundantiam benignitatis etiam pro inimicis Deum orare et persecutoribus nostis bona precari. Qui magis inimici et persecutores Christianorum quam de quorum majestate convenimur in crimen? Sed etiam nominatim atque manifeste, orate, inquit, pro regibus et pro principibus et potestatibus, ut omnia tranquilla sint vobis (цитат приведен однако ж не весь дословно). Очевидно эти указания сделаны только в виде исключения, вследствие настоявшей необходимости – документально доказать ложность обвинения христиан в политических злоумышлениях, чего нельзя уже было сделать общим изложением христианской веры, без прямой и точной ссылки на христианские правила жизни. Всего бы естественнее ожидать прямых и точных ссылок на писание в главах 19–21 Апологетика, где речь о ветхозаветной и новозаветной истории божественного домостроительства. Однако ж и здесь апологет предпочитает общее изложение, из коего решительно нет никакой возможности дознать: что служило Тертуллиану источником для изложения евангелия – устное ли предание, воображаемые ли первозаписи, или же наше четвероевангелие? Пищи для мечтаний отрицателям тут было бы больше, чем у Иустина, если бы другие сочинения Тертуллиана до нас не дошли. |
| Нет необходимости предполагать, что в это время он был наместником Сирии: он мог быть особенным или чрезвычайным послом императорским – legatus или magister Caesaris extraordinarius. Мы говорили уже, что 1-м г. до Р.Х. на Восток послан был Августом его внук и усыновленный наследник Кай Цезарь – ближайшим образом для войны с парфянским и армянским царями, нарушившими договор с Римом и заключившими между собою союз против Рима, – но потом и вообще ad res Orientis 233 ), по Тациму, – иди как Orienti praepositas, по Светонию 234 ): т. е. как главный начальник ( γεμν) всего Востока, всех его провинций, царей и наместников. Правда Веллей 235 ) и Дюн 236 ) говорят, что К. Цезарь послан был собственно в Сирию (in Siriam missus). Но это объясняется тем, что главное управление Востоком в то время сосредоточивалось в Сирии, которая одна только из всех провинций восточных была непосредственно подчинена Риму. Таким образом эта провинция служила представительницей всего Востока, и название Syria было синонимично для Римлян слову Oriens 237 ). – В качестве главного γεμν всего вообще Востока и Сирии в частности К. Цезарь имел вероятно те же полномочия, что и ранее отец его Агриппа, которого Иосиф называет διδοχος Αυγοστου 238 ), а позднее – Германик (при Тиберие) и Корбудо (при Нероне), которым подчинены были все восточные цари, преторы и прокураторы. Но война с Парфянами, которые доселе оставались непобедимыми, и еще более управление беспокойными провинциями восточными требовали большой опытности и благоразумия. А между тем К. Цезарь, по Светонию, был еще очень юн (adhuc tener) 239 ) – 19-ти лет, по Диону 240 ). Поэтому ему назначен был comes et rector М. Лоллий 241 ), который вскоре был обжалован в Риме за свои взятки и кончил жизнь самоубийством 242 ). После Лоллия К. Цезарь перешел в опеку к С. Квиринию 243 ). В качестве rector Caesari datus Квириний вместе с Каем посетил сначала все подвластные Риму страны Востока, отправился потом в Сирию и заключил тут мир с парфянским царем Фраатом 244 ). |
| —197— Церковно приходские школы. Более успешна деятельность нашего духовенства по устройству церковно-приходских школ и вообще по просвещению народа. Громадное количество не фиктивных, как думают, но действительно существующих церковно-приходских училищ и школ грамотности и в общем довольно правильная постановка их соответственно с их целями, как о том свидетельствуют подробные донесения уездных и епархиальных наблюдателей, не оставляют сомнения в том, что духовенство в школьном деле достигло многого. Однако этот успех относительный. Если бы кто стал сравнивать постановку учебного дела в церковно-приходских и земских школах, тот мог бы говорить о превосходстве первых над вторыми лишь в той форме, в какой выразился Высокопреосвященнейший Владимир. «Если мы, сказал он, обратим внимание на положение школьного дела, как оно представляется к школе гражданской в прошлом и как рисуется для нас относительно церковной в будущем, то найдем здесь существенную разницу» 236 . Сами наблюдатели церковно-приходских школ не вполне довольны постановкою их. Главное больное место в них – недостаток правоспособных учителей и учительниц, постоянные перемещения их в земские школы, дающие лучшее обеспечение, или на другие более выгодные места (см. напр. жалобы на это в Костром. 18, Новгор. 20). В —198— отчете Кишин. Епарх. Уч. Совета о состоянии церк. школ епархии за 1898 г. (Кишин. 20) читаем: Прямым следствием недостаточной материальной обеспеченности церковных школ являются: с одной стороны невысокий уровень педагогической подготовленности учащих, так как желающих из более подготовленных лиц занимать учительские места в церковных школах, при упомянутом условии, оказывается мало, а с другой стороны – частая смена учащих. Единственное средство для уничтожения этого зла – увеличение содержания учителям и учительницам. Общество ни от кого не в праве требовать дарового или почти дарового труда в свою пользу. Кто требует, тот пусть и делает. Настоящее же обеспечение церковно-приход. Учителей ни в каком случае нельзя признать удовлетворительным. На самом деле сравните, читатель, эти две выдержки: |
|
|
