3Езд.4:30 Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия народило оно доселе и будет рождать до тех пор, пока не настанет молотьба! 3Езд.4:31 Рассуди с собою, сколько зерно злого семени народило плодов нечестия! 3Езд.4:32 Когда будут пожаты бесчисленные колосья его, какое огромное понадобится для сего гумно! 27–32. Настоящий век, в котором полновластно царит зло, не может вместить благ, обещанных праведникам. Это обусловливает необходимость его уничтожения. На смену его придет новый век, сотворенный Богом подобно раю совершенно независимо от нынешнего века. Полное разочарование в осуществимости на земле идеального порядка совершенно неизвестно было еврейскому народу до плена. Будущий век рисовался его воображению, как прямое продолжение настоящего, ограничивающееся одним преобразованием его в светлую сторону. Тяжелые удары, обрушившиеся на евреев в плену, сломили прежний оптимизм. Только вера в наступление нового века, представляющего прямую противоположность настоящему, давала силы переломить безотрадное положение под гнетом Рима. Переживаемые бедствия рассматривались теперь как удел не одного Израиля, но всего человечества. Зло, порождающее все несчастия в мире, сравнивается с семенем, посеянным в сердце Адама изначала (ab initio). Сопоставляя это место с учением нашей книги о злом сердце, носителем которого был Адам (III:21), должно признать, что посев зла, приурочивается здесь к творению первого человека, а не к его грехопадению, лишь обнаружившему злые задатки, искони прирожденные человеческой природе. Сравнение последней судьбы людей с жатвой встречается у пророка Иеремии (LI:33), где так названо наказание, грозящее Вавилону. Им пользуется также Спаситель в притче о пшенице и плевелах ( Mф XIII:30 ). 3Езд.4:33 Как же и когда это будет? спросил я его; почему наши лета малы и несчастны? 3Езд.4:34 Не спеши подниматься, отвечал он, выше Всевышнего; ибо напрасно спешишь быть выше Его: слишком далеко заходишь. 33–34. Автор задает нетерпеливый вопрос доколе (usque quo), ждать открытия нового века и когда должен исчезнуть настоящий век. Заявление Ангела, что Ездра сам, может быть, переживет его, убеждает его в близости конца. Жизнь человека так коротка. Еще Иаков с горечью заявлял: «малы и несчастны дни жизни моей» ( Быm XLVII:9 ). Ангел призывает Ездру к терпеливому ожиданию конца с преданностью воле Божией. «Разве не обнаруживаешь ты большей поспешности, чем Всевышний; но ты спешишь ради самого себя (propter femet ipsum, Syr., Aeth, Ar. 1, 2, Arm.), а Всевышний ради многих» (excelsus pro multis)

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

В этом случае, как и во многих других, апокалиптика ближайшим образом примыкает к книге пророка Даниила, который говорит о Сыне Человеческом, грядущем с неба (ср. Дан.7:13 ), Но кто грядет с неба, тот –само собою понятно – ранее должен быть на небе 130 . Кроме того, здесь апокалиптики могли иметь в виду Мих.5:2 ; Ис.9:6–7 ; Пс.2:7, 109:5 131 . Но как бы то ни было, несомненно одно: апокалипсическое учение о предсуществовании Мессии вовсе не клонилось в сторону понижения характера представлений о нем в смысле огрубения, а, наоборот, стремилось выразить идею об исключительности Мессии, сверх натуральности. Спор идет лишь о том, насколько сумела сделать это апокалиптика; существование же самой идеи не отрицает и проф. А.В. Смирнов 132 . Для нашей цели достаточно и этого. За явлением Мессии последует вооруженное нападение на Него всех языческих сил (Енох. 90:16; Сивил. III, 663 и дал; апок. Вар. 40 ; 3Езд.13:33 ) 133 . По обычному представлению Сам Мессия уничтожит враждебные силы (Сивил. III, 652 и дал.; апок. Вар. 39–40, 70, 72 ; 3Езд.12:32–33, 13:27–28, 35–38 ). По другому представлению, уничтожение врагов последует через суд над ними (ср. Енох. 90:18 и дал.) 134 . После уничтожения врагов и безбожников наступит мессианское время, когда на место старого земного Иерусалима сойдет с неба новый славнейший Иерусалим, существовавший в раю прежде греха Адама, показанный Аврааму в ночном видении и Моисею на горе Синае ( Вар.4 ), также виденный в видении Ездрою ( 3Езд.10:44–59 ). Этот небесный Иерусалим отличается необычайным благолепием и величием (Енох.53:6, 90:27–29; апок. Вар.32 ; 3Езд.7:6 ) 135 . В царство Мессии соберутся рассеянные иудеи со всех сторон (апок. Вар. 39, 40:72 ). Царство Мессии распространится и над язычниками. При чем, по книге III Сивилл (ст. 710–726), языческие народы придут к сознанию истинности Бога и Его закона, принесут дары в храм Его, будут прославлять Его и поступать по Его закону. Язычники признают Мессию и будут верны Ему, потому что они увидят ту великую силу, которую дарует ему Бог (Енох.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

Дарование Синайского законодательства сопровождалось целым рядом знамений, которым внимала вся природа и народы всей вселенной. Конец стиха изображает отголоски их в преисподней и на небе: «Ты поверг в трепет бездны и в смятение небо (saeculum)». Под веком, судя по контексту, несомненно разумеется небо (ср. VI:1; VIII:20; Nc LXVII:9 ). Такая замена и сделана в одной из латинских рукописей. 3Езд.3:19 И прошла слава Твоя в четырех явлениях: в огне, землетрясении, бурном ветре и морозе, чтобы дать закон семени Иакова и радение роду Израиля, 19 . В подлиннике, равно как и в славянском переводе, говорится о прохождении славы Божией через четверо врат (portas quattuor). Эти врата – огонь, землетрясение, ветер и град. Гункель (354) видит здесь следы еврейского учения о семи небесах. Гипотеза эта создана вавилонскими астрономами для объяснения движения планет и в Иудействе подверглась сильным изменениям. В четырех нижних небесах и помещаются перечисленные здесь огонь, землетрясение, бурный ветер и град. Первые три из них упоминаются в рассказе о явлении Господа Илии пророку ( 3Цap XIX:11–12 ). В Псалтири в числе других величественных явлений природы, сопровождающих вмешательство небесных сил в земные отношения, назван и град (XVII:13–14). 3Езд.3:20 но не отнял у них сердца лукавого, чтобы закон Твой принес в них плод. 3Езд.3:21 С сердцем лукавым первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и все, от него происшедшие. 3Езд.3:22 Осталась немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе, и осталось злое. 20–22. Причина греха лежит в злом сердце (cor malignum) человека (ср. Быm VI:5, VIII:21 ). Злое сердце повлекло за собою нарушение заповеди Адамом и продолжает столь же пагубно действовать и на все потомство. Оно не может быть отожествляемо с дыханием жизни, которое Бог вдунул в человека: оно принадлежит к той стороне человека, которая была создана из праха. Вследствие кровного телесного родства все потомство наследует от Адама свойства его сердца. Родство это не распространяется на духовную сторону человека: души всех людей сотворены вначале (IV:36).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

По мнению сторонников другой теории, в книге описывается преследование евреев в Фаюмском регионе Египта. В 200 году до Р. Х. евреи перешли на сторону Сирии, что и привело к гонениям. 1.10.2. Авторство . Бесспорно, автором был александрийский еврей, о чем свидетельствует его знакомство с египетскими реалиями. 1.10.3. Время и место написания . Книга написана или в конце I в. до Р. Х., или в начале I в. по Р. Х., однако, до разрушения храма в 70 г. 1.10.4. Язык оригинала . По мнению всех исследователей, 3-я книга Маккавеев была написана по-гречески, что подтверждается языковыми характеристиками текста. 1.10.5. История текста и толкования. Эта книга есть в Александрийском и Венецианском кодексах, но её нет в Ватиканском и Синайском. О книге говорится в апостольских правилах, также она упоминается блж. Феодоритом и другими церковными писателями. Отдельных исследований на русском языке о 3-й книге Маккавеев нет. Третья книга Ездры 1.11. Третья книга Ездры . Книга названа в честь Ездры – героя повествования. Он является одним из главных действующих лиц послепленной истории, и его фигура соотносима с Моисеем. В этой книге говорится, что ему был дан дар восстановить уничтоженные за время плена тексты и записать новые пророчества, не предназначенные для широкого круга читателей ( 3Езд.14:47–48 ) 100 . В разных традициях у этой книги различная нумерация. В эфиопском и арабском переводе она имеет название «Первая книга Ездры писца закона» 101 , потому что в ней описываются события, происходящие на 30-й год вавилонского плена и предшествующие событиям 1-й и 2-й книг Ездры. В Вульгате эта книга находится в приложении и называется «Четвертая книга Ездры», но начинается словами «Вторая книга Ездры пророка…». Ситуацию с названиями осложняет стремление некоторых исследователей разделить третью книгу Ездры на несколько литературных памятников. Книгу принято разделять на пролог (глл. 1–2), основную часть (глл. 3–14) и эпилог (глл. 15–16). Это деление чётко отражено в наименованиях книги по научной классификации. Поэтому 3Езд.1–2 называют 5 Ездры; 3Езд.3–14 – 4 Ездры; а 3Езд.15–16 – 6 Ездры. Отсутствие последовательности в нумерации связано с гипотезой о разновременном происхождении глав книги. Исследователи ссылаются также на тематическое различие и лингвистические расхождения вводно-заключительной и основной частей.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

О, великий Архангеле Божий Рафаиле, приемый дар от Бога целити недуги! Исцели неисцеленныя язвы моего сердца и многия болезни моего тела. Святый Архангеле Божий Рафаиле! Ты еси путеводитель, врач и целитель, руководствуй мя ко спасению, и исцели все болезни мои душевныя и телесныя, и проведи мя к Престолу Божию, и умоли Его благоутробие за грешную мою душу, да простит мя Господь и сохранит от всех врагов моих и от злых человек, от ныне и до века. Аминь. Архангел Уриил Архангел Уриил (огнь Божий) упоминается в Третьей Книге Ездры. Святой Архангел Уриил был послан Богом к благочестивому и ученому священнику Ездре, жившему в V веке до Рождества Христова, чтобы дать ему ответ на вопрос о признаках и времени кончины этого мира. «Об этих знамениях мне дозволено сказать тебе, и если снова помолишься и поплачешь, как теперь, и попостишься семь дней, то услышишь еще больше того» ( 3Езд. 5:13 ), – говорил Ездре святой посланник Божий Уриил. Так, после каждой ночной беседы Архангел напоминал священнику: «Молись ко Всевышнему непрестанно, и Я приду и буду говорить с тобою» ( 3Езд. 9:25 ). Согласно Преданию Православной Христианской Церкви, святой Архангел Уриил был поставлен Богом охранять Рай после грехопадения и изгнания Адама. По учению святых отцов, Архангел Уриил, будучи сиянием огня Божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невежд. А само имя Архангела, соответствуя его особому служению, означает Огонь Божий или Свет Божий. Архангел Уриил, по преданию, является хранителем вселенских тайн. В Третьей Книге пророка Ездры об Архангеле сказано: «Тогда отвечал посланный ко мне Ангел Уриил, и сказал: сердце твое слишком далеко зашло в этом веке, что ты понимаешь путь Всевышнего. Я отвечал: так, господин мой. Он же сказал мне: три пути я послан показать тебе и три подобия предложить тебе. Если ты одно из них объяснишь мне, то я покажу тебе путь, который желаешь ты видеть, и научу тебя, откуда произошло сердце лукавое» ( 3Езд. 4:1–4 ). Известно, что имя Архангела Уриила часто изображалось в средневековье на амулетах, которые, как верили, оберегали священников, мирян и их дома от злых сил и болезней. Потрясающее по глубине и значению пророческое слово Архангела Уриила привлекало древних мистиков и защищало от зла и внушаемых им человеку уныния и отчаяния в спасение Божие: «Он же отвечал мне (Уриил): чем больше будешь испытывать, тем больше будешь удивляться; потому что быстро спешит век сей к своему исходу, и не может вместить того, что обещано праведным в будущие времена, потому что век сей исполнен неправдою и немощами... Посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его. Посему доколе посеянное не исторгнется, и место, на котором насеяно зло, не упразднится, – не придет место, на которое всеяно добро» ( 3Езд. 4:26–29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

36 (106). Быm XVIII:32 . Ucx XXXII:32 . Авраам просил Бога о спасении Содома, где жил его родственник Лот. Моисей молил Бога о прощении народа израильского после того, как евреи слили золотого тельца, в противном же случае выражал желание быть изглаженным из книги, куда он вписан. 3Езд.7:37 Иисус после него – за Израиля во дни Ахана; 37 (107). В печатном тексте Вульгаты имя Иисуса Навина не названо ввиду того, что далее время его деятельности отнесено к Ахазу и Самуилу. Речь была отнесена вообще к деятелям жившим после Моисея. Преступление Ахана состояло в том, что он взял из заклятого. По молитве Иисуса Навина о причинах военных неудач, Бог указал виновного и повелел побить его камнями ( Hab VII:1, 6–26 ). В рукописях латинского текста и восточных переводах виновный назван Ахаром, согласно с LXX. Происхождение ошибки в печатном тексте объясняется сходством по начертанию греческих слов A­ χρ и A­ χαζ. 3Езд.7:38 Самуил и Давид – за погубляемых, Соломон – за тех, которые пришли на освящение; 38 (108). В восточных переводах – сирском, эфиопском и арабском указано время деятельности Самуила: «Самуил во дни Саула». Самуил, по его собственным словам, всю жизнь не переставал возносить молитвы за свой народ как в мирное, так и в военное время ( 1Цap VII:9; XII:19, 23 ). Давид молился о прекращении моровой язвы, похитившей 70 000 человек ( 2Цap XXIV:15–25 ). Соломон при освящении храма ходатайствовал пред Богом обо всех, кто придет во святилище излить свои чувства пред Богом по поводу тех или иных событий общественной и частной жизни ( 3Цap VIII:22–61 ). 3Езд.7:39 Илия – за тех, которые приняли дождь, и за мертвеца, чтобы он ожил; 39 (109). При Ахаве за грехи народа царство Израильское сделалось жертвою жестокого голода вследствие засухи. По молитве пророка Илии был послан дождь, и голод прекратился ( 3Цap XVIII:1–2, 18–45 ). С еще большей силою сказалось предстательство Илии пред Богом в воскрешении сына сарептской вдовы ( 3Цap XVII:17–23 ). 3Езд.7:40 Езекия – за народ во дни Сеннахирима, и многие – за многих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Муч. еодота корчемника. См. 18 мая и 7 июня. Обретение мощей пр. Кирилла Новоезерского. См. 4 февр. – Пр. Зосимы Ворбозомского. См. 4 апр. 8 . Г. Собор архистратига и прочих бесплотных сил. Архистратиг Михаил, имя которого с еврейского значит: «кто яко Бог», или «кто равен Богу?», есть вождь небесных сил, почему и называется в Свящ. Писании архистратигом силы Господни ( Нав.5:14 ), единым от старейшин первых, князем великим ( Дан.10:13; 12:1 ). В церковных песнопениях он воспевается как «ангельских ликов чиноначальник», «Трисолнечнаго Божества предстатель». Празднуя ему, св. Церковь празднует и всем бесплотным силам, почему самый праздник называется собором. Праздник этот установлен в IV в. Для празднования свв. Ангелам избран ноябрь – девятый месяц от марта (с которого прежде начинался год) в соответствие числу 9 чинов ангельских. Эти 9 чинов, по учению св. Церкви, делятся на 3 иерархии: высшую, среднюю и низшую; каждая иерархия содержит по 3 чина. К высшей иерархии относятся: шестокрыльные Серафимы ( Пс.6:2 ), многоочитые Херувимы ( Быт.3:24 ) и Богоносные Престолы ( Кол.1:15 ); к средней – Господства ( Кол.1:16 ), Силы ( 1Пет.3:22 ) и Власти ( 1Пет.3:22 ; Кол.1:16 ); к низшей – Начала ( Кол.1:16 ), Архангелы ( 1Сол.4:16 ) и Ангелы ( 1Пет.3:22 ). Кроме архангелов Михаила и Гаврила (26 мар. и 13 июля), по Свящ. Писанию и преданию, известны еще следующие архангелы: Рафаил – врачевание Божие, целитель человеческих недугов ( Тов.3:17; 12:15 ), Уриил – огонь или свет Божий, просветитель потемненных ( 3Езд.5:16 ), Салафиил – молитвенник Божий и людей возбуждающий к молитве ( 3Езд.5:16 ), Иегудиил – славитель Бога, укрепляющий трудящихся для славы Божьей и ходатайствующий о воздаянии им за их подвиги, Варахиил – благословение Божье, раздаятель его и ходатай, испрашивающий людям благодеяния Божии 204 , Иеремиил – возвышение Божие ( 3Езд.4:36 ). Тропарь, гл. 4. Небесных воинств архистратизи, молим вас присно мы недостойнии, да вашими молитвами оградите нас кровом крил невещественныя вашея славы, сохраняюще ны припадающия прилежно, и вопиющия: от бед избавите ны, яко чиноначальницы вышних сил.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010