| Очевидно, что учение Н., хотя они и не названы по имени, представлено и в послании к Фиатирской Церкви, где они обозначены через образ лжепророчицы Иезавели, чье имя указывает на финик. царицу Израиля, к-рая склоняла своего мужа Ахава к идолослужению (3 Цар 16. 31; 4 Цар 9. 22). Большинство исследователей полагают, что в Откр 2. 20 речь идет о той же ереси, что и в Откр 2. 14 ( Aune. 1997. P. 148). Правда, в случае с последователями Иезавели эти грехи перечислены в др. порядке, поэтому возможно, что в Пергаме идолослужение было большей проблемой, в то время как в Фиатире - безнравственность ( R ä is ä nen. 1995. S. 1616). Иезавель собрала большую группу приверженцев, к-рых она вводила в заблуждение пророчеством и обольщением (Откр 2. 20-23). Из послания становится очевидно, что Церковь Фиатиры, не уделив должного внимания призыву к покаянию, оказалась глубже поражена еретическим учением этого движения, к-рое получило наименование «глубины сатанинские» (Откр 2. 21, 24). Последнее выражение может указывать на наличие в их среде некоего тайного знания, а также служить риторическим приемом в обличительной полемике (ср.: Откр 2. 9; 3. 9). Иезавели и ее сторонниками предсказываются страшные мучения, бедствия и полное истребление, спасение будет даровано только тому, кто останется чист от этого заблуждения (Откр 2. 20-25). Мн. авторы усматривают влияние движения Н. и на др. Церкви, в послании к которым они не названы. Так, напр., обращение к Сардийской церкви по своей структуре и ключевым терминам сходно с посланием к Церкви Эфеса, где обличаются Н. (ср.: Откр 2. 2-4 и 3. 1; 2. 5а и 3. 3b; 2. 5b и 3. 3; 2. 6 и 3. 4), а обвинения в неподобающем поведении членов этих общин носят сходный характер ( R ä is ä nen. 1995. S. 1607; Janzon. 1956. P. 83). Можно предположить, что еретические движения в Церквах Эфеса, Пергама и Фиатиры были по сущности сходны, а Н. взяли под контроль существенную часть жизни этих общин. По мнению мн. авторов, термин πορνεσαι - «блудить, любодействовать» (Откр 2. |
| Царствование антихриста будет всемирным: ...и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем ( Откр.13:7 ). В Ветхом Завете прообразом антихриста является могущественный, все истребляющий завоеватель (см.: Дан.7:8, 11 ). Особенно жестоким в это время будет гонение на христиан. Антихрист издаст декрет, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). Для христиан тогда невозможно будет пользоваться гражданскими правами: И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его ( Откр.13:16–17 ). Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне (см.: Откр.12 ). Однако врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (см.: 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто не приняли любви истины для своего спасения ( 2Сол.2:10 ). Согласно пророчествам Даниила (см.: Дан.7:25 ), продолжительность царствования антихриста – три с половиной года. Апокалипсис называет срок в 42 месяца (см.: Откр.11:2, 13:5 ) или 1260 дней (см.: Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной года. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь: пример – повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв (см.: Откр.15:16 ). Кроме того, по Промыслу Божию, ради избранных (тех, кто сохранил веру) те дни сократятся (см.: Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами будет невозможно: И дано ему (антихристу. – О. Д.) вести войну со святыми и победить их... ( Откр.13:7 ). Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: ...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего ( 2Сол.2:8 ). В Книге Откровения сказано об этом так: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою ( Откр.19:20–21 ). 2.4. Второе пришествие Христово, его действительность и образ |
| Находясь при Домициане в 90-е годы в условиях гонений, св. Иоанн пишет как будто о гонениях при Нероне (именно его имеет в виду число 666 — см. ниже). Местом написания Откр. св. Иоанн называет Патмос (Откр. 1, 9) — маленький остров, один из многих в Эгейском море, примерно в 100-110 км на юго-запад от Ефеса. Судя по всему, Иоанн находился там в ссылке или даже в заключении, что вполне отвечает обстановке преследований. Вместе с другими подобными мелкими островами Патмос действительно использовался римскими местными властями как место изгнания . В тексте Откр. пять раз упоминается имя Иоанна как автора книги — в третьем или в первом лице. Церковное Предание издревле отождествляет автора Откр. со святым апостолом Иоанном Богословом, написавшим Четвертое каноническое Евангелие и три Соборных послания . В самом начале автор говорит о себе в третьем лице («рабу Своему Иоанну»), а также об Ангеле (1, 1), через которого Бог удостаивает его быть зрителем открывающихся тайн. В Откр. все время подчеркивается момент зрения этих тайн: глагол «видеть» («я (у)видел» и т. п.) встречается более пятидесяти раз . За это св. Иоанн получил прозвище «Тайнозритель». В стихире, посвященной св. Иоанну Богослову, он именуется как «зритель неизреченных откровений». С другой стороны, еще в III веке Дионисий Александрийский усомнился в тождестве ап. Иоанна, написавшего Евангелие и три послания, и «старца Иоанна», как его назвал Папий Иерапольский (около 125-го года), написавшего Откр. Сомнения основаны на разнице лексикона и стиля Ин. и посланий, с одной стороны, и Откр., с другой. Слишком резким диссонансом звучит язык Откр. — наиболее неправильный и семитизированный из всех книг Нового Завета. Однако разница стиля и лексикона, определяемая жанром писания, совсем не обязательно означает, что трудились разные авторы . Наконец, последние исследования и открытия в области структуры Откр. и других Иоанновых писаний говорят в пользу единства их авторства . (Вместе с лексиконом, стилем и другими литературными особенностями структура произведения является одной из важнейших, хотя часто и игнорируемой его характеристикой). Но главное, что несмотря на разницу жанра, которая обязывает писателя соблюдать соответствующий стиль и использовать соответствующий словарь (а апокалиптика, как мы видели, выработала целый арсенал подобных средств), между Откр. и другими Иоанновыми писания имеются существенные (и вербальные, и концептуальные) сходства. Несколько ярких примеров: |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Теперь в пророческом оракуле ( Откр.1:8 ) возвещается, что во Христе «грядет» сам Бог . Оракулом называется пророческое изречение от имени Бога (в оракуле «Я», хотя и произносится пророком, есть Я Господа Бога). Бог сам открывает себя как Грядущий и подтверждает сказанное до сих пор о «близком времени» Его пришествия во Христе. Вот это пророческое высказывание в Синодальном переводе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» ( Откр.1:8 ). А вот как оно звучит в критическом тексте (здесь именно этот вариант важен для анализа структуры книги Апокалипсис): «Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Здесь даны три из четырех важнейших в книге Апокалипсис наименований Бога: 1. «Альфа и Омега» (=Первый и Последний=Начало и Конец); 2. «Сущий и был и грядущий»; 3. «Господь Бог… Вседержитель». Четвертое наименование Бога – «Сидящий на престоле». С ним мы встретимся, начиная с главы 4. Здесь же мы имеем первое самопровозглашение Бога в книге. Второе место, где Бог говорит сам о себе, находится в конце Апокалипсиса, в Откр.21:6 . Эти два самоназвания Бога соответствуют двум аналогичным самоназваниям Иисуса Христа: тоже в начале ( Откр.1:17 ) и в конце книги ( Откр.22:13 ). Иоанн уделяет большое внимание символическим числам в тексте и расположению ключевых слов. Сейчас мы увидим, как он это делает в случае самопровозглашений Бога и Иисуса Христа. Рассмотрим вначале наименование Альфа и Омега=Первый и Последний=Начало и Конец. Расположим перечисленные нами самопровозглашения Бога и Иисуса Христа в таблице. Во-первых, мы увидим, что наименование «Альфа и Омега» встречается в книге ровно семь раз (если считать, что этому наименованию тождественны другие: «Первый и Последний» и «Начало и Конец»). Семь случаев именования Бога указывают на полноту божественного существа. Так в ткань литературной композиции у Иоанна вписан богословский смысл. Бог Альфа и Омега Христос Первый и Последний Альфа и Омега Начало и Конец Христос Альфа и Омега Первый и Последний Начало и Конец Если поначалу читатель может подумать, что у Бога и Христа разные имена: Бога звать «Альфа и Омега» ( Откр.1:8 ), а Христа – «Первый и Последний» ( Откр.1:17 ), то в конце книги мы видим, что Бог расширяет свое имя: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» ( Откр.21:6 ), а имя Христа («Первый и Последний») как бы «вставляется» в имя Бога ( Откр.22:13 ). |
| В Откр.11:14 говорится об окончании «второго горя», то есть событий, связанных с шестой трубой, и возвещается скорое наступление «третьего горя». При дальнейшем чтении это кажется несколько странным, ибо седьмая труба ( Откр.11:15–19 ) приносит не катастрофы, но гимн хвалы Богу. Скорее всего, говоря о «третьем горе», автор смотрит вперед на еще предстоящий ряд последних «казней» в видениях семи чаш ( Откр.16 ), которые завершат проявление «ярости Божьей» ( Откр.15:1 ), то есть символизируют последний и окончательный суд Божий. Содержание «третьего горя» – суд и погибель всех сил, враждебных Богу. События седьмой трубы включают в себя третье и последнее «горе» – семь чаш суда. з) Седьмая труба. Свершение спасительного замысла Божьего ( Откр.11:15–19 ) 15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. 16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, 17 говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился. 18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю. 19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град. Итак, Бог окончательно вторгся в историю. Церковь , изображенная в образе двух свидетелей, спасена. Огромное количество людей преклонилось перед властью Божьей и воздало «славу Богу небесному» ( Откр.11:13 ). Поэтому вслед за этим сообщением в видении седьмой трубы на небе звучит великая хвала и гимн благодарения Богу. Свершилась тайна Божья, как это было и предсказано в Откр.10:7 : «В те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам». «В те дни» – подразумевает не моментальный акт, но некоторый достаточно длительный процесс (ср. Откр.2:13 ; Откр.9:6 ). |
| Зверь из моря в качестве «антиагнца» является тем же самым людям, что и «Агнец». Но люди, имена которых записаны в книге жизни у Агнца, ему не подчиняются и не поклоняются ( Откр.13:8 ). Второй зверь, из земли ( Откр.13:11–18 ), тоже отмечен чертами антихриста. Он полностью находится на службе у зверя из моря и озабочен тем, что воздвигает образ первого зверя, то есть его статую для поклонения. Так второй зверь символизирует тех, кто в огромной Римской империи занимался усилением и распространением культа кесаря. Церковь при этом должна остаться верной себе перед лицом разрушительной стратегии двух зверей. Она должна знать, что усилиям сатанинской власти зверя из моря положен предел, срок в 42 месяца, который символизирует эсхатологический период гонений ( Откр.13:5 ; ср. Дан.7:25 ; Дан.12:7 ). Речь при этом идет, прежде всего, о настоящем времени Церкви, времени владычества зверя из моря. Однако взор автора простирается далее: он видит начало той «годины искушения» ( Откр.3:10 ), которая захватит всю землю, чтобы совратить ее жителей. Поэтому в Откр.13:8 он оставляет прошедшее время, характерное для стиля видений, и пророчествует о массовом отпадении в поклонение безбожной власти Римской империи. Увещевание Откр.13:9–10 тоже переступает границы уже существующей угрозы Церкви и заставляет считаться с ее тотальным преследованием. Но особенно на грядущую опасность указывают стихи Откр.13:15–17 . Никто не сможет избежать этой опасности. И причина ее в предстоящих действиях одной из голов зверя, которая символизирует легендарную личность «Нерона воскресшего». Об этой фигуре нам предстоит еще много рассуждать. а) Зверь из моря – Римская империя на службе сатаны ( Откр.13:1–10 ) 1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. 2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою, и престол свой, и великую власть. |
| Итак, – заканчивает апостол Павел, – имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым (а не мертвым, то есть жертвами), который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть Плоть Свою; и имея такого великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою ( Евр. 10:19–22 ), взирая на Начальника веры ( Евр. 12:2 ). Так все определенно, ясно, несомненно! И именно в этом Послании выясняется и сильнее всего утверждается истина Искупления, состоящая прежде всего в том, что Богочеловек ПРИНЕС СЕБЯ В ЖЕРТВУ. И именно этим существенным делом исходатайствовал сначала: а) прощение; после: 6) примирение; затем: в) возвращение Духа; чтобы: г) чрез Него освятить всех и провести с Собою к Отцу. Да ведь это же так ясно! Но уже закончу Апокалипсисом . Тут должен отметить, что на небе Сын Человеческий царствует именно как Агнец, как бы закланный, за что Он получил право посылать на землю духов Божиих ( Откр.5:6 ) и Которому возносят славу... четыре животных и двадцать четыре старца, то есть небесные силы и святые люди; и поют новую песнь: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу ( Откр.5:8–9 ). И в конце мира святые будут побеждать дракона Кровию Агнца прежде всего, а после словом истины и смертию (см.: Откр.12:11 ). И наконец Агнец победит всех врагов; и антихриста Он убивает, будучи облечен в одежду, обагренную Кровью ( Откр.19:13 ). После этого открывается Царство Слова; спускается с неба (то есть творится Богом «вновь» – Откр.21:3 ) Небесный Иерусалим, Церковь , или жена, невеста Агнца (ср.: Откр.21:9 ). И ничего уже не будет проклятого там, но престол Бога и Агнца. Даже и тогда престол Агнца, то есть Искупителя, будет в нем, и рабы Его будут служить Ему ( Откр.22:3 ); ибо Агнец обрел вечное Искупление (ср.: Евр. 9:12 ), навсегда воссел одесную Бога ( Евр. 10:12 ), а с Ним и те, которые искуплены из людей: они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Аминь ( Откр.14:4 ). |
| Откр.1:20 ), – с его места. Здесь, следовательно, ясно различаются церковь и ее ангел, призываемый к покаянию. Кроме того, нужно еще обратить внимание на следующие указания, которые сделал Prof. Rohr. В послании ангелу Сардийской церкви стоит: „знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв“ ( Откр.3:1 ). Далее же читаем: „Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти“ ( Откр.3:2 ). Еще: „Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя“ ( Откр.3:3 ). А далее: „Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны“ ( Откр.3:4 ). Эти два ряда изречений не могут относиться к одному и тому же субъекту: ясно, что для выражения „ты мертв“ должен быть принят один субъект, а для стихов, где говорится о тех, кому угрожает опасность смерти, – другой. Призыв к покаянию и бодрствованию в Откр.3:3 , обращен к одному, а замечание о тех, которые не осквернили своих одежд, имеет в виду уже совсем других лиц. Если в послании ангелу Филадельфийской церкви говорится об открытой перед ним двери ( Откр.3:8 ), то это нужно понимать по аналогии с 1Кор.16:9 ; 2Кор.2:12 ; Кол.4:3 о двери для благовествования. Между тем проповедь Евангелия была делом по преимуществу предстоятелей церквей, а не самих церквей. Вот главное, что склоняет к тезису: ангелы в апокалипсических посланиях – епископы 649 . Наконец, нужно еще упомянуть, что в Откр.2:20 Zahn признает на весьма веских основаниях подлинным чтение τν γυνακ σου εζβελ. Если согласиться с этим, то, конечно, здесь разумеется жена предстоятеля 650 . Что касается положения малоазийских церквей в обществе и государстве, то для суждения об этом в апокалипсических посланиях мы находим достаточные данные. Прежде всего несомненны враждебные отношения к христианам со стороны иудеев, которых Апокалиптик ввиду этого дважды называет συναγωγ το Σαταν ( Откр.2:9; 3:9 ). |
| megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель. Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин. I.6.6; святитель Иоанн Златоуст. Беседа на 1 Кор. XI.1 (Migne J. — P. PG. LXI.89). 66 Ср.: 290; Клим. Алекс. Какой богач спасется. 3; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. II.1.19–20. 67 Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 68 Ср.: 92, 99. 69 Ср.: 34, 82е. 70 Ср.: 17. 71 Ср.: 197. 72 Ср.: 58, 59. 73 Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8). 74 Ср.: 411. 75 Ср.: 172. 76 Цитируется преподобным Венедиктом Нурсийским в «Уставе», глава 7: О смирении (The Rule of St. Benedict in Latin and English with Notes. Collegeville, Minnesota, 1980. P. 200–201. 77 Ср.: 44. 78 Та же мысль встречается у Филострата (Жизнь Аполлония Тианского. VII.3). 79 Ср.: высказывание Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 80 Ср.: Сир 28:17–18 (греч.; 28:20–21 (слав.)) 81 Ср.: 93, 383. 82 Ср.: Притч 10:19. 83 Ср.: 430, 431. 84 Cp.: 165d; Платон. Государство. 382c; 389b, 459c–d; Клим. Алекс. Стром. VII.53. 2. Чедвик задается вопросом: неужели Секст рекомендует ложь? — и предлагает понимать изречение так: рассматривай ложь как яд (f_rmakon может означать и лекарство, и яд. или, если заменить farm_kJ на farmakщ, как козла отпущения, который должен быть изгнан. Святитель Василий Великий в 76 вопросе–ответе Кратких правил запрещает любую ложь даже в благовидных целях, ссылаясь на Ин 8:44 и 2 Тим 2:5, см.: святитель Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах//свт. Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 213–214. 85 Ср.: Клим. Алекс. Стром. VI.116.3. 86 Ср.: Сир 4: 23 (греч.; 4: 27 (слав.)) 87 Ср.: Сир 20: 7. 88 Ср.: 187; мысли Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 89 |
|
|
