| Нельзя также сразу не отметить, какое особое или даже необычное место занимает Откр. в Библии, в богослужении Церкви и в сознании людей. Что касается Библии, то Откр. является ее последней книгой. Ею заканчивается Новый Завет, в чем невозможно не увидеть глубокого смысла. Последние главы Откр. (21–22) содержат блистательное описание красоты и славы Небесного Иерусалима — того преображенного, изобилующего красотой мира, которым, согласно первым главам Библии (Быт. 1–2), должно была с самого начала стать все творение. Таким образом, перед нами зеркальное соотношение изначального Божьего замысла и его непреложного осуществления — тех двух полюсов, что определяют направленность истории всего творения и обрамляют ее библейское изложение. Причем концовка Откр. (и Библии) отражает напряженное христианское ожидание намеченного осуществления: Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20) В то же время последнее место Откр. в каноне Нового Завета имеет и другое объяснение — не богословское, а более практическое. Дело в том, что Откр. было принято в канон Нового Завета не без серьезных колебаний и сомнений, особенно на Востоке. Канонический авторитет за ним окончательно закрепился лишь к III–IV векам. Очевидно, этим объясняется и то, что Откр. не входит в состав Писаний, читаемых за богослужением в Православной Церкви (в отличие от Католической и протестантских) . Кстати, при этом Откр. не было последней по времени написания новозаветной книгой (скорее всего, такой является 2 Петр. ). Колебания по поводу каноничности Откр. были вызваны тем, что с точки зрения содержания и понимания эта книга слишком специфична. Адекватное понимание Откр. требует определенного опыта христианской веры, воспитанной на основополагающих новозаветных книгах (прежде всего, Евангелиях), жизни в Церкви, и в не меньшей степени достаточно конкретных знаний об особенностях такого рода литературы древности, как апокалиптика в целом. Без такого церковного опыта и историко-литературных познаний чтение Откр. является в высшей степени небезопасным, т. е. сопряженным с большой долей риска неправильного понимания. |
| Итак, прежде чем протрубит седьмая труба ( Откр.11:15 ), которая возвестит «третье горе», Иоанн делает вставку в повествование, наподобие того, как это было между шестой и седьмой печатями ( Откр.7:1–17 ). Эта вставка делится на три части. В первой части ( Откр.10:1–11 ) Иоанн получает от Ангела с неба приказ действовать как пророк. Во второй части ( Откр.11:1–2 ) Иоанн измеряет храм – символ того, что Бог знает своих и хранит их. Наконец, очень важная третья часть ( Откр.11:3–14 ) – аллегория о двух свидетелях, которые символизируют верное свидетельство и конечную победу Церкви. Высказывания 10 и 11-й глав были очень важны и актуальны для Церкви того времени, так как в них ясно выражена участь Церкви перед близящимся концом. Итак, глава 10, которая является первой частью вставки между шестой и седьмой трубами, служит важным предисловием к последующей главе 11. Иоанн получает новое откровение: «И я увидел…». В видении он получает повеление съесть некую книжку и сообщить Церкви ее содержание, кратко изложенное в главе 11 ( Откр.11:1–13 ). Здесь же он получает приказ «опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях», что, возможно, указывает на пророческие главы 12–18. Глава 10 делится на три части. В стт. 1–4 появляется «сильный Ангел» с раскрытой книжкой и звучат голоса семи громов. Во второй части ( Откр.5–7 ) Ангел клянется, что времени больше не осталось. В третьей части ( Откр.8–11 ) Иоанн съедает книжку и получает задание пророчествовать. Итак, Иоанн видит, что с неба сходит некий «сильный Ангел». Это напоминает нам о «сильном Ангеле» из пятой главы ( Откр.5:2 ), где речь тоже идет о книге, как и здесь. Этот Ангел не принадлежит к тем семи Ангелам, которые трубят в трубы. Ему приданы божественные черты. Подобно самому Богу и Сыну Человеческому, Он является облеченным в облако ( Исх.16:10 ; 3Цар.8:10 ; Пс.103:3 ; Дан.7:13 ). Над головой его радуга, как вокруг престола Божьего в Откр.4:3 (ср. Быт.9:13 ; Иез.1:28 ). Его лицо, как и лицо Сына Человеческого в Откр.1:16 , сияет как солнце. |
| Новое по сравнению со всеми параллелями в Откр.11:11,12 то, что враги Божьи будут смотреть на воскресших и вознесшихся. Эта странная черта объясняется, если обратить внимание на то, что Иоанн различает «первое воскресение», в котором примут участие все верные христиане ( Откр.20:5–6 ; ср. Откр.2:11 ), от Последнего суда над боговраждебным миром (ср. 20:11–15), который не исключает шанса оправдания и спасения покаявшихся. Именно в таком направлении указывают следующие высказывания. 13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному. 14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе. Изображенные в Откр.11:11–12 спасительные события оправдали двух свидетелей, то есть всю Церковь и тех, кто в ней сохранил верность Христу и Богу. Теперь они причастны вечному блаженству. Их судьба стоит в контрасте к участи «живущих на земле» ( Откр.11:10 ), или жителей города ( Откр.11:13 ). Они предавались ликованию, но теперь их постигает великое землетрясение, которое разрушает десятую часть города и убивает семь тысяч людей. Удивительная арифметика этих символических чисел, в которой переворачиваются ветхозаветные предсказания, была уже рассмотрена выше. Оставшиеся в живых («прочие») введут себя теперь совсем иначе, чем те «прочие», которые пережили казнь шестой трубы ( Откр.9:20–21 ) и которые отказались от покаяния. Теперь «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (ср. Откр.14:7 ; Откр.16:9 ). Это отвечает той задаче, которая была поставлена перед двумя свидетелями. Они должны были проповедовать покаяние, и с помощью силы Божьей их задача была выполнена. Если бы покаяния большинства людей земли не произошло, то роль свидетелей (то есть Церкви) была бы непонятной, и смысла в их деятельности и в их свидетельстве не было бы. Если понимать все изображаемое в Книге Откровения в «линейном» порядке, так сказать, хронологически, то поведение выживших девяти десятых живущих на земле трудно понимать как подлинное покаяние, так как после этого следуют еще описания и сопротивления Богу, и казней, и суда… Но мы уже выяснили, что при линейном чтении смысл многого в книге ускользает. Отрывок главы 11, который мы назвали «притчей о двух свидетелях», составляет содержательное ядро книги. Здесь в самом концентрированном виде дан смысл Священной истории от начала Церкви Христовой до конца, то есть до Дня Господня, суда и спасения. И смысл этот, отвечающий замыслу Бога, состоит не в спасении ничтожного меньшинства, но в покаянии и спасении значительного большинства людей. Предельно символично и предельно схематически все это и изображено в Откр.11:1–13 . |
| Находясь при Домициане в 90-е годы в условиях гонений, св. Иоанн пишет как будто о гонениях при Нероне (именно его имеет в виду число 666 – см. ниже). Местом написания Откр. св. Иоанн называет Патмос ( Откр. 1:9 ) – маленький остров, один из многих в Эгейском море, примерно в 100–110 км на юго-запад от Ефеса. Судя по всему, Иоанн находился там в ссылке или даже в заключении, что вполне отвечает обстановке преследований. Вместе с другими подобными мелкими островами Патмос действительно использовался римскими местными властями как место изгнания 1077 . Авторство Откр. В тексте Откр. пять раз упоминается имя Иоанна как автора книги – в третьем или в первом лице. Церковное Предание издревле отождествляет автора Откр. со святым апостолом Иоанном Богословом, написавшим Четвертое каноническое Евангелие и три Соборных послания 1078 . В самом начале автор говорит о себе в третьем лице («рабу Своему Иоанну»), а также об Ангеле (1, 1), через которого Бог удостаивает его быть зрителем открывающихся тайн. В Откр. все время подчеркивается момент зрения этих тайн: глагол «видеть» («я (у)видел» и т.п.) встречается более пятидесяти раз 1079 . За это св. Иоанн получил прозвище «Тайнозритель». В стихире, посвященной св. Иоанну Богослову, он именуется как «зритель неизреченных откровений». С другой стороны, еще в III веке Дионисий Александрийский усомнился в тождестве ап. Иоанна, написавшего Евангелие и три послания, и «старца Иоанна», как его назвал Папий Иерапольский (около 125-го года), написавшего Откр. Сомнения основаны на разнице лексикона и стиля Ин. и посланий, с одной стороны, и Откр., с другой. 1080 Слишком резким диссонансом звучит язык Откр. – наиболее неправильный и семитизированный из всех книг Нового Завета. Однако разница стиля и лексикона, определяемая жанром писания, совсем не обязательно означает, что трудились разные авторы 1081 . Наконец, последние исследования и открытия в области структуры Откр. и других Иоанновых писаний говорят в пользу единства их авторства 1082 . (Вместе с лексиконом, стилем и другими литературными особенностями структура произведения является одной из важнейших, хотя часто и игнорируемой его характеристикой). Но главное, что несмотря на разницу жанра, которая обязывает писателя соблюдать соответствующий стиль и использовать соответствующий словарь (а апокалиптика, как мы видели, выработала целый арсенал подобных средств), между Откр. и другими Иоанновыми писания имеются существенные (и вербальные, и концептуальные) сходства. Несколько ярких примеров: |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| 18.1 Шератский хребет 18.2 Развалины Аммана и Джараша 18.3 Минеральные произведения 18.4 Иерусалим 18.5 Река Лита 18.6 Иордан. Мертвое море 18.7 Источник в Суре 18.8 Ал-Хейт 18.9 Ярмук. Аз-Зерка 18.10 Рыбы источник Сул. 18.11 Источники около Сафеда 18.12 Источники при Табарии 18.13 Ключи долины ат-Туджжан 18.14 Мертвое море 18.15 Дамасский округ 18.16 Владения Сафеда 18.17 Царство Керакское 18.18 Царство Газзское 19. Ибн-ал-Вардий (+ 1349) 19.1 Ибн-ал-Вардий 20. Шемс-ад-динь ас-Суютий (писал в 1470 г.) 20.1 Взятие Иерусалима 20.2 Абу-Убейда пишет в Иерусалим 20.3 Письмо Абу-Убейды Омару 20.4 Прибытие Омара в Сирию 20.5 Договор Омара с жителями Иерусалима 20.6 Справедливость Омара 20.7 Договор Омара с христианами 20.8 О постройке Абд-ал-Меликом купола ас-Сахры 21. Муджир-ад-дин ( писал в 1496 г.) 21.1 Муджир-ад-дин 21.2 О пещере в Хевроне – Могила Исава 21.3 Размеры Соломоновой стены 21.4 Могила Иосифа 21.5 Могила Лота 21.6 Могилы Иова и Шу’айба 21.7 Могила Моисея 21.8 Могила Лукмана 21.9 Могила Давида 21.10 Храм Иерусалимский и скала 21.11 Соломонов трон 21.12 Соломонова цепь 21.13 Другие диковинки храма Иерусалимского 21.14 Баня царицы Савской 21.15 Могила Соломона 21.16 Могила Ионы 21.17 Могила Марии 21.18 Постройки Елены 21.19 Преимущества Иерусалима. Черная плита 21.20 Землетрясение в Рамадане 130 года 21.21 Сподвижники пророка 21.22 Табии, ученые и подвижники, бывшие в Иерусалиме 21.23 Иерусалим при ал-Хакиме 21.24 Землетрясения 21.25 Атсиз и Ортокиды 21.26 Михраб Давидов 21.27 Описание Месджид ал-Аксы 21.28 Михрабы Давида и Му’авии 21.29 Размеры Месджид-ал-Аксы 21.30 Отдельные помещения в Мечети 21.31 Двери мечети 21.32 Колодезь Листа 21.33 Михраб Давидов 21.34 Рынок Знания 21.35 Колыбель Иисуса 21.36 Джамия Магребинцев 21.37 Благородная ас-Сахра 21.38 Благородная ступня 21.39 Пещера 21.40 Крыша купола Скалы 21.41 Двери купола Скалы 21.42 Купол Цепи 21.43 Платформа ас-Сахры 21.44 Куббет-ал-Ми’радж 21.45 Макам-ан-Небий 21.46 Макам-ал-Хидр 21.47 Соломонов купол 21.48 Моисеев купол. Портики мечети. Колодцы. Размеры мечети |
| Вечность этого царства изображена в виде «реки воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» ( Откр.22:1 ). Это также символ бесконечного излияния благодати на святых града небесного, дающей сердцу неизреченное блаженство. Второй символ – «древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды» ( Откр.22:2 ), наподобие того, которое росло в раю и долженствовало поддерживать жизнь обитателей рая. Здесь же древо жизни обладает несравненно превосходнейшими плодами, источающими бессмертие и блаженство. Среди самого града будет престол Божий, и верные «узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» ( Откр.22:4 ). Лицезрение Бога и отражение Его славы и Его совершенства на верных будет составлять наивысшую славу и блаженство удостоившихся быть жителями небесного града Иерусалима, т. е. бесконечного и славного Царствия Божия. Так в Откровении раскрыта живая надежда наша, как в Евангелии – любовь, в посланиях – вера. Заключается оно воззванием к Богу, полным тоскующей любви ко грядущему Жениху: «Ей, гряди, Господи Иисусе» ( Откр.22:20 ). Вопросы для повторения Апокалипсиса I. 1. Что известно об авторе книги, месте, времени и цели ее написания ( Откр.1:1–19 )? 2 . Что можно сказать о толковании книги Апокалипсис и каких толковников вы знаете? 3 . Какая последовательность седмериц видений? 4 . Каким церквям повелевается написать послания ( Откр.1:11 )? 5 . Что общего и что отличного во всех посланиях семи Церквам ( Откр.2:1–3, 22 )? II. 1. В каком виде видел Иоанн Господа на престоле (4 гл.)? 2 . Что означает видение о запечатанной книге (5 гл.)? 3 . Что увидел Иоанн при снятии поочередно семи печатей ( Откр.6:1–8, 21 )? 4 . Какими событиями характеризуется вторая седмерица видений ( Откр.8:7–11, 19 )? 5 . Какое откровение дается относительно двух свидетелей Божиих ( Откр.11:3–13 )? III. 1. Какая последовательность видений третьей седмерицы ( Откр.12:1–15, 4 )? а) Как изображается Церковь в образе жены (12 гл.)? б) Как изображается антихрист и его пособник (13 гл.)? |
| А.П. Лопухин как бы подводит итог этим толкованиям: «Пророк говорит в 34-й гл. о конце мира, но облекает картину этой последней катастрофы в образы, взятые от событий его времени, так что последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеи)» 48 . Остановились мы на этой цитате по двум причинам: 1) это место Писания перекликается с подобным местом Откровения Иоанна Богослова, где говорится о бесконечном мучении грешников ( Откр. 21, 10 ) и также встречается словосочетание день и ночь (его мы рассмотрим ниже). 2) это место Писания дает пример, когда в образе земных временных событий священные писатели Ветхого Завета показывают еще и суд на всей Вселенной и наказание грешников после Страшного Суда, что мы также встретим далее. Теперь снова вернемся к рассмотрению в Писании выражения во веки веков. 4 . Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков ( Ис. 45:17 ). В греческом тексте здесь стоит другое выражение ως το ανος – до века, поэтому мы исключаем это место из рассмотрения. 5 . ...а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков ( Мих. 4:5 ). Здесь в греческом тексте также стоит не во веки веков, а выражение ες τν ανα – вовеки, которое мы рассматривали выше и которое может означать не бесконечность, а большую продолжительность времени, поэтому это место тоже исключаем из рассмотрения. Кроме рассмотренных пяти цитат, в Священном Писании выражение во веки веков еще применяется, когда воздается слава Богу, например: Ему слава во веки веков. Аминь ( Гал. 1,5 ). (Также в 1Пет. 4:11 ; Флп. 4:20 ; 1Тим. 1:17 ; 2Тим. 4:18 ; Евр. 13:21 ; Откр. 1:6 ; Откр. 5:13 ; Откр. 7:12 ; Откр. 5:13 .) Смысл выражения во веки веков в этих местах не вызывает сомнений, оно однозначно обозначает бесконечность. Также фраза во веки веков используется и в случае, когда говорится о продолжительности бытия Божия: И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков ( Откр. 5:17 ). Такое употребление этого выражения находится в следующих местах Писания: Откр. 1:17–18 ; Откр. 4:9–10 ; Откр. 5:14 ; Откр. 10:6 . Бытие Божие бесконечно, поэтому здесь это выражение несомненно обозначает бесконечность. То же можно сказать и о словах: и рабы Его будут служить Ему... и будут царствовать во веки веков ( Откр. 22:3–5 ). Вечность, или по-другому бесконечность царствования рабов Божиих в нескончаемом Небесном Царстве, также не вызывает сомнений. |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| По весьма авторитетному свидетельству Иринея, откровение „было видено недавно, почти в наш век, в конце царствования Домицианова“ 427 . С этим внешним свидетельством вполне согласуются внутренние признаки Апокалипсиса. Весьма ясные указания на систематические и тяжелые преследования христиан ( Откр.3:10 ; Откр.7:14 ; Откр.12:17–13, 17 ; Откр.14:9–13 ; Откр.20:4 и др.), упоминание о мучениках прошлого и наступающего времени за исповедание веры ( Откр.6:9–11 ; Откр.20 ; Откр.4 ; Откр.18:24 ; Откр.2:13 ), ссылка самого Иоанна на остров Патмос за свидетельство об Иисусе Христе ( Откр.1:9 ) 428 , все это лучше всего может быть отнесено к последним годам Домициана 429 . Но не так легко определить время происхождения третьего послания Иоанна 430 . Оно не дает никаких положительных указаний в этом отношении. Можно лишь приблизительно указать вероятные границы для его происхождения. Все три послания Иоанна (обращенные к тем же отчасти общинам, к каким адресовано Откровение) не заключают в себе никаких следов неспокойного состояния в церкви, никаких признаков обостренных отношений к государству и язычеству, никаких указаний на николаитов. Отсюда можно заключать, что они появились до 93 года. С другой стороны все три послания показывают, что Иоанн уже довольно долгое время жил в Малой Азии. Он смотрит на верующих малоазийских как на своих детей и говорит им авторитетным тоном учителя и отца. Так как Иоанн мог быть в Малой Азии уже после 65 года, то его послания едва ли появились ранее 80 года 431 . Таким образом как третье послание Иоанна, так и Апокалипсис явились позднее пастырских посланий и, как увидим, констатируют дальнейшее развитие церковной организации. Третье послание Иоанна, несмотря на свой крайне незначительный объем, представляет собою весьма ценный документ для истории церковной организации последней четверти I века. Оно очень живо рисует картину переходного времени между апостольским и послеапостольским. Оно вскрывает перед нами в высшей степени важный процесс обособления и самоутверждения общин под властью монархического епископата в конце апостольского времени, когда влияние апостолата оканчивалось и начиналась самостоятельная жизнь общин. |
|
|
