| Традиц. т. зр. на историю установления В. заключается в том, что как особый день оно было выделено апостолами сразу после случившихся в этот день недели Воскресения Христа и Пятидесятницы. Ряд исследователей доказывают, что первоначально христиане собирались не просто по В., а именно вечером в В.; эта т. зр. отстаивается К. Каллевертом, О. Кульманном, А. Дюменом, Рордорфом, к-рые считают, что для первых христиан более значимым событием была встреча с воскресшим Христом (ср.: Деян 10. 41), состоявшаяся вечером (Ин 20. 19), а затем повторившаяся в то же время через неделю (Ин 20. 26), чем обнаружение пустой гробницы утром в В. Однако помимо традиц. т. зр. в совр. науке большое распространение имеет иная, рассматривающая В. как день, заменивший ветхозаветную субботу. Эта т. зр. опирается на католич. традицию толкования 4-й заповеди Декалога и поддерживается убеждением, что в апостольскую эпоху христиане, воспитанные в иудаизме, еще не могли расстаться с соблюдением субботы. По одной из версий (Х. Ризенфельд, Р. Штаатс), христиане из евреев собирались вечером в субботу, когда заканчивался субботний покой и по евр. счету времени начинался следующий день, впосл. же не соблюдавшие субботу христиане из язычников перенесли празднование Воскресения Христова на утро, т. к. счет дней в греко-рим. мире велся с полуночи или с восхода солнца. Альтернативная версия, с наибольшей полнотой изложенная С. Баккиокки, связывает установление В. с антииудейской полемикой в Риме во II в., до этого времени христиане либо соблюдали иудейские праздники, либо собирались в любой день. Во II в., несомненно, В. уже было основным днем богослужебных собраний христиан. Некий «установленный день» (stato die) для церковных собраний упоминается в письме Плиния Младшего ( Plin. Jun. Ep. X 96. 7); днем совершения Евхаристии В. называется в «Дидахе» и у мч. Иустина Философа. Участие в воскресном евхаристическом собрании стало одной из главных обязанностей христианина, отказ от ее выполнения порицается уже в сир. |
| В иудаизме один из 2 грядущих мессий должен был происходить из колена Е. (Таргум на Исх. 40. 11; Суккот 52a). Традиц. символом колена Е., возможно, изображенном на его знаменах (Числ 2. 18, 20), был черный буйвол (ср.: Втор 33. 17; Мидбар Рабба. 2. 7). Огромное количество представителей колена было уничтожено филистимлянами во время завоевания земли обетованной, так что кости павших лежали грудами вдоль дорог. Согласно Палестинскому Талмуду, именно эти останки будут воскрешены Богом по пророчеству Иезекииля (Иез 37; Санхедрин. 92б). В святоотеческой экзегезе проводилась параллель между включением Е. в число Израилевых колен и избранием ап. Павла в число 12 апостолов ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 11; Ambros. Mediol. De patriarch. 1. 2). По мнению Ефрема Сирина, благословение Иаковом меньшего из братьев вместо старшего брата должно знаменовать тайну, по которой «первенец Израиль будет умален, как первородный Манассия, а языческие народы будут возвеличены, как младший Ефрем» ( Ephraem Syr. In Gen. 47. 11). «...Ефрем изображает народы языческие, которые спасены, потому что вера их возросла и умножилась паче веры народа еврейского, представленного здесь в образе Манассии» ( Idem. In Deut. 33. 17). В том, как патриарх возложил руки при благословении (правая рука над левой), усматривается прообраз Креста Христова ( Tertull. De bapt. 8; Isid. Pel. Ep. 362). Принятие Е. Иаковом, словно своего сына, служит прообразом того, как верующие посредством Христа усыновляются Богу Отцу ( Суг. Alex. Glaph. in Pent. 6. 2//PG. 69. Col. 328-329). В словах Иосифа, обращенных к Е. при рождении (Быт 41. 52), содержится указание на новый молодой народ, образующий тело Христово, который не забывает своего Отца ( Ambros. Mediol. De patriarch. 1. 3-4). Лит.: Elliger K. Ephraim//IDB. Vol. 2. P. 119-121; Geus C. H. J., de. The Tribes of Israel. Assen, 1976; Hopkins D. C. The Highlands of Canaan. Sheffield, 1985; Kallai Z. The Settlement Traditions of Ephraim//ZDPV. 1986. Bd. 102. S. 68-74; Finkelstein I. The Archaeology of the Israelite Settlement. Jerusalem, 1988; Herrmann S., Finkelstein I. Ephraim//ABD. Vol. 2. P. 551-555; Hawk L. D. Ephraim, Ephraimites//New IDB. 2007. Vol. 2. P. 280-283. |
| Для канона Священого Писания апология не дает почти ничего, зато определенный интерес она представляет для истории символических текстов. В гл. 2, 6–8, повествуя о роде христиан, автор использует regula fidei, имевшее хождение уже в то время. Попытка O’Ceallaigh’a, исходя из G «с неба сошедший... от Святой Девы рожденный... плоть приял» в сочетании с «домостроительством» и упоминанием о Св. Духе, реконструировать символ наподобие Константинопольского 360 г., делая при этом вывод о христианской интерполяции якобы древней иудейской апологии (в соответствии со своей теорией), – явно натянута в угоду «оригинальности» концепции. Алпиджьяно правильно возражает, что аналогичные выражения не обязательно были взяты из «символа», поскольку были общими для литературы той эпохи, ср. Ин.3:13; 6:33; 8:41 и т.д.; Еф.4: 9–10 ; Игн. Ант.: Смирн. 1, 1 и Еф. 7, 12 ; Лк.1:35 и Иппол. Апост. пред. 21 (слова о Св. Духе в греч. и арм. текстах амбивалентны, хотя скорее всего относятся не к «исповеданию», а к «нисхождению»); наконец, в тексте II в. Epistola apostolorum 3 (дошло в эфиопском переводе), все эти выражения встречаются вместе. Слово «икономия» имеется у Игн. Ант. Еф. 18, 2 и 20, 1 (несколько раз в НЗ). Гораздо правдоподобнее реконструкция Гарриса (и ее ретроверсия на греческий Гарнака), базирующаяся на формулах, близких по времени к Аристиду: «Веруем во Единого Бога Вседержителя/Творца неба и земли [Alpigiano предпочитает чтение G “Создателя и Творца всяческих”]/и в Иисуса Христа, Его Сына/.../рожденного от Марии [Alp. замечает, что у Аристида имя Богоматери не названо, а аргументация Гарриса неубедительна] Девы/.../Он был распят (или другое похожее слово) иудеями/умер и был погребен/в третий день воскрес, взошел на небеса/.../паки грядет судить» 423 . В апологии упоминается об ангелах; прощении всех грехов при обращении в христианство (видимо, подразумевается таинство крещения); святости и непорочности младенцев, умерших вскоре после рождения; о горькой участи христиан, скончавшихся без покаяния во грехах; о молитве христиан, просящих единое на потребу, за язычников об отвращении последних от их заблуждений; о будущем суде и воздаянии 424 . |
| Еврейское право в своей основе имело Богооткровенный источник: закон был дан еврейскому народу Богом через пророка Моисея и записан в Священном Писании. Но Господь не только дал закон еврейскому народу, но и открыл ему Себя как Судию. В видении Он сказал Аврааму, что потомки его будут угнетаемы четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении (Быт. 15, 14). В Ветхозаветной истории Бог выступает как Судия еврейского народа; судья же, которого избирают люди, исполняет волю Высшего Судии, то есть Бога. Пророк Моисей говорил своему народу, странствующему в пустыне в поисках земли обетованной: не бойтесь лица человеческого, ибо суд — дело Божие (Втор. 1, 17). Священное Писание предписывает судьям руководствоваться правдой Божией, быть справедливыми как к малым, так и к великим. Это делало судейскую должность не только особо почетной, но и чрезвычайно ответственной. Еврейское уголовное право было основано на принципе талиона (возмездия) за преступление. В Торе принцип талиона формулируется весьма конкретно: кто совершит убийство, должен быть предан смерти; кто сделает повреждение на теле ближнего, тому должно сделать то же (ср.: Лев. 24, 17-20). Иисус Христос в Нагорной проповеди отменил талион: Вы слышали, что сказано: " око за око и зуб за зуб " . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5, 38-41). Господь заключил с людьми Новый Завет, открывающий им врата Царствия Небесного. Этим не нарушался, а исполнялся древний закон. Ветхий Завет приуготовлял богоизбранный народ к принятию нового обетования. Во Второзаконии принцип талиона применяется и к случаям лжесвидетельства: Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему (Втор. 19, 16-19). В суде же над Иисусом Христом это нарушалось неоднократно: лжесвидетельствовали не только многие приглашенные на заседание Синедриона для дачи показаний, но и сами первосвященники, явившиеся к Пилату для утверждения смертного приговора. |
| За успешным вступлением в К-поль Иоанна V (22 нояб. 1354) последовали отречение Иоанна Кантакузина от престола и поступление его в Манганский мон-рь (10 дек. 1354). Водворение на византийский престол Иоанна V и удаление Матфея Кантакузина имели последствием возвращение К. в 1355 г. на К-польскую кафедру, на к-рой он оставался до конца своих дней. В 1363 г. К. отправился в Серры для встречи с вдовой Стефана Душана. По повелению Иоанна V он выступил посредником в деле о заключении мира с сербами и должен был договориться о военной помощи последних в борьбе против турок. Однако в кон. июля или в авг. 1364 г. (или 1363) К. скончался ( Γνης. 1980. Σ. 100-106; Podskalsky. 2000. S. 198, 298-299, Anm. 1311; о др. датировках см.: Δελικρη. 2004. Σ. 40-41). В Житии прп. Максима Кавсокаливита рассказывается, что по пути в Сербию К. посетил на Афоне св. Максима, который предсказал ему скорую кончину (см.: Halkin. 1936. P. 48. 6-10; ср.: Ibid. P. 94. 14-29). К. умер в Серрах, возможно от моровой язвы, эпидемия к-рой свирепствовала в то время. Высказывалось также мнение, что К. был отравлен сербами (см., напр.: Κουρλας. 1929. Σ. 123), но Иоанн Кантакузин не считал эти слухи соответствующими действительности ( Cantacus. Hist. 4. 50. T. 3. P. 360. 21 - 361. 23). К. был погребен в присутствии афонских монахов в кафедральном соборе Серр (Ibid. T. 3. P. 361. 24 - 362. 7; Мошин. 1946. С. 206). Возможно, место захоронения К. находилось в парекклисионе, прилегающем к сев.-зап. углу нартекса храма св. Феодоров (Серрской старой митрополии) (см.: Καφταντζς. 1993). Не исключено, что этот парекклисион был возведен как своего рода усыпальница К. (см.: Δελικρη. 2004. Σ. 44). Вскоре К. стал почитаться во святых, память его совершается 20 июня ( Γεδεν Μ. Ι. Βυζαντινν Εορτολγιον. Κωνσταντινοπολις, 1899. Σ. 116). К. был ревностным пастырем, радевшим о нравственном совершенствовании клира и церковного народа. В дек. 1350 г. К. избрал из числа к-польских священников наиболее благоговейных и опытных и особым постановлением назначил их в качестве экзархов в каждый приход, с тем чтобы они наблюдали за остальными клириками и давали наставления и указания (см.: Miklosich, M ü ller. |
| Из снесения заповеди Божией с описанием пророка следует, что Сам Господь, запретивший людям строить кумиров, – повелел сделать херувимов с лицом человеческим и животным. Значит, не всякое человеческое изображение или изображение животного есть кумир . Запретил Бог, как мы слышали из Второзакония, делать людям «изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами...» Опять спрошу вас: что же Господь никаких животных и птиц для славы Своего Имени не велел изображать? Я уже читал вам из пр. Иезекиля, что у херувимов были львиные лица ( Иез.41:19 ). А лев – животное. Таким образом, священные изображения с лицами животных верующим можно было делать. Следовательно, не всякое изображение животного есть идол. В кн. Исход про херувимов сказано: «и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку...» ( Исх.25:20 ). Видим отсюда, что священные херувимы были крылатые . Крылья же составляют принадлежность птиц. Таким образом, Бог не возбранял народу своему иметь священные изображения в виде птиц. Мои доказательства из Библии производили сильное воздействие на народ. Штундисты стояли угнетенные. – Я продолжал речь: – Ничего укорительного для православной Церкви не находим мы и в последнем прочитанном стихе из 4 гл. Второзакония. В этом стихе поражаются идольские «изображения какого-либо гада, ползающего по земле» – ( Втор.4:18 ). – Всякое ли изображение гада греховно и противно Богу? Нет. В кн. Числ говорится: «и сказал Господь Моисею: сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и (если ужалит змей какого-либо человека), ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея...» ( Числ.21:8–9 ). Убеждаемся отсюда, что изображение змея, выставленное для славы Истинного Бога, священно и Господу не противно. Противно Богу только идольское изображение гада... Мне грустно, что сектанты не понимают этих простых истин. Могу к ним обратиться лишь со словами Господа: научайтесь «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» ( Лев. 10, 10 ; ср.: Иез. 22, 26 ). Что Бог очистил, того не почитайте нечистым ( Деян. 10, 15 ). Не думайте, что всякое рукотворенное изображение есть идол. – Что такое идол? Разумеете ли вы это, друзья! |
| Ис.65:9 . И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там. «Я произведу от Иакова семя и от Иуды – наследника гор Моих». Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных Еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия) Ис.9:8 ; Ис.10:21–22 ; Ис.27:6 ; Ис.29:23 ; Ис.40:27 ; Ис.41:8 ; Ис.48:1 ; Ис.60:14, 16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних ( Ис.2 ; Ис.14:25 ; Ис.57:13 ; Ис.60:21 ), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон – 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи – с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000–3000 футов высоты. «Наследуют это избранные мои... рабы Мои». В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю ( 1Пар.16:13 ; Пс.104:6 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля ( Ис.43:20 ; Ис.45:4 ; ср. Пс.14:1–2 и Пс.23:3–5 ), на выбранных из среды избранного народа. Ис.65:10 . И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор – местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня. Упоминаемые в нем географические названия долин: «Сарон» и «Ахор» – имеют в Библии и другие, более точные определения: первая – лежала по Юго-Западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по Юго-Востоку, невдалеке от Иерихона ( Нав.7:24 ; Нав.15:7 и Ос.2:15 ). Ис.65:11–16 . Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников. |
| Но «теперь Христос творил уже не из готового вещества, как по некоторому смотрению творил прежде креста» (Феофил.). – Принесите рыбы: Любвеобильный хочет, чтобы они и от своих трудов вкусили вместе с той рыбой, которую неведомым им образом Он Сам приготовил для них, и вместе сим хочет «показать, что видимое ими не было призраком» (Феофил.). – Симон вытащил: вероятно, при помощи и прочих учеников, так как рыбы было очень много. Эта чудесная ловитва такое сильное впечатление произвела на Иоанна, что долго спустя после сего, при написании Евангелия, он помнит и замечает число пойманных рыб и то обстоятельство, что при таком количестве рыбы не прорвалась сеть, что прямо не называет он чудом, но замечает как нечто необычайное. 12. Ин. 21:12 . Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь. Лк. 5:45 ; Мк. 9:32 . 13. Ин. 21:13 . Иисус приходит, берёт хлеб и даёт им, также и рыбу. Ин. 6:11 ; Деян. 10:41 . 14. Ин. 21:14 . Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своём из мёртвых. Ин. 20:19, 26 . Придите, обедайте: кажется, ученики держались несколько вдали, на что указывает и дальнейшее замечание. – Никто не смел спросить и пр.: нечто необычайное и особенное, сравнительно с прежними явлениями ученикам, было на этот раз в Явившемся, так что и ученики находились в особенном состоянии духа. «Знали, что это Господь, потому и не спрашивали. Видя, что образ Его изменился и исполнен поразительного величия, они сильно изумлялись. Желали бы, по крайней мере, об этом спросить, но страх и сознание, что это был не иной кто, а именно Он, удерживали их от вопроса» (Феофил., ср. Злат.). Иисус приходит: словами придите, обедайте Господь подзывает к месту, где приготовлена пища, учеников, а потом и Сам приходит, следовательно, и Сам был в некотором расстоянии. – Берёт хлеб и пр.: как глава семейства или хозяин угощения. – Уже в третий раз явился ученикам, т. е. собранным вместе (хотя на этот раз они были и не все); о первых двух явлениях говорит сам же Иоанн (20 и далее; 26 и далее). |
| Отец Ферапонт был безмолвником среди строительного шума и толкотни. Его жизнь открылась нам лишь отчасти. Но все же и это малое - образ русского монаха-подвижника, ставшего мучеником за Христа. Он всегда был готов идти поприще с братом (ср.: Мф. 5, 41) Всех троих объединяло одно - истинное монашество. Запись монастырской летописи: « Все трое в этот же день оказались в городском морге ». Сразу возникла мысль, что надо уберечь их от вскрытия, монахов вскрывать не принято. Посоветовались и решили ехать в морг. В морге братия лежали обнаженными. Нам разрешили зайти и накрыть их простынями. Затем разрешили их одеть. Мне пришлось одевать отца Василия. Простое солдатское белье... Я тогда подумал: как же в рукав продеть эту большую руку, это мускулистое плечо? Скажу без преувеличения, что отец Василий буквально помог мне надеть на себя рубашку, я это ясно почувствовал. Тело отца Василия было мягким и теплым. Мы вынесли их на носилках, на досках, положили в машину. Скорбь была великая... Следующая запись летописи: « Вечером во время ужина привезли тела отцов, положили в храме преподобного Илариона Великого. Было назначено чтение Псалтири и Святого Евангелия по усопшим... При опрятовании тела в Светлый понедельник у отца Василия не было признаков окоченения, тело было мягкое и теплое; до самого погребения не было никакого запаха разложения. В этот день был страшный ветер: казалось, он должен был что-то вымести из обители. Была атмосфера и Пасхи, и горя необыкновенного, и утраты. Было чувство - до сих пор сохранившееся, - что происходит великое событие. И вместе с тем была уверенность в том, что братья спаслись ». « 7 (20) апреля - во вторник Светлой седмицы состоялись отпевание и похороны. Прежде похорон тела были перенесены в место совершения Богослужения, во Введенский собор, и сутки перед погребением они стояли там. После совершения отпевания тела погибших были обнесены вокруг храма и Крестным ходом перенесены на новое братское кладбище у восточной стены монастыря. После положения тел в могилу совершена лития. Вечная память ». |
| Пища и питие телесные, как тленные вещества, только на короткое время утоляют голод и жажду и подкрепляют телесные силы; а Иисус Христос есть Вечный Ходатай наш; потому вера в Него оправдывает верующих навсегда, на всю вечность; если пребудем неизменны и тверды в вере, то успокаивая или насыщая душу верующих в этой жизни, она приведет их к вечным радостям в обителях небесных, как веровал и уповал Псалмопевец, говорящий: «насыщуся, внегда явитимися славе Твоей» 108 ( Пс.16:15 ). (Сост. по соч. Филарета, митр. Моск., твор. Григория Нисского и др. источн.). 2. Библейские изречения о духовной алчбе и жажде Прекрасно выражает эту духовную жажду и алчбу св. царь Давид: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» ( Пс.41:2–3 ). И еще: «Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих... Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра... Истаевает душа моя о спасении Твоем... Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим... Истаевают очи мои, ожидая спасения Твоего и слова правды Твоей» ( Пс.118:48, 72, 81, 103, 123 ). 3. Библейские изречения о правде «Делами закона не оправдается пред Ним (т. е. пред Богом) никакая плоть, ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия (δικαιοσνη το Θεο) через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его, через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» ( Рим.3:20–26 ). – «В Нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» ( Рим.1:17 ). – «Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они (израильтяне) не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» ( Рим.10:3–4 ). – «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» ( Флп.3:8–9 . Ср. Евр.11:4 и след.). 109 |
|
|
