| Исполнение этого прошения явлено во святых, когда они следуют закону Божию и когда Бог словно бы обитает в них ( Orig. De orat. 25. 2). Слова этой молитвы указывают на «всегдашнее царствование Христа во святых», к-рое наступает, когда истребляются пороки в нас и Бог начинает в нас царствовать. Достижение этого Царствия, к к-рому устремлено желание чистой души, обещано Самим Господом (Мф 25. 34 - Ioan. Cassian. Collat. IX 19). Отражение двойственного понимания смысла этого прошения представлено в толковании блж. Иеронима, согласно к-рому оно говорит «о Царстве обобщенно, чтобы диавол перестал править в мире, или чтобы Бог царствовал в каждом отдельном человеке, и чтобы грех не царствовал в смертном теле» (ср.: Рим 6. 12 - Hieron. In Matth. I 6. 10). Третье прошение: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф 6. 10б; Лк 11. 2д). Для мн. древних экзегетов истолкование этого прошения подразумевает метафорическое понимание «неба и земли», к-рое соотносится с представлением о двусоставном разделении человека на дух и плоть, гармоничное подчинение к-рых воле Божией приводит к деятельному свидетельству о Христе в этом мире. Согласно сщмч. Киприану Карфагенскому, исполнение Божественной воли было явлено в послушании Сына Божия, Который служит для нас примером (Мф 26. 39; Ин 6. 38). Поскольку мы имеем «наше тело из земли, а дух - с неба» и они постоянно пребывают в борьбе (см.: Гал 5. 17, 19-23), то мы просим, «чтобы с помощью Божией… установилось между ними обоими согласие» ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 10-11; см. также: Aug. Serm. 59. 5). Кроме того, молясь об исполнении Божественной воли на земле, мы, следуя заповеди Христа (Мф 5. 44-45), ходатайствуем о спасении всех, в т. ч. и неверующих, у к-рых также есть возможность стать небесными жителями, получив возрождение от воды и духа ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 12; Aug. Domin. in Mont. II 6. 22). Так же и согласно Тертуллиану: слова о небе и земле отражают разделение человеческого существа, составленного из плоти и духа. |
| Сначала берется отвержение одним, как представителем многих, а потом далее делаются намеки и на другие обстоятельства отвержения Моисея. «Это усиление речи имеет основание свое в том, что Стефан представляет здесь Моисея прообразом Мессии, Искупителя человечества, и в противлении народа Моисею видит образ противления народа Иисусу–Мессии. Как тогда народ отверг Моисея, так и теперь народ отверг Христа; но как того Бог послал начальником и избавителем парода, так и Сего соделал Начальником и Избавителем человечества. Внешнее избавление Моисеем народа от рабства Египетского было образом духовного освобождения Христом всего человечества от греха, ср. ( Лк.1:68; 2:38 ); ( Евр.9:12 ); ( Тит.2:14 ), и Моисей таким образом есть первообраз Христа» (см. у преосвящ. Михаила, стр.193). 208 Указание на чудеса, сотворенные Моисеем, – это новое доказательство высокого почтения святого архидиакона Стефана к Моисею, а не пренебрежения его и хуления, о которых говорили клеветники. Чудеса и знамения здесь не называются определительно. Но кто не знал их из членов синедриона, перед которым так кратко, но характерно величал Моисея святой Стефан? Одно подразделение чудес по местам совершения их могло быть напоминанием о множестве их, как, например, при изведении из земли Египетской и в пустыне в продолжение 40 лет. По изъяснению святого Иоанна Златоуста , «чудеса, бывшие при Моисее, совершены были Христом, Которого они (Евреи) также презрят и подвергнут гонениям» (см. в изд. 1903 г., стр.162). 209 Приведение архидиаконом Стефаном пророчества Моисея о Христе Спасителе особенно знаменательно в виду того, что оно было так недавно приводимо Апостолом Петром ( Деян.3:22–23 ). Очевидно, что это пророчество в глазах Евреев имело большое значение. Вместе с тем приведение его показывало, что Моисей почитается Стефаном не только пророком, но и одним из самых великих пророков, которому должен уподобиться предсказываемый здесь Мессия. Знаменательно пророческое слово о братстве Мессии с Евреями и особенно внушение Моисея о том, чтобы Его слушать не так, как слушали Иисуса Христа многие современники, отходя от Него с окаменением сердец, но чтобы имели Ему послушание возможно полное. |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| Затем берёт он кадило и, совершая каждение, произносит молитву предложения. 23 . Антифоны Литургии – это возвещающие пришествие Сына Божия предсказания пророков, взывавших: Бог наш на земли явися и с человеки поживе ( Вар.3:38 ) и в лепоту облечеся ( Пс.92:1 ). Так возвещали они Его воплощение, которое мы проповедуем, приняв и познав его от служителей и свидетелей Слова. 24 . Вход Евангелия знаменует пришествие Сына Божия и вход Его в этот мир, как говорит апостол: Егда... вводит (то есть Бог Отец) Первороднаго во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вси Ангели ( Евр.1:6 ; см. также Пс.96:7 ) Его. Поэтому архиерей своей одеждой являет червлёную и кровавую ризу Плоти Христовой, которую носил бесплотный Бог , как порфиру, окрашенную чистою кровью Девы Богородицы. И взял на плечи Свои заблудшую овцу Добрый Пастырь, Который повит пеленами и положен уже не в яслях бессловесного (скота), а на мысленной трапезе разумных людей. Его воспели воинства ангелов словами: Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение ( Лк.2:14 ); да также: Вся земля да поклонится Тебе ( Пс.65:4 ); и во всеуслышание: «Приидите, поклонимся, и припадем, спаси нас, Сыне Божий», и возвестим пришествие, явленное нам в благодати Иисуса Христа. 25 . Трисвятая песнь означает следующее: там ангелы говорили: «Слава в вышних; Богу», здесь же мы, подобно волхвам, приносим Христу дары: веру, надежду, любовь, как золото, ладан и смирну, возглашая верно песнь бесплотных: «Святый Боже» – то есть Отец, – «Святый Крепкий» – (то есть) Сын и Слово, ибо Он связал крепкого дьявола, крестом утеснил имеющего державу смерти и даровал нам жизнь, чтобы наступать на него (ср. Пс.90:13 ), – «Святый Бессмертный» – (то есть) Дух Святой, Животворящий, Которым всякая тварь животворится и взывает: «Помилуй нас». Когда, после троекратного пения Трисвятого, один из певчих с амвона, повернувшись к жертвеннику для славословия, возглашает: «Благословите Господеви „Славу“» во множественном числе, или: «Благослови Господеви „Славу“» – в единственном, то множественное число означает, что всё собрание молит Единое Триипостасное Божество о благословении, в меру возможности, чтобы, будучи человеческим, с бесплотными силами удостоиться воспеть самой Святой Троице Херувимскую и Трисвятую песнь, ибо, говоря «Благословите», он знаменует три Ипостаси: Отца, Сына и Святого Духа, а прибавлением «Господеви» – изъясняет единую природу Божества. |
| 13 Ср. Откр. 20, 7 о полчищах Гога и Магога. 14 Дана 9 глава, смотри объяснение этого видения в главе «Ветхий Завет о Мессии». 15 Архангел Михаил (см. Откр. 20:11). 16 Между прочим, Иисус Христос тоже проповедовал в течение трех с половиной лет. 17 Мирт (мирта) — южное вечнозеленое дерево с белыми душистыми цветами. 18 Мера сыпучих тел. 19 Об устранении вражды между небом и землей пели Ангелы, когда родился Христос: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14). 20 Как объясняет апостол Павел, Мелхиседек, о котором рассказывается и Книге Бытия (Быт. 14:18), был прообразом Сына Божия — вечного священника (см. Евр. 7 гл.) 21 См. Исх. 17:1—7. 22 Христианский писатель II века, живший в Палестине, Иустин Философ сообщает о жестокостях Бар-Кохба во время расцвета его власти. Он требовал от христиан, чтобы они отрекались от Христа и хулили Его имя. Не желавших это сделать он предавал лютым страданиям и смерти, не жалея ни женщин, ни детей. 23 В синодальном переводе: «и на земле, как на небе» . 24 Вспомним слова мудрого Гамалиила, давшего совет иудеям не преследовать учеников Христовых (Деян. 5:38—39). 25 Написавшего со слов Петра Евангелие, называемое «от Марка». Марк не состоял в числе 12-ти апостолов. 26 Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме. 27 Добровольные «скопцы» ради Царства Небесного, см. об этом: Мф. 19:12; Откр. 14:1—5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве. 28 Или Моисея и Илию. Известно, что Енох и Илия были взяты на Небо живыми (см. Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11). 29 Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения. 30 «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19) — говорил апостол Павел галатским христианам. 31 Это была первая революция во вселенной! 32 (Быт. 3:14; Мк. 9:29). Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в IV-VII веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда — в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов. |
| Чтобы уточнить время в пределах светового дня, используются слова - рассвет, - утро, - полдень, - вечер, - наступление утра или вечера. Ночь ( ) делили, по-видимому, на 3 стражи ( или ); правда, в ВЗ упоминаются только «утренняя стража» (Исх 14. 24; 1 Цар 11. 11; также: Иф 12. 5) и «средняя стража» (Суд 7. 19). Логично предположить, что «средней страже» предшествовала «вечерняя стража», хотя такое выражение в ВЗ не встречается. В ряде текстов НЗ отражено деление ночи на 4 стражи, следующее рим. обычаю. «Четвертая стража» упомянута в Мф 14. 25 и Мк 6. 48. В Мк 13. 35 говорится, что «хозяин дома» может прийти «вечером» (ψ), «в полночь» (μεσονυκτου), «в пение петухов» (λεκτοροφωνας) или «поутру» (πρω): эти 4 промежутка времени могут соответствовать 4 стражам. Но в параллельном тексте Лк 12. 38 говорится: «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет», а 4-я стража при этом не упоминается; возможно, здесь подразумевается традиц. евр. деление ночи на 3 стражи. Привычное нам деление суток на часы в евр. Библии отсутствует, и слова «час» в древнеевр. языке нет. Обычай делить как день, так и ночь на 12 часов издавна существовал у египтян и получил широкое распространение в эллинистическую эпоху. Он находит отражение у грекоязычных иудейских авторов эллинистического и рим. периодов: в 3 Макк 5. 14 (5. 9 в синодальном переводе), в «Послании Аристея» (303), у Иосифа Флавия (напр.: Ios. Flav. Antiq. VI 14. 6 (364)) и др. В раввинистическом евр. языке Мишны появляется слово - час, заимствованное из арамейского и первоначально означавшее «миг, момент». В НЗ также говорится, что день состоит из 12 часов (Ин 11. 9); из Мф 20. 3-12 ясно, что часы дня отсчитываются от восхода Солнца, так что, напр., «третий час» приходится на утро, а «одиннадцатый» - на вечер. В ВЗ есть ряд указаний на то, что новые сутки наступают с закатом. Так, из Неем 13. 19 следует, что суббота начиналась вечером (ср. также: 2 Макк 8. 25-26; Лк 23. 54). С вечера и до вечера следует соблюдать День искупления, согласно Лев 23. |
| В христ. традиции А. понимается как первый гонимый праведник и первый мученик, с убийства к-рого начинается история преследования праведников. Спаситель, предсказывая суд над фарисеями и книжниками, говорит, что с них будет взыскана кровь всех праведников, «от крови праведного Авеля до Захарии» (Мф 23. 35; Лк 11. 51; ср. 1 Ин 3. 12). В этих словах Господа А. первый в истории пророков, пострадавших ради правды, пророчествовавший о Христе не словом, но своим жертвоприношением и смертью (Августин. О Граде Божием. XV 18). Свт. Иоанн Златоуст сравнивает его со св. Иоанном Предтечей (Против Иудеев. VIII 8). Это понимание А. как мученика нашло отражение в визант. и слав. гимнографии: « » (Тропарь 1-й песни канона в Неделю св. праотец//Минея (СТ). Декабрь. Л. 78). А. понимается также как прототип христианина (Tertullianus. Adversus Judaeos 5; Augustin. Contra Faustum. XII 9; Августин. О Граде Божием. XV 1), как образец праведности, к к-рому должно стремиться: « » (Тропарь 1-й песни покаянного Великого канона Андрея Критского//Триодь Постная. Ч. 1. Л. 295). В молитвах вост. и зап. литургий жертва А. соотносится с богоугодными жертвами Ноя , Мелхиседека и Авраама : « » (Молитва приношения литургии свт. Василия Великого//Служебник. Т. 2. С. 382); «прими [жертву Евхаристии], как благоволил принять дары отрока Твоего праведного Авеля» (Евхаристическая молитва I//Чин мессы. Пессано, 1993. С. 38). Как в НЗ, так и в последующей христ. традиции А. также является прообразом Иисуса Христа. В Послании к Евреям (12. 24) А. - это прообраз Христа, ибо кровь А. взывает к искуплению (Быт 4. 10), кровь же Иисуса совершает это искупление (1 Ин 1. 7; Евр 9. 12-15; 10. 19-22). А.- прототип доброго Пастыря, принесшего праведную жертву (см. у Исидора Севильского (Allegoriae quaedam sanctae Scripturae//PL. 83. Col. 99)), жертвоприношение и смерть к-рого прообразует страдания Христа (см. у Григория I Великого (Moral. in Job//PL. 76. Col. 515)). Место убийства А., согласно блж. Иерониму (Commentarium in Ezechielem. 8. 27. 316), находилось недалеко от Дамаска (см. также Авила ). |
| «Ей, аминь означает «совершенно, так»: ибо сими словами означается один и тот же смысл как на греческом, так и на еврейском языках. Аминь – да будет» 33 . 8. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Сущий, и Который был, и грядущий 34 , Вседержитель. Слова Альфа и Омега обозначают начало и конец, как это и указывается в тексте далее, ибо этими двумя буквами начинается и заканчивается греческий алфавит 35 , т.е. того языка, на котором и дан нам от Бога Новый Завет . По тому же толкованию Андрея Кесарийского , «словами Алфа и Омега означается Христос как Бог , содержащий все, безначальный и бесконечный: Сый, и прежде сый, и конца не имый, соприсносущный Отцу» 36 . Таким Он является прежде всего по Своему Божеству. «Как прежде Альфы нет буквы и в алфавите, так первее Христа нет иного Бога. Христос, как сын Божий, есть начало без начала (в смысле возникновения из ничего), и притом так, что не было времени, когда бы Его не было. Он – прежде всех, и всяческая в Нем состоятся ( Кол.1:17 ; ср.: Пс.89:2–3 ). И как Омега – последняя буква (после которой их нет), так и после Христа нет никого, и притом невозможно, чтобы Он когда-либо перестал существовать» (прот. Дебольский) 37 . Таким же является Христос и по Своему отношению к тварям. Мы все хорошо знаем, что Он есть начало всех тварей, ибо вся Тем быша, и без Него ничтоже быстъ, еже быстъ ( Ин.1:3 ), почему точно и называется в том же Апокалипсисе началом создания Божия ( Откр.3:14 ). И как Альфа и Омега охватывают собою и содержат внутри себя все прочие буквы, так и о Христе мы уже приводили слова: всяческая в Нем состоятся, «в Нем и под Ним» соединяется все небесное и земное ( Ефес.1:10 ), так что Церковь – Тело Его – становится полнотою Наполняющего все во всем ( Ефес.1:23 ), и мир будущего мы мыслим тем Его Царствием, коему, по слову Благовещения, не будет конца ( Лк.1:33 ). И таким образом, Христос есть также и конец всех тварей, или последняя конечная их цель. Все Им и для Него создано ( Кол.1:16 ) 38 . «Он есть цель врожденного бесконечного стремления людей. Все, которые на своем поприще житейском являются, хоть в какой-нибудь степени, добрыми деятелями и подвижниками, находят в Нем вечный покой души и приобретают неувядаемый венец победы. Христос есть Завершитель всего; всех ведет к вожделенному концу и к собственной славе. Но и с достижением последней цели как Сам Он не перестает быть, так и то, что Он доводит до совершенства, не уничтожается, а пребывает в вечной славе» (Дебольский) 39 . Потому и все Божественное Откровение, в особенности новозаветное (для которого Завет Ветхий – лишь тень), как известно, и начинается речью о Христе (в церковном годовом чтении) – возвышенным богословием Иоанна о Логосе – Боге Слове и заканчивается Апокалипсисом его же, где и вся главная речь, и заключительные стихи – все также говорят об Иисусе Христе. |
|
|
