| 22:39. Иудаистская традиция иногда объединяла эти две заповеди. 22:40. Некоторые другие учителя также трактовали эти две заповеди как средоточие закона, что соответствует и тому, как они упоминаются в контексте Ветхого Завета. 22:41–46 Господь Давида По определению, Христос, или Помазанник, происходил из царского рода Давида ( Ис. 9:7; 11:1 ; Пс. 2; 88; 131 ). Но это воззрение на мессианство допускало толкование Царства в революционном духе (см. ком-мент, к 11:10) и было неточным. Тот, кто будет править в Божьем Царстве, был «Господом» Давида, а не просто его потомком; следовательно, Он будет больше, чем воскрешенный Давид. Когда еврейские учителя призывали своих слушателей разрешить кажущиеся противоречия в Писании, они исходили из того, что оба текста верны (в данном случае Иисус знает, что Он одновременно и потомок, и Господь Давида), и просто просили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на Его вопрос, потому что еврейские толкователи не применяли Пс. 109 :1к Мессии. Когда литература того времени сообщает о том, что слушатели были потрясены мудростью говорящего (обычно главного героя), это означает, что читатели с таким же почтением задумаются о его мудрости (напр.: 1Езд. 4:41,42 ). 23:1–12 Служите со смирением В других Евангелиях также описываются споры Иисуса с книжниками и фарисея-ми( Мк. 12:38–40 ; Лк. 11:39–52 ), но Матфей уделяет этим диспутам больше внимания, поскольку книжники и фарисеи составлялиосновную враждебную силу, с которой сталкивались его читатели в Сирии-Палестине (см. введение). Первоначально книжники и фарисеи были двумя различными, хотя и имеющими много общего религиозными группами ( Лк. 11:39–52 ), но те, кто угрожал читателям Матфея, были объединившимися последователями обеих группировок. Матфей также адресует свое предостережение их двойникам в «церкви ( Мф. 24:45–51 ). 23:1,2. Некоторые богословы указывали на почетное место во многих «синагогах как на «седалище» Моисея (ср.: 23:6), но Иисус, предположительно, говорит об этом в переносном смысле. Книжники из фарисеев,которые разъясняли закон, считали, что их предания произрастают из учения Моисея и воображали себя его преемниками. 23:3. Фарисеи обычно учили, что знание Писания предшествует повиновению, поскольку знание является необходимой предпосылкой послушания; но сами они согласились бы, что Писанию следует повиноваться, а не только его изучать. |
| Из болезней нервной системы упоминаются удар (На morrhagieu): у Навала ( 1Цар.25:37 qq) вероятно кровяная· апоплексия (apoplexia sanguinea), у Алкимоса ( 1Мак.9:55 ) удар с онеменением членов, особенно языка, 910 вероятно также у Озы ( 2Цар.6:7 ) и у Анания и Сапфиры ( Деян.5:1 и д.). Частые апоплексические расслабления у παραλυτχοι παραλελυμενοι (Лютер: расслабленные) упоминаемые в евангельской истории ( Мф.4:24; 9:2 qq.; 11:5; Мк.2:3 ; Лк.5:18 ; Ин.5:5 qq.; Деян.3:2; 8:7 ), происходят или вдруг вследствие ударов или мало по малу от расслабления спинного мозга, или вследствие ревматизма. 911 Еще упоминается эпилепсия, которою страдали лунатики (σεληνιαζμευοι Мф.4:24; 17:15 , ср. Мк.9:17–27 ; Лк.9:38 qq). Периодически возвращающиеся конвульсии с воплями, внезапное падение на землю, пена, скрежетание зубами суть именно симптомы этой болезни, которая если задавнится, влечёт за собою ослабление душевных сил·и : совершенное истощение членов. 912 К хроническим страданиям принадлежат различные болезни системы кровеносных сосудов, как то: хронический понос, от которого умер иудейский царь Иорам ( 2Пар.21:18 q.), вероятно хронический понос, соединенный с разложением парализованной слизистой оболочки кишечного канала; водянка (hydrops) ( Лк.14:2 qq.); желудочные черви, от которых умерли Антиох Епифан ( 2Мак.9:5,9 ) и Ирод Агриппа 1 ( Деян.12:23 ); 913 далее истечения, соединенные с половою жизнью (zob, Лев.15:2,25 ), истечение слизи и болезненное женское кровотечение, которые делали нечистыми израильтян; 914 наконец, всякого рода накожные сыпи, которые происходят от болезненного смешения соков и легко порождаются в жарких странах слишком большою деятельностью капиллярной системы кожи, как то: лишай jallepheth, λβιχ, или зудйщий лишай, который, начинаясь с подбородка, распространяется на лице, шее, груди и руках, или хроническая ekzema, встречающаяся часто у мужчин в жарких странах; короста gabar, ψρα γριφς (LXX), skabies и cheres ( Втор.28:27 ) быть может psora humida; богак (bohak, λφς (LXX) белый струп (Лютер) Лев.13:39 , безвредная, даже целительная сыпь, образующаяся в виде бледных, беловатых, не имеющих блеска пятен неодинаковой величины, легко заметных на темной коже восточного жителя, но не причиняющих никакой боли и легко проходящих 915 в течение от двух месяцев до двух лет; наконец, проказа tzaraath, которая в древности распространена была во всех частях света и еще ныне встречается в разных странах, как эндемическая болезнь. 916 |
| 9:27–31. Хотя «Сын Давидов» – это титул Мессии, большинство евреев связывали свои ожидания Мессии с некоей военно-политической фигурой, а не с целителем. Но эти слепцы осознают связь между целительством и мессианством Иисуса, что не характерно для иудаистской традиции. Бог делает человека слепым или зрячим ( Исх. 4:11 ; Прит. 20:12 ) и может отнимать или возвращать зрение в ответ на молитвы пророков ( 4Цар. 6:18–20 ). 9:32–34. Илия и Елисей творили великие чудеса исцеления; Давид – единственный герой Ветхого Завета, которого Бог использовал при изгнании злых духов ( 1Цар. 16:23 ). Таким образом, Мф. 9показывает, что на людей эти исцеления произвели огромное впечатление. 9:35–38 Требуется больше делателей Деяния Иисуса в 8– 9должны стать деяниями Его учеников в гл. 10. 9:35,36. Как сказано в Писании, в отсутствие Моисея ( Чис. 27:17 ) или царя ( 3Цар. 22:17 ; 2Пар. 18:16 ) Израиль был как «без пастыря» или «без начальника». Когда у Израиля не было верных пастырей (религиозных вождей), Бог Сам становился его пастырем ( Иез. 34:11 –16 ); в обязанности пастыря входили забота о пропитании стада (34:2,3), врачевание (34:4) и отыскание заблудших овец (34:4–6). Мф. 9свидетельствует о том, что те, кому вверено пасти Израиль, его вожди, не справились со своими обязанностями. 9:37,38. Иногда «жатва» символизирует конец времен (ср. коммент. к 3:12), но выраженная здесь идея напоминает скорее пророчество Исайи о свидетелях Божьих. Один раввин, живший в конце I в., высказал ту же мысль, что и в 9:37; неясно, однако, была ли это уже известная еврейская поговорка, или раввин находился под впечатлением изречения, которое восходило к Иисусу, или это обычное совпадение. 10:1–4 Избрание Двенадцати В Израиле было двенадцать колен, и группы, которые избрали двенадцать руководителей (как и в Свитках Мертвого моря), поступили так, считая, что именно они представляют истинный, верный «остаток» Израиля. В Евангелии от Луки и в Деяниях Апостолов вместо имени «Фаддей», представленного в перечне учеников в Евангелиях от Матфея и Марка, упоминается «Иуда Иаковлев» (ср. также: Ин. 14:22 ). Как известно, в древности существовал обычай давать человеку несколько имен, так что в разных списках апостолов на самом деле представлены одни и те же люди. Прозвища были очень употребительны и встречаются даже в надгробных надписях. Кананит («хананеянин») по-арамейски означает «зилот» ( Лк. 6:15 ), поэтому в некоторых переводах он назван просто «Симон Зилот». Во времена Иисуса это слово могло означать «ревностный», но не исключено, что прозвище указывало на участие этого человека в повстанческом движении до того, как он стал учеником Иисуса. |
| В Новом Завете встречается косвенная критика современной Христу медицины ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). Хотя среди членов ранней Церкви были врачи (см.: Кол.4:14 и др.), имело распространение отрицательное отношение к фармацевтике ( Татиан . Слово к эллинам 18: «Лекарственное искусство и все его виды относится к тем же ухищрениям (что и магия). Ведь если кто-нибудь исцеляется веществом, веруя ему, он еще вернее будет исцелен, обратившись к силе Божией»). В эпоху Римской империи появляется большое число стационарных лечебных заведений . В местах расположения легионов они назывались valetudinarii, в городах – tabernae medicae . Кроме того, особой популярностью пользовались целебные источники ( Плиний Старший . Естествознание 31. 8. 11–12; Ин.5:2–7 ; ср. в Ветхом Завете – исцеление Неемана ( 4Цар.5 ); известно, что Ирод принимал ванны в горячих ключах Каллирои ( Иосиф Флавий . Древности 17. (169–176). 6. 5). Вокруг них возникали строения для больных и целый штат сотрудников (ср. братство во Влахернах в послеиконоборческом Константинополе и т. п.). Многие искали исцеления, регулярно посещая бани, которые существовали и в Палестине , хотя и имели некоторые особенности (деление на женскую и мужскую половины). Языческие боги как целители Народные представления о врачевании существенно отличались от установок медицинских школ. На протяжении всей античной истории врачевание оставалось тесно связанным с культами различных языческих богов и магией. Из языческих богов врачами и целителями почитались Аполлон ( Аристофан . Птицы 584), его сын Асклепий (Гомеровские гимны 16. 2; Стобей . Эклоги 1. 38. 20), Дионис ( Плутарх . Застольные беседы 3. 1. 3), Афродита ( Плутарх . Наставление супругам 38). Их храмы были центрами регулярных массовых паломничеств, что являлось причиной создания разветвленной инфраструктуры (дороги, обслуживающий персонал, места для размещения больных и т. п.; см.: Павсаний . Описание Эллады 10. 32. 12). Известны случаи, когда храмы языческих богов (например, Асклепия) после становления христианства в качестве государственной религии превращались в христианские базилики, которые также были центрами паломничеств . Хотя этот способ исцеления обходился дешевле, чем услуги профессиональных врачей (подчеркивалось, что Асклепий исцеляет и бедных ( Клавдий Элиан . Фрагменты 101), археологические раскопки свидетельствуют о богатых дарах, которые приносились в храмы . Необходимость богатых приношений на закате античной эпохи отстаивал ритор Либаний (314–393) (Речи 34. 23–26). О дороговизне лечения в культе Исиды говорит Апулей (Метаморфозы 11. 28–30). В любом случае, путешествие в такие храмы отнимало много сил и времени ( Фемистий . Речи 27). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| 12 из Раамсеса в Сокхоф. См. ком. к 1,11. Местонахождение Сокхофа нельзя определить точно, но, вероятнее всего, он был расположен в восточной части дельты Нила, на месте Тель-эль-Масхута в Вади-Тумилат. до шестисот тысяч. Очевидно, учтены только мужчины. 12 множество разноплеменных людей. Вероятно, были и другие народы, подвергавшиеся гонениям или находившиеся в рабстве в Египте; кроме того, это могли быть семиты из других племен. Возможно также, что среди людей, последовавших за народом Божиим, были египтяне, породнившиеся с израильтянами, или же те из египтян, которые осознали, что Господь есть Бог (ср. 9,19; 12,48; Ис. 56,3 ). 12 четыреста тридцать лет. Греческий и самарянский тексты ВЗ относят это число ко времени пребывания народа Божиего в Ханаане и Египте, начиная с Авраама ( Быт. 15,13 ). В иных местах Писания называются 400 лет ( Быт. 15,13 ; Деян. 7,6 ) и «около 450 лет» ( Деян. 13,20 ). 12 ополчение. Метафора, ср.: «воинство небесное». 1213,16 Господь дает устав Пасхи. 12 И сказал Господь Моисею. Повторение пасхальных предписаний, которое следует за этими словами, скорее всего связано с упоминанием о неизраильтянах, последовавших за Израилем (ст. 38). Совершать Пасху мог только человек, вступивший в завет с Господом; обязательным условием при этом было обрезание. 12 В одном доме. Мясо пасхального агнца нельзя было выносить из дома, где к нему могли получить доступ люди, не имевшие отношения к общности завета. костей. Кости Христа, прообразом Которого является агнец, также не были перебиты (см. Ин. 19,33 ). 12 пришлец. Пришельцы из других земель, постоянно проживающие среди израильтян и желающие находиться под их покровительством и присоединиться к их завету, могли есть пасхальную трапезу. Рабы, рожденные в чьем-либо доме, должны были совершить обрезание и лишь тогда могли участвовать в Пасхе. Глава 13 13 освяти. Древнееврейское слово, стоящее за этим переводом, может также означать «отделить для Господа» или «принести в жертву». каждого первенца. Первенцы предназначены для Господа. Подобно первым плодам урожая, первенец утробы посвящается Богу, и это служит выражением того, что Господу принадлежит все. Здесь только провозглашен этот принцип, а подробности даны в 13,12–16; 22,29.30; 34,19.20. Иисус как первенец Марии также был посвящен Господу ( Лк. 2,22.23 ). |
| Поелику же лукавое его мучительство свергнуто и надземные места очищены спасительным страданием Умиротворившего яже на земли, и яже на небеси (ср.: Кол. 1:16), то нам проповедуется уже Царствие Божие. Так Иоанн говорит: приближися Царствие Небесное (Мф. 3:2); и Господь повсюду проповедует Евангелие Царствия (Мф. 4:23); и еще прежде возглашают Ангелы: слава в вышних Богу, и на земли мир (Лк. 2:14); и веселящиеся о вшествии Господа нашего во Иерусалим восклицают: мир на небеси и слава в вышних (Лк. 19:38). И вообще тысячи есть победных гласов, свидетельствующих о конечном низложении врага; почему нам не остается никакой борьбы и никакого подвига в горних, никто не противится и не отклоняет нас от блаженной жизни, но беспечально можем простираться вперед, чтобы всегда наслаждаться древом жизни, которого приобщиться воспрепятствовало нам вначале коварство змия; потому что пристави Бог пламенное оружие… хранити путь древа жизни (Быт. 3:24). И сей–то путь совершив невозбранно, да внидем в наслаждение благами о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки! Аминь. Беседа 10. На гневливых Как польза врачебных предписаний, когда даны они удачно и на основании искусства, всего более выказывается по испытании; так и в духовных увещеваниях, когда советы особенно оправдываются последствием, тогда видны их мудрость и польза к исправлению жизни и к усовершенствованию внявших сим увещаниям. Слышим, как ясно выражено в притчах, что гнев губит и разумныя (Притч. 15:1); слышим также апостольское увещание: всяк… гнев и ярость и клич… да от вас, со всякою злобою (Еф. 4:31); слышим, что и Господь говорит: гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду (Мф. 5:22); а теперь, когда на опыте изведали мы страсть сию, — страсть не в нас самих открывшуюся, но совне, подобно какой–то неожиданной буре, к нам приразившуюся, теперь наипаче узнали мы, какого удивления достойны Божественные предписания. Дав место гневу, как свободный путь стремительному потоку, и в спокойном состоянии наблюдая неблагообразное смятение одержимых сею страстию, на самом деле узнали мы верность изречения, что муж ярый неблагообразен (Притч. 11:25). |
| Лживость сектантов по этому вопросу ясно видна из их непостоянства и противоречий: то сектанты говорят, что священники были только в «Ветхом Завете и стараются унизить православных священников сопоставлением их с иудейскими священниками и первосвященниками, осудившими Господа Иисуса Христа; другой раз они отрицают необходимость особого священства, а между тем самих себя всех поголовно величают настоящими священниками; третий раз утверждают, что между людьми нет священников, так как один священник на небе Иисус Христос. Что касается до применения к православным пастырям названий – митрополит, протоиерей, благочинный и друг., то этими названиями лишь отличаются особые должности или почести в ознаменование заслуг (протоиерейство), но никак не разумеется здесь особая степепь священства. Ср. 1Тим. 5:17 . Возражение сектантов против благословения рукою пастыря не основано ни на чем. В этом случае пастыри поступают согласно с св. Писанием ( Чис. 6:22–27 , Евр. 7:7 ). Также относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют сами этого от своих пасомых, но если последние из уважения и благодарности к пастырям делают это, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк. 7:38–45 ), и ап. Павел пишет: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( Евр. 7:7 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой указанной в Евангелии ( Мф. 23:5 ; Мк. 12:38 ) священническую рясу и это ставят в упрек священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростершем руки, имеет форму почти правильного четвероконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сек тантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор. 1:18;23 ). В приведенных местах осуждается не сама одежда длинная, а горделивое ношение ее,–чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милость, носили св. Пророки ( 4Цар. 2:8–13 ). Носил и Сам Господь (см. Ин. 19:23–24 ); ее «разделили на четыре части»; так делить стоит только очень широкую одежду от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Эти слова призывают не к отмене или реформе полиции и юстиции, но только к изменению того, к кому они обращены. Согласно Лк 6. 27-29, «подставить другую щеку» - доказательство любви к врагам. Так же интерпретирует смысл непротивления и ап. Павел в Рим 12. 21: «...побеждай зло добром». Отказу от права соответствует отказ от власти, к-рый в слове о служении (Мк 10. 42-45) требуется от тех, кто призваны в Царство Божие, от последователей Иисуса Христа. Отказ от права и власти, подобно отказу от брака и семьи, возможен только в свете Царствия Божия, которое приходит с Иисусом Христом. Свое Царствие, к-рое «не от мира сего», Он реализует не через законное право в суде и не через проявление силы и власти, как если бы Он низложил «сильных», но через служение. Поэтому, кто отказывается от права и власти и отвечает на зло проявлением любви, для тех через Иисуса Христа открывается грядущее Царство Божие. Однако, оттого что Царство пока еще приходит тайно, история и земные институты права и власти должны сохраняться и поддерживаться до срока его явного пришествия. Тот же, кто обрел свободу в признании Царства Божия, свободен не только признавать власть гос-ва, но и пренебрегать ею. Его неприятие власти будет иным, чем у человека, погруженного в «век сей», к-рый полон страха и стремится тем или иным образом защитить себя. Сам Иисус Христос шел путем непротивления и любви даже к врагам Божиим, и, однако, Он признавал применение права и власти. Это практическое признание иногда усматривают в таинственном слове о 2 мечах (Лк 22. 36-38), а также в замечании на допросе у первосвященника (Ин 18. 22-23). Первосвященники и старейшины Иудеи, которая была правовым гос-вом, осудили и приговорили к смерти Иисуса Христа. Его слова о грядущих преследованиях (Мф 10. 17-25) - о том, что именно такой путь, а не путь насильственного сопротивления властям (ср.: Ин 18. 11) ожидает и Его последователей. Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Рубрики: Ключевые слова: КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (II-III вв.), раннехрист. |
| В отличие от Мф 25:30, Лука ничего не говорит о судьбе негодного раба, но возвращается к теме мятежных подданных. Расправа с врагами в присутствии правителя была в древнем мире обычным явлением, см. 1 Цар 15:33; Откр 14:10. В отличие от нынешнего читателя, современники Иисуса рассматривали демонстративную казнь людей, выступающих против законной власти, как необходимую меру для поддержания мира и порядка. Притча не оправдывает и не осуждает этой жестокости, — она лишь предупреждает слушателей о том, что противление Христу, которое уподобляется здесь смуте и хаосу гражданских конфликтов, навлекает на мятежников Божий гнев. Служение в Иерусалиме (19:28–21:38) Основным источником Луки в этом разделе выступает Евангелие от Марка. Из изменений сравнительно с Марком можно отметить отсутствие вопроса о наибольшей заповеди в изложении конфликта между Иисусом и начальниками иудейскими (ср. Лк 10:25–28) и особое подчеркивание роли иерусалимского храма как места действия в 19:45–48. Вход в Иерусалим (19:28–40) Он пошел далее, восходя в Иерусалим…приблизился к Виффагии и Вифании — слово далее, точнее ‘вперед’, а также единственное число приблизился у Луки в отличие от множественного приблизились у Матфея (21:1) подчеркивают, что Иисус находится во главе процессии паломников. Паломники вступают в Иерусалим с востока: Вифания (b•t ‘дом фиников’) находилась на месте нынешнего Эль-Азария, в двух милях к юго-востоку от Иерусалима, восточнее горы Елеонской. Виффагия (b•t pagg•’ ‘дом незрелых смокв’) — деревушка между Иерусалимом и Вифанией. Следуя Марку, Лука вначале упоминает Виффагию, что не соответствует маршруту паломников, которые вначале вступали в Вифанию. Может быть, Вифания как более известное место была прибавлена с целью уточнить местоположение Виффагии. Виффагия, по-видимому, рассматривалась как ритуальная граница Иерусалима, обозначающая предел субботнего пути (Деян 1:12), то есть того расстояния, которое позволялось пройти в субботу. К горе, называемой Елеонскою, то есть Масличною ( ™laion) — с этим местом раввинистическое предание связывало эсхатологические ожидания, которые основывались на толковании Зах 14:4, ср. Иез 11:23. Несмотря на то, что согласно Деян 1:12 Елеонская гора — место Вознесения, в НЗ мы не находим ссылки на этот отрывок из Захарии, и Елеонская гора не упоминается как место Парусии. |
|
|
