| Христианство было новостью также и для тех, кто исповедовал другие религии. Известно, что перед самим явлением в мир Иисуса Христа языческий мир несомненно чувствовал настоятельную нужду и несомненно ждал к себе какого-то великого учителя-провозвестника Божией воли. Правилом жизни этих людей было ясное познание истины и свободное желание следовать ей. Но «что есть истина» ( Ин.18:38 ), языческий мир ясно себе не представлял. Поэтому когда христианство возвестило языческому миру, что Иисус Христос есть «путь, и истина, и жизнь» ( Ин.14:6 ), что для полного обладания этой Истиной требуется преобразование человеческой жизни, а для преобразования человеческой жизни необходимо преобразование самой природы человека ( Ин.3:3-21 ), то оно оказалось для этого мира учением «совершенно новым» ( Деян.17:18-20 ). Когда же мир услышал, что это новое учение утверждается его проповедниками не просто лишь в качестве философской гипотезы о возможном идеале человеческих желаний, то качестве сообщения о действительном факте, который уже осуществлен Богом любви в воплощении, смерти и воскресении Сына Его, то мир не нашел в себе ни единой мысли, с которой бы можно было связать ему это необычное известие. Для всего древнего мира основное содержание христианской проповеди, оказалось не только новым, но и в высшей степени странным и даже прямо безумным ( 1Кор.1:23 ), потому что оно решительно противоречило всем представлениям человека о Боге и всем размышлениям его о сущности и условиях желательною ему спасения. До начала евангельской проповеди Господа люди вовсе не знали о том, что такое Божие царство в его истинном значении, и где оно находится, и когда оно откроется, и как оно откроется. Они всегда жили такой жизнью, что не составляли собой Божиею царства, и если все-таки думали войти в это царство, то обыкновенно представляли его таким образом, что будто оно находится где-то вне их, и для того, чтобы войти в него, им следует лишь перешагнуть за рубеж своего человеческою существования и, по милости Божией, оказаться на небе. Это было грубое заблуждение, которое решительно губило людей и губило Божие дело в людях, потому что, наивно представляя себе, что они живут только в мире, а не в Божием царстве, люди этим самым отторгали мир от Божиего царства и делали его царством греха, царством диавола. Господь Иисус Христос разрушил это грубое заблуждение людей и открыл людям новую, неведомую им истину. Он разъяснил, что о Божием царстве нельзя сказать:»Вот, оно здесь», или:»Вот, там». Ибо «вот, Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ). Не какой-нибудь отдельный уголок мира или отдельный народ, а весь мир Божий есть Божие Царство. Поэтому, если кто созерцает мир религиозной мыслью через общий Завет Божий, для того небо – престол Бога и земля- подножие ног Его ( Мф.5:34-35 ), и вся жизнь на земле есть проявление Божией благости и премудрости ( Мф.5:45; 6:28-29; 10:29 ; ср. Лк.6:35; 12:27-28; 12:6-7 ). Сама жизнь мира есть откровение тайны бытия Божия. |
| в) Потомки Каина (Быт 4,17-24). Первые каиниты в основном жили в шатрах, овладевали искусством игры на музыкальных инструментах и занимались ковкой металла. На Синайском полуострове у старых египетских копей в 30-х годах было найдено изображение воина со щитом и топориком. Рядом с ним надпись кени , то есть кенеянин. «Сыны Каина», которых знает история, не были, конечно, первыми основателями цивилизации. Библия берет их предания лишь в качестве образца, на примере которого показывает, как развивался род человеческий. Язычники считали, что цивилизация насаждена богами. Библия производит ее от трудов и разума самого человека. Но рост цивилизации каинитов не означает их духовного возрастания. Напротив, в их среде процветает жестокость, закон кровной мести приобретает еще более суровый характер. Песнь Ламеха (ст. 23-24) — вероятно, древний боевой гимн кенеян — вводит нас в мир жестоких нравов. Упадок человеческого рода продолжается. Примечание: Выражения «в язву мне» и «в рану мне» означают «в отмщение за рану, мне нанесенную». г) Тема жертвы. Рассказ о Каине и Авеле впервые вводит тему жертвоприношения. У язычников жертва имела три значения: а) «кормление» Бога, задабривание Его, б) желание вступить с божеством в союз, обрести с ним единство через общую трапезу, на которой божество незримо присутствует, в) исповедание перед божеством своей зависимости от него. Библия сурово осуждает первый мотив (см. Пс 49,7-15), но признает и освящает два последних. Второй особенно важен и объясняет, почему Евхаристия сохраняет жертвенную символику. 5. Генеалогии допотопных поколений (Быт 4,17 — 5,32). Тольдот , или генеалогии, восполняют в Библии летописные пробелы, а также дают в сокращенном виде очерк истории. Так, в 1 Пар 1-9 с помощью генеалогии дан обзор всей ветхозаветной истории, вплоть до царей. А в Мф 1,1 сл. евангелист использует родословие, чтобы показать происхождение Иисуса Христа от Давида (ср. также Лк 3,23-38). Составители таких генеалогий не стремились к исторически достоверной полноте. Нередко они опускали ряд имен, чтобы получить символическое число. В Исходе, например, 430 годам (12,40) соответствует только три имени (6,14 сл.). А в Мф 1,8 опущены имена трех царей (Охозии, Иоаса и Амасии). Главным в генеалогиях обычно являются не сами имена, а мысль, переданная с помощью их перечня. |
| Слово «расширяют» относится, может быть, к ремням, которыми привязывались филактерии, но, может быть, и к самим футлярам или коробочкам, как думает Цан. К той же категории принадлежали и кисти на «таллифе», особой белой одежде, имеющей вид продолговатого четырехугольного платка с круглым прорезом в средине для головы. Кисти делались из белых и голубых нитей, по-еврейски назывались «цицит», а по-гречески – κρσπεδα. Таллиф с кистями носится евреями и теперь (только мужчинами, как и филактерии) во исполнение Числ.15:37 сл.; Втор.22:12 . «Так делали фарисеи, – говорит Феофилакт, – потому, что это предписано было в законе. Предписано же было для того, чтобы, видя это, иудеи не уклонились от заповедей Божиих. Но Бог хотел не такого буквального исполнения, нет, иметь хранилища значило исполнять заповеди». «Так как иудеи, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – часто забывали благодеяния Божии, то Бог повелел им написать на особенных листочках чудеса Его и привязывать эти листочки к рукам своим... Бог повелел им, как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью». В recepta пропущено греческое γρ, которое доказывается очень легко. Вторая половина стиха служит одним из доказательств ханжества и тщеславия фарисеев, которые желали того, чтобы видели их люди. Это был своеобразный вид религиозной публикации, свидетельствовавшей о приобретении и усвоении религиозной праведности и благочестия. Мф.23:6 . также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах (Ср. Мк.12:38–39 ; Лк.20:46 .) Здесь изображается нечто столь обычное, что слова Спасителя вполне понятны. Выражения у Марка и Луки почти буквально сходны. Матфей изменяет порядок, говоря сначала о «пиршествах» и потом о «синагогах». Мф.23:7 . и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! Последнее слово «учитель» следует читать один раз, а не дважды. Раввины обнаруживали претензии на высшее достоинство. Они отличались от других и своей одеждой, носили длинные одежды ( στολα), а согласно Епифанию (Adversus haereses, 15), особенные μπεχνας (плащи) и δαλματικς (далматские одежды). Слово «равви» значит «господин мой», от «раб» или «рав» – высший, наибольший, господин в противоположность рабам, учитель в противоположность ученикам. |
| 20:16. Древние слушатели могли удивляться, почему землевладелец не пришел раньше и не убил виноградарей; их отрицательный ответ вызван только пониманием, что Иисус ведет речь о их собственных вождях (ст. 19). 20:17. Здесь Иисус цитирует Пс. 117:22,23 , другой текст из псалмов восхваления (см. также: 117:25,26 и Лк. 19:38 ). Речь идет о храме ( Пс. 117:18–21,25,26 ); как краеугольный камень нового храма, Иисус представляетугрозу для строителей старого. 20:18. Слова «кто упадет на тот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16 ); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34,44 , где Царство Божье изображено как камень, разрушающий своих земныхсоперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста ( Мф. 21:42 ) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, в данном случае – божественный «камень». 20:19–26 Две стороны монеты 20:19–21. Здесь противники Иисуса пытаются заставить Его выбрать между двумя возможностями: мятежом, который доставил бы Ему неприятности с Римом, и примирением с римлянами, которым, по ихпредставлениям, Он противостоял (поскольку Он выступал против их владычества в храме). 20:22. Они противопоставляли обязательство поддерживать мир с римлянами патриотическим, мессианским настроениям, которые, как им казалось, провоцирует Иисус; катастрофическое по своим последствиям антиримское восстание из-за налогов, происшедшее двумя десятилетиями ранее, показало, куда могут привести подобные настроения. Если бы Иисус публично высказал точку зрения, присущую тем, кого позднее называли зилотами (нет царя, кроме Бога), то Его можно было бы арестовать; если бы Иисус отверг ее (что Он и сделал), то скомпрометировал бы Своих последователей. 20:23–26. В еврейской Палестине имели хождение монеты, на которых было отчеканено имя, но не изображение обожествленного императора. Тем не менее иностранные монеты с изображением императора и указанием его божественного титула находились в обращении в Палестине, где не разрешалось чеканить золотые или серебряные монеты. Мятежники в 6 г. н. э. решительно выступали против использования таких монет, что привело к жестокому подавлению восстания римлянами. |
| Пс.68:26 Да будет двор их оставлен, в шатрах их да не будет поселенца. «Двор» – стан, «огороженное» пространство (также для скота) у оседлых и кочевых народов ( Быт.25:16 ). «Оставлен» – ср.: «да оставлены будут… говорящие мне: ага! ага!» ( Пс.40 /39:16; глагол означает «быть оставленным» и «ужасаться»). Это пророчество исполнилось над Храмом и Иудеей, как видим из слов Спасителя: «се оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ) – ρημος : «пустынный (покинутый, брошенный)». Пс.68:27 Ибо Кого Ты поразил, они преследуют, и о ране пронзенных Твоих они толкуют. «Поразил» наха – «попустил Бог быть пораженным от иудеев Христу» (св. Афанасий Великий ). Толкование совершенно верное, оно подтверждается, если разобрать значение отдельных еврейских слов. »Рана» махов – также: боль, скорбь. Слово входит в имя Мессии: Он – иш маховот «муж скорбей» (ран) из пророчества Исаии ( Ис.53:3 ). «Скорби (раны) наши – Он понес их. А мы считали, что Он постигнут, поражен (наха) Богом и усмирен» ( Ис.53:4 ). Слова из Псалма «кого Ты поразил» могут означать также, что так думали люди, присутствовавшие на казни: «что Он Богом поражен». «Пронзенные Твои» – халалим , те, кто пошли за Пронзенным. В Книге Иова последнее из семи символических животных – Орел ( Иов.39:30,36 ). Орел – стоит на высоте, неподвижен, видит всю землю, ориентирован на юг (это сторона противников Божьих) 381 . Орел здесь – символ осознанного богоборчества и самого диавола. «И птенцы его пьют кровь: где пронзенные, там и он» ( Иов.39:30 ) – где пронзенные, там и диавол. Птенцы Орла пьют живую кровь «пронзенных» халалим. О Мессии сказано у Исаии: «Он пронзен (халал формация poal) за беззакония наши» ( Ис.53:5 ). Дети Орла – это усыновившиеся диаволу 382 ; некогда они слетелись к месту казни Пронзенного на кресте. Так было на Голгофе, так будет перед Вторым Пришествием Христовым: «где будет труп, там соберутся орлы» ( Мф.24:28 ; Лк.17:37 ). См. Пс.77 /76:11). |
| Православный ответ: О плоти и крови, но не о безсмертной душе, которая, хотя и низводилась во ад, но жива была; Спасителева же душа в аду не осталась: Пс.15:9–10 ; ср. Деян.2:5–27 . Сектанты говорят: У Христа не было души, но только Божество. Православный ответ: Неужели Божество скорбело в Гефсиманском саду ( Мф.26:38 ) и нуждалось в утешении ангела ( Евр.5:7 ; Лк.22:43 ). Об этой-то душе Господней и говорится: Деян.2:25 – не оставлена душа его во аде. 26. О субботе и воскресении Беседа с адвентистами об отмене празднования ветхозаветной субботы и установлении празднования Воскресенья должна, необходимо, распадаться на две части: сначала нужно определенно доказать, что празднования суббот отменены и не соблюдающие их не осуждаются, а затем уже трактовать о Воскресении. Смешение первого и второго вопроса при беседе дает крайнюю запутанность и делает беседу безрезультатной. В Писании говорится о праздновании очень многих праздников: субботнего дня, года, новомесячия, пасхи ветхозаветной и др. Описано также в Писании, как их праздновать, но мы их не празднуем. Почему? Очевидно потому, что все эти праздники отменены. В большинстве случаев в этих вопросах христиане не спорят: никто не требует праздновать праздник новомесячия, труб, пасхи ветхозаветной с закланием агнца. Но из всех праздников ветхозаветных некоторые люди выделяют один – субботу и утверждают, что должно ее праздновать «по заповеди». Чтобы не ошибиться в суждении об этом, рассмотрим в Писании все, касающееся субботы. В Ветхом Завете после сотворения мира суббота освящена, но праздновать ее пока не было приказано: «благословил Господь седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:2–3 ). Первое празднование субботы после выхода из Египта: «и покоился народ в седьмый день» ( Исх.16:11–30 ). Как праздновать субботу: Ничего не печь и не варить ( Исх.16:23 ). Ничего не делать ( Исх.20:8–10 ). Не зажигать огня в жилищах ( Исх.35:3 ). Не носить дров ( Чис.15:32–33 ). |
| Паралипоменон родословие людей ведется от Адама, как родоначальника всех людей ( 1Пар 1–8 ; ср. родословие И. Христа у Лк.3:23–38 ). Товия в молитве к Богу исповедует: Ты сотворил еси Адама и дал еси ему помощницу Еву, утверждение (т. е. дал подпорою) – жену его. От тех родися человеческое семя ( Тов.8:6 ; сн. Прем 10, 1 ). Примечание. Некоторые из противников учения о происхождении всего рода человеческого от одной первозданной четы, известные под именем преадамистов, утверждают, ссылаясь преимущественно на кн. Бытия, что будто бы до Адама существовала человеческая раса, которая была сотворена в шестой день, вместе с животными. Предполагают, что она явилась одновременно на всей земле и что она не была поглощена потопом. От нее произошли язычники. Что же касается Адама и Евы, то они лишь предки иудеев. Они были сотворены после седьмого дня и поселены в земном раю, откуда были изгнаны за преслушание, – a позднее их потомки, за исключением Ноя, погибли в водах потопа. Другие люди, язычники, также согрешили, – только через нарушение естественного закона. Но в Библии нет и не может быть действительных доказательств преадамизма; приводимые же доказательства основываются на превратном изъяснении Писания. Так, преадамисты утверждают, что рассказ в Быт.1об одновременном происхождении первой четы человеческой совершенно отличен от повествования Быт.2 гл. о происхождении сначала Адама, потом Евы, поселенных в раю, и что человек первой главы кн. Бытия не есть Адам второй главы той же книги. Но на самом деле повествование 2-й главы не только не противоречит первой, а напротив, служит ее необходимым дополнением и разъяснением: в первой главе говорится вообще о создании первых людей, мужчины и женщины, а во второй – это общее сказание дополняется объяснением самого способа и времени создания сначала одного мужа, а потом жены. Указывают далее на данную Адаму заповедь – хранити рай (2, 15). Если рай нуждался в охране, то, следовательно, заключают преадамисты, существовали помимо Адама с Евой и другие люди. |
| Тевул Иом ( - Погрузившийся днем). О человеке нечистом, совершившем ритуальное омовение и ожидающем захода солнца, чтобы стать чистым (Лев 15. 5; 22. 6 сл.). Ему разрешается пользоваться профанными (т. е. неосвященными и не предназначенными для освящения) предметами, в т. ч. пищей, однако пожертвования, халлу и святыни он своим прикосновением сделает непригодными. Ядаим ( - Руки). Описание ритуальной нечистоты и очищения рук (ср. Мф 15. 2; 23. 25; Мк 7. 2 слл.; Лк 11. 38 сл.). Очищение рук путем обливания водой. Каким образом можно осквернить руки. Священные книги оскверняют руки. Споры о том, принадлежат ли книги Песнь Песней Соломоновых и Екклесиаста библейскому канону. Расхождение между фарисеями и саддукеями. (Библейский источник отсутствует.) Укцин ( - Плодоножки). Рассуждения о том, как плодоножка, кожура и косточка передают нечистоту плоду, и, наоборот, как они сами оскверняются плодами. (Библейский источник отсутствует.) Рукописи и издания М. Текст М. ввиду его огромной популярности имеет множество разночтений как в огласовках, так и в консонантной основе. В рукописной традиции выделяются 3 основные группы: палестинская, вавилонская и смешанная, восходящая к Маймониду (который составил на араб. языке 1-й полный комментарий к М.), и зафиксированная в первопечатных изданиях М. (1492) (иногда эту группу называют испанской). Текст М. передавался (традировался) в Вавилонском Талмуде (ВТ), а также в независимых рукописях. Особая текстологическая традиция у трактата «Авот», который в средние века попал в состав иудейских молитвенников и имеет гораздо больше разночтений, чем др. трактаты. Лучшей рукописью, сохранившей палестинский текст М., признается рукопись Кауфманна, хранящаяся в Будапеште (Венгерская АН. Будапешт. A50, X-XI вв. (из Палестины); факсимильное изд.: Faksimile-Ausgabe des Mischnacodex Kaufmann A. 50/Besorgt. v. G. Beer. Haag, 1929). Вторым по значимости считается Пармский кодекс (Parma. Palat. 3173 (De Rossi. 138), XI в. (из Палестины или Юж. Италии); факсимильное изд.: Jerus., 1970), третьей является Кембриджская рукопись (Camb. Univ. Lib. Add. 470 (II), XIV-XV вв. (из Испании); изд.: Mishna/Ed. W. H. Lowe. Camb., 1883). Большое значение имеют также фрагменты из Каирской генизы, разошедшиеся по неск. б-кам (в т. ч. в РНБ). Новое критическое издание М. выходит с 1971 г. под редакцией Н. Закса (Jerus., 1971-1975). |
| 1-20; Мк 15. 42-16. 8; Лк 23. 50-24. 12; Ин 19. 38-20. 18) и кароз: «Радуясь великой радостью из-за радостной вести о Воскресении...» (по содержанию сходно с песнопением « ...» после чтения воскресного Евангелия на визант. утрене). Далее следуют: псалом 50 с карозом и краткой изменяемой молитвой (ср. визант. тропарь « ...»), псалмы 148-150 ( хвалитные псалмы , являющиеся в большинстве зап. и вост. обрядов принадлежностью утренней службы) и псалом 151, Троичный гимн из 2 частей (по составу в основном совпадает с праздничной редакцией визант. Великого славословия ), ряд прошений, изменяемых в зависимости от дня, 2 молитвы с преподанием мира, Трисвятое (с изменяемой вставкой), надписанная именем ап. Фомы молитва Богородице «Прославленная и Благословенная», кароз после Трисвятого, псалом 112 с прошениями и молитвой. Антифонно исполняются псалмы, особые для постных дней (Пс 5; 89. 14-17 (они входят и в состав 1-го часа визант. обряда); 129. 1-8; 142. 8-12; 53) и праздников (Пс 114-116; 53; 85. 16б - 17), с соответствующими дню карозом (состоит из кратких прошений) и молитвой. В постные дни и дни святых перед заключительным «Отче наш» добавляется произносимое народом поминовение - «молитва Саркавага Вардапета» (Ованнеса Имастасера (Диакона), или Саркавага (Философа), нач. XII в.), а также молитва, читаемая священником. Эти же 2 молитвы повторяются в соответствующих местах всех суточных служб, кроме ночного часа, часа мира и часа покоя. Час восхода ( [аревагали жам]) посвящен Св. Духу и соответствует визант. 1-му часу . В древности был частью утреннего часа. Составителем этой службы считается католикос Езр I (630-641). В начале часа звучат стихи псалма 71 (17-18) и «Слава: И ныне», далее следуют: прошение, краткое славословие, 5 молитвословий, начинающихся словами «От востока до запада...» (гимн «господина Нерсеса», малтанк, «возвещение рассвета», прошения и молитва), преподание мира, молитва, псалом 99, ходатайственные прошения и малтанк ко святым мученикам, молитва, стихи псалма 62 (2а, 2), молитва, малтанк (прошения, связанные с темой света), молитва, псалом 22; стихи псалмов 142 (8б - 12) и 45 (2-7) (Пс 45 читается и на визант. |
| Если мы приходим человеку на помощь, наша воля совпадает с волей Божией о нем «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 8, 10). Став подобным нам во всем, кроме греха, Христос стал, в отличие от Отца, уязвимым плотски, зависимым от внешних условий, в Нем действовала человеческая воля, Он испытывал человеческие чувства, в их числе и страх, и жалость к Себе (ср. Мф. 26, 37–39; Лк. 22, 40–44;) Он стал малым по отношению к Отцу, да: но малый в данном случае никак уж не значит – менее значимый: предположить такое было бы ересью и кощунством. Однако ведь именно это – кенозис, добровольное истощание Бога до малости – не умещается в головах у многих людей, например, у носителей нехристианских монотеистических религий: Бог не может стать человеком, безмерно великий не может стать малым! Может, потому малое не меньше великого. И, когда это до конца осознаешь, жить становится легче и вольнее. Ты больше не заперт в клетку «мелкого», «незначащего», рутинного, ты не отрезан от «настоящей жизни»: твоя жизнь – самая что ни на есть настоящая, в ней есть великое и малое… которое тоже безмерно велико. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии И. 18 ноября 2021, 16:38 Алла, для кого природа не имеет ценности? Для современного человека, который воспринимает абсолютно все как само собой разумеющееся? " Нет заповедей, запрещающих это " - разрешено все, что не запрещено законом? Прежде " запретительных " заповедей Бог дал людям разум. Человек-то конечно изменил под себя Землю, его история начинается с того, как вместо райских кущей он получил тернии и волчцы, равноценный такой обмен и крутое изменение. Вообще-то блаженнее давать, нежели принимать. Полагаете к природе нельзя применить? Материя конечна, если только брать, однажды можно обнаружить, что взять неоткуда, а дать нечего. И мир был создан не для, а вместе с человеком. Алла 17 ноября 2021, 23:42 И., природа не имеет ценности сама по себе, ведь целью создания мира был человек, для которого мир и создан. А значит мы можем брать из него, всё что угодно. Нет заповедей, запрещающих это. И конечно же, мы выполнили обязанность по возделыванию - разве не изменил человек Землю под себя так, что на ней нашему виду стало жить намного лучше? |
|
|
