(ср.: Мф 14. 25-31; 16. 8; 17. 20; Мк 4. 37-40), непонимания ими слов и дел Христа (ср.: Мф 15. 15-16; 26. 7-13; Лк 9. 45; 18. 34; Ин 12. 16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве восстановленного Израиля (ср.: Мк 10. 32-37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, к-рые можно получить, следуя за Господом (Мф 20. 20-24; Мк 9. 33; Лк 9. 46). Во время Тайной вечери, когда Христос открыто изобличил предателя, они продолжали спорить о том, «кто из них должен почитаться большим» (Лк 22. 24). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют своего Учителя (Мф 26. 56; Ин 16. 32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф 26. 69-75). Один из Двенадцати стал предателем (Мф 26. 14-16; 27. 3-10 и пар.). Даже после Воскресения Христа нек-рые из них еще могут сомневаться (Мф 28. 17), продолжают по-земному понимать учение о Царствии (ср.: Деян 1. 6). Однако и в этом состоянии несовершенства и человеческой слабости их апостольство есть особое избранничество, их отношения со Христом характеризуются близостью и доверительностью. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15. 15). Окончательно А. стали теми, кем Христос «уловил вселенную» (тропарь Пятидесятницы), лишь получив в день Пятидесятницы дар Св. Духа, Который «научил их всему» (Ин 14. 26). Имена 12 А. в синоптических Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1. 13-26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота , к-рое заменяется на имя Матфий (ст. 26)). Несмотря на расхождения в порядке имен и нек-рых вторых именах, можно с уверенностью утверждать, что в новозаветных апостольских списках речь идет об одних и тех же лицах. Все исчисления начинаются с ап. Петра, при этом приводится его первое имя - Симон. Имя Петр было дано Симону Спасителем, когда его брат Андрей привел его к Иисусу (Ин 1. 42). Во всех списках названы Филипп 5), Иаков Алфеев 9) и на последнем месте - впосл.

http://pravenc.ru/text/75732.html

С Давидом царем и Авраамом, отцом иудейского народа, Иисуса Христа связывает Иосиф. Иосиф не есть Его отец по плоти (ср. Мф.1:18 и след.). Но его положение отца по закону Матфей подчеркивает ( Мф.1:19–20, 24 ). Ему даются свыше указания относительно Младенца ( Мф.1:20 и след. Мф.2:13, 19 ). Он нарекает Ему имя ( Мф.1:25 ср. Лк.2:21 ). Его отеческое попечение спасает Мессию от ярости Ирода ( Мф.2:13 и след.). Но Ветхому Завету приходит конец. Фарисеев, признанных толкователей закона, Господь отвергает, как лжецерковь. В этом – смысл обличений XXIII главы (ст. 4–7; ср. 8–12). Начальники Иудейские главные виновники предательства Иуды ( Мф.27:4 ). Они же настаивают на страже у гроба и подкупают ее ( Мф.27:62 и след. Мф.28:11–15 ). Господь и Его ученики вправе уже не платить дидрахмы на храм. Христос поручает Петру внести ее, чтобы нам не соблазнить их ( Мф.17:25–27 ). Иисус Христос благовествует приближение Царствия Небесного ( Мф.4:17 ) – оно еще не наступило, – но семя уже брошено; зерно горчичное уже посеяно; закваска уже квасит тесто; сокровище, зарытое в поле, уже стало известно; купец уже нашел жемчужину, и невод уже захватывает рыб всякого рода( Мф.13:3, 24, 31, 33, 44–50 ). Это относится к Церкви. Церковь в Евангелии от Матфея изображается, как Церковь вселенская. Воскресший Господь говорит ученикам: дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:18–20 ). Существо Церкви есть любовь. Ее начало – в лю6ви Божией, в любви хозяина виноградника, дающего равную плату перенесшим тягость дня и зной и тем, которые пришли в последний час ( Мф.20:9–14 ). Любовь есть основа власти в Церкви, как это вытекает из слов Господа сыновьям Зеведеевым, восхотевшим почетных мест в Царствии Небесном. В контексте Евангелия от Матфея эти слова получают особое значение ( Мф.20:20–28 ). Но любовь Божия требует любви человеческой, и на человеческую любовь в Евангелии от Матфея падает главное ударение.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Отдаленное будущее для пророка представляется еще в едином нераздельном созерцании и как бы уже наступившее. – «Всякий дол да наполнится и всякая гора и холм да понизится, кривизны выпрямятся, и неровные пути сделаются гладкими» (ср. 2:12; 3:12; 26:5). «И явится слава Господня» (ср. 4:2; 6:3; 9:1; 11:10; 24:23; 35:2), и узрит всякая плоть спасение Божие 233 , ибо уста Господни изрекли это» (4–5). «Голос говорит: «возвещай!» и сказал «что мне возвещать?» – «Всякая плоть трава и вся красота ее, как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа, так и народ трава» (ср. 37:27), «слово же Бога нашего пребудет вечно» (6–9) 234 . «Взойди на высокую гору, благовествующий Сион, возвысь с силою голос твой (ср. 36:13).... не бойся, скажи городам Иудиным: «вот Бог ваш!» (ср. 25:9; 12:2; 35:4). Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его (ср. 35:4; 34:8; 62:11; 63:4). Как пастырь, Он будет пасти стадо свое, носить на груди своей» (9–12). – Чтобы рассеять напрасный страх и малодушную боязнь жителей Иерусалима, пророк изображает премудрость и всемогущество Господа, на Которого должны они надеяться. «Кто исчерпал воды горстью и пядью измерил небеса?... (12). Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него, и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию и указывает Ему путь мудрости? (13–14; ср. 28:26, 29; 19:11–13). Все народы пред Ним как ничто,., как капля из ведра,.. острова, как порошинку, поднимает Он. И Ливана недостаточно, и животных на нем для всесожжения (15–17). Он обращает князей в ничто (ср. 34:12; 17:14), делает чем-то пустым судей земли,.. едва они посажены, едва укоренился в земле ствол (ср. 5:26; 6:13; 14:30) их, и как только дохнул Он на них, они высохли, и вихрь унес их, как солому» (23–24). Идола же выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом, и приделывает серебряные цепочки, а кто беден, выбирает негниющее дерево, чтобы сделать идола (19–20).

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

756 Речь идет не о символичности Тела Христова в Святых Дарах, а о том, что Господь претворяет хлеб в Святые Дары по образу Своего Тела. 757 См.: Пс. 22 21:17. 758 См.: Пс. 22 21:22; — вставка Кройманна. 759 См.: Ис. 57:2. Перевод согласно Септуагинте, где сказано: «Будет в мире могила его, удалена от среды (ρται κτου μσου)»; ср.: Кол. 2:14; 2 Фес. 2:7. 760 В Септуагинте: «сильных». 761 См.: Ис. 53:12. 762 Интерполяция. 763 Ср.: «Претерпевая, мы читаем о том, что претерпеваем; когда вспоминаем о нем, оно подтверждается. Осуществление предсказанного является, полагаю, надежным свидетельством божественности. Итак, благодаря этому мы обретаем полную уверенность в будущем, уже, разумеется, подтвержденном, ибо оно было предсказано вместе с тем, что подтверждается ежедневно. Звучат одни и те же слова, свидетельствуют одни и те же сочинения, побуждает один и тот же дух» (Tert. Apol., 20,3—4). 764 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ad diversas sententias». 765 Вставка Кройманна. 766 Возможно, следует читать: «и к Его Христу». 767 См.: Пс. 2:7—8. 768 См.: Ис. 42:6—7. 769 См.: Ис. 55:4—5. 770 См.: Ис. 55:3. Цитата по Септуагинте. 771 См.: Пс. 132 131: И. 772 Интерполяция, по мнению Кройманна. 773 Конъектура. В рукописи: «в первой». 774 Ср.: 2 Цар. 7:13. 775 Ср.: 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 776 Ср.: 2 Цар. 7:14. 777 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос был должен считаться». 778 Ср.: 2 Цар. 7:13. 779 Ср.: 2 Цар. 7:15. 780 Ср.: 3 Цар. 11:1—8. 781 Ср.: 3 Цар. 11:14. Цитата по Септуагинте. Другое возможное понимание: «Ведь воздвиг на него сатана противника-идумеянина». 782 Интерполяция, по мнению Кройманна. 783 При иной пунктуации: «ты ссылаешься уже на прозелитов. Спрашиваешь: Кто ». 784 Т. е. утверждаешь, что христиане из язычников, обратившиеся к Творцу, суть прозелиты. 785 Или: «когда». 786 См.: Ис. 42:4, согласно Септуагинте. 787 См.: Ис. 2:2. 788 Ср.: Ян. 2:19,21. 789 Ср.: Еф. 1:21. 790 См.: Ис. 2:3. 791 Zibinas, редкий грецизм; ср.: ζιβνη, встречающееся в Ис. 2:4 и Иер. 6:23.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

ст. 33). Но свидетельство Иоанна имело не более как педагогическое значение: для спасения людей (ср. ст. 34). Это значение с ним остается, как вытекает из перфектной формы μεμαρτρηκεν в ст. 33. Замечателен образ светильника, который относит к Иоанну Господь (ср. ст. 35): светильник горит и светит и радует светом. Но светильник не есть свет, совершенно так же, как голос не есть слово. Иоанн и в Четвертом Евангелии (ст. Ин.1:23) приложил к себе пророческий образ «голоса вопиющего в пустыне» (Ис. 40:3). Но евангельский голос изрекает слово и светильник светит светом. Для евангелиста словом (ср. Ин.1:1—18) и светом (ср. Ин.1:9, а также Ин.3:19—21) был Иисус. В этот момент свидетельство Иоанна, может быть, относилось уже к прошлому. В Ин.3о Иоанне было еще прямо сказано, что он не был еще заключен в тюрьму. Здесь о нем употребляется форма прошедшего времени (ср. ην, «был», в ст. 35). Как бы то ни было, Иисус отводит свидетельство Иоанна как человеческое (ср. ст. 34 и I. 6) в контексте и потому недостаточное. Здесь уместно вспомнить символический акт исцеления больного у Овчей купели (ст. 2—15). Мы видели, что он относится и к общей теме о воде, В этом своем значении он предваряет и слово Христово о Иоанне. Иоанн крестил водою. И служению Иоанна пришел конец, так же точно, как он пришел воде Ветхого Завета.    Свидетельство Другого, на которое ссылается Господь, больше Иоаннова (ср. ст. 36а). Мы ведь видели, что о Боге может свидетельствовать только Бог. Свидетельство предполагает знание. В этом его смысл. Но у человека не может быть знания о Боге. Бога знает только Бог. Господь указывает на свои дела. Эти дела дал Ему Отец. Они и свидетельствуют, что послал Его Отец (ср. ст. 36). Свидетельство дел есть свидетельство Отца (ср. ст. 37а). Тот Другой, на которого ссылается Господь, есть Отец.    Но свидетельство Отца выражается не только в делах Христовых, оно выражено и в Писании. Ссылку на Писание (ср. ст. 39) древние читали как повеление (ср. синодальный перевод). Только Кирилл Александрийский понял глагол как изъявительное наклонение, и это понимание преобладает в наше время (ср.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Изд. Пеньо, Русев и др., София, 1971, с. 152, 156. Взгляды Цамблака на коррупцию византийского двора следует оценивать с учетом обстоятельств, при которых он сам был назначен митрополитом Киевским (см.: Заключение). 488 Hist., XXVI, 14, ed. Bonn, III, с. 80. 489 Ср.: Стефан Коккинос, чиновник патриархата в 1285 году (V. Laurent, Les signataires du second synode des Blakhernes, Echos d " Orient, Kadiköe, Paris, 1897–1939, c. 148). 490 Нападки братьев Кидонисов см. 99, с. 248–249. Григора сожалел, что Иоанн V не применил к Филофею репрессивных мер, введенных против евреев Константином I (Hist., XXVI, 15, ed. Bonn, III, с. 81). 491 Ср. 6, с. 441–443. Сочинения •Филофея, связанные с захватом Ираклии, опубликованы в 179, с. 1–46. 492 Филофей, «О захвате Ираклии», 179, с. 7. 493 41, с. 5–163. 494 Ср. ссылки на тексты в 103, с. 284, прим. 22. 495 Сам Григорий Палама в последние годы жизни, будучи архиепископом Фессалоникийским, поддерживал дружеские отношения с обоими претендентами на патриарший престол (ср. 105, с. 167, прим. 64); ср. также молитвы Филофея за Каллиста в «Захвате Ираклии», 175, с. 7. 496 Ср. 109, с. 64. 497 Кантакузин, Historié, IV, 29, ed. Bonn, III, с 217. Жития св. Саввы Ватопедского, св. Германа и патриарха Исидора, написанные Филофеем, и особенно его «Энкомион Паламе», показывают незаурядное риторическое искусство и изобилуют ссылками на античных авторов. 498 Ср. 230, с. 120–149. Полный перечень сочинений Филофея см.: 10, с. 723–726. 499 64, с. 235–260; ср.также 87, стлб. 1501–1502. Идея союза византийцев и сербов появляется только в риторических речах Дмитрия Кидониса, разочарованного провалом прозападной дипломатии, которой он сам же и руководил. 500 102, I, с. 553–555 (синодальное постановление мая 1371). 501 Ср. его послание архиепископу Охридскому (102, I, с. 491–493); ср. 111, с. 159. 502 Ср. 82, с. 303–310 (там же указана более ранняя библиография). 503 Ср. гл. 7. 504 О внутреннем кризисе в Орде и влиянии его на русские дела см., в частности, 186, с. 245–263 и 202, с. 49–55; 167, с. 109–121. 505

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=719...

Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

2540. См. об этом: epist. 7. 2541. Ср.: Рим. 8. 15. 2542. Ср.: 1Ин.4. 18. 2543. См.: Рим. 13. 10. 2544. См.: Рим. 13. 9. 2545. Ср.: Гал. 4. 5. 2546. Ср.: Рим. 2. 15. 2547. Ср.: Иез. 18. 23. 2548. Ср.: epist. 19. 1 и 21. 8, а также: interp. lob. 3. 5. 12, exam. 6. 3. 15. 2549. См.: Isaac 2. 4. Ср. у Плотина (cnn. 2.4. 7. 8d). 2550. Ср. у Цицерона, orat. 1. 42: philosophorum greges; tusc. 1. 55: plebei philosophi. 2551. Ср. y Платона, Phaedr. 245ë «Всякая душа бессмертна. Ведь вечно–движушееся бессмертно… Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется» (пер. А. Н. Егунова, цит. по изд.: Платон. Собр. соч.: В 4 т. Т. 2. М., 1993). Ср. также у Цицерона (somn. 8. 27). 2552. Ср. у Аристотеля (hist. anim. 2. 412а). 2553. Третья и Четвертая книги Ездры не входят в число канонических книг, однако многие св. отцы ссылаются на них как на канонические. 2554. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2555. Ср.: 2Кор. 4. 18. 2556. Ср Пс. 72. 28. 2557. См. Деян. 17. 28 2558. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2559. Ср.: Рим. 8. 20. 2560. Ср.: Jacob 1. 6. 2; exam. 6. 2. 8; у Оригена (in Rom. 7. 4). 2561. См.: Флн. 2. 7–8. 2562. См.: Рим 8. 23. 2563. Ср.: Пс. 101. 27, 2Петр. 3. 10. 2564. См.: Рим. 8. 21. 2565. См. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2566. См.: Рим. 8. 18. 2567. Ср.: Рим. 12. 5;1Кор. 12. 12. 2568. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2569. См.: Рим. 8. 13. 2570. Ср.: Рим. 8. 14. 2571. См.: Рим. 8. 17. 2572. Ср.: Рим. 8. 18. 2573. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2574. Ср. Мф. 25. 35–36. 2575. Ср.: Рим. 13. 14 Ср.: Мф. 25. 35–36. 2576. Ср.: у Оригена (in Rom., 7. 5). 2577. Ср.: fid. 5. 13. 154–15. 183. 2578. Ср.: у Оригена (in Rom. 7. 5). 2579. См.: 1Кор. 12. 28. 2580. См.: Ин. 1. 12. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2581. Ср.:Лк. 2. 28. 2582. Ср.: Лк. 1. 67–79. 2583. Ср.: Ин. 1. 29–36. 2584. Ср.: Ин. 19. 38; Лк. 23. 50. 2585. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2586. Ср.: Рим. 8. 23. 2587. Ср.: Исх. 33. 20, 23.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Во фрагменте 63:7–64:11 вспоминается о милости Яхве (63:7) и призывается эта милость (63:15). Это милость Отца (63:16; 64:7) и Искупителя (63:9,16). Она обращена к «детям», к «Его народу» (63:8). Подчеркнутое обращение к Яхве «наш Отец» соответствует прямому сравнению Яхве с матерью в главе 66:13. Внутренняя связь глав 63–66 обеспечивается единой темой народа Божия в 63:7–64:11 (63:8, 11, 14, 18; 64:8) и 65 (65:2, 3, 10, 18, 19, 22). В главе 66 эта тема соседствует с мотивом «народов» (66:8, 12, 18, 19, 20). Кроме того, молитве (63:7–64:11), являющейся человеческой речью, соответствует речь Бога в главах 65–66 (65:1, 6, 8, 13, 26; 66:12, 19, 20, 21, 23). Речь Яхве (главы 65–66) отвечает на вопрос, которым заканчивается молитва (64:12). В конце книги происходит возвращение к теме 56:1–8: «Яхве и народы». Но этого мало: речь ведется подчеркнуто обо «всех народах», и этим завершается тема, поднятая в 2:2. То, что 2:2b и 3а существенным образом отклоняются от Мих.4:1 , возможно, связано с тем, что здесь специально устанавливалась взаимосвязь между 2:2 и 66:18, иначе говоря, между началом и концом книги. Таким образом, композиция глав 56–66 может быть представлена в следующей схеме: Правда-суд; спасение-правда: 56:1–63:6 Суд и правда: 56:1–59:15а Месть как правда и спасение: 59:15b–18(19–21) Правда и спасение: 60:1–62:12 Месть как правда и спасение: 63:1–6 Бог – Отец и Мать своего народа: 63:7–66:24 Речь человека: Бог – наш Отец: 63:7–64:11 Народ Божий: 63:8 и 64:8 Речь Бога: Бог как мать: 65:1–66:24 Служение Богу народа Божьего и (иных) народов Нужно понимать, что, как и в других частях книги, композиция в разделе 56–66 построена на базе не одного принципа. Рамки, образованные темами «Яхве и народы» (56:1–8 и 66:18–24) и «мышца Яхве» (59:16–19 и 63:1–7), показывают, что, наряду с заданным в 56:1 линейным принципом расположения частей композиции, в тексте глав 56–66 в качестве композиционного приема используется также концентрическая структура. Это исследователи констатировали уже неоднократно.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010