| Пс.68:4 ; Пл.4:4), так что не в силах более говорить ( Иов.29:10 ; Иез. 3:26 ); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5 ; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ персть смерти свелъ м низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10 ; Быт.3:19 ). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26 ; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота ( Лк.22:41–44 ; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним ( Лк.22:63–64 , Мф.27:26–30 ; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту ( Ин.19:18; 20:25:27 ) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода ( Ин.19:34 ; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску ( Мф.26:37–38 ; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал ( Мф.26:62–63; 27:12–14 ) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою ( Ин.19:28 ; ср. |
| ст. 50–51 59. Ин. 6:59 . Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Ин. 6:24 . В синагоге: см. прим. к Мф. 4:23 . – В Капернауме: ср. ст. 24–25. См. прим. к Мф 4:13 . Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа. 60. Ин. 6:60 . Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Ин. 8:43 . Из учеников Его: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.) – Слыша то: всё, что Он говорил о Себе в этой речи: как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения Плоти Его и пития Крови Его, в особенности о сем последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – Странные слова: собственно тяжёлые, жёсткие слова, соблазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его Плоть и пить Его Кровь и тем получить жизнь чрез смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – Кто может это слушать: спокойно, не соблазняясь. 61. Ин. 6:61 . Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Ин. 2:26 . 62. Ин. 6:62 . Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Ин. 6:38, 3:13, 20:17 ; Деян. 1:2 д.; Еф. 4:8 д. 63. Ин. 6:63 . Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. 2Кор. 3:6, 17 д. Зная Сам в Себе: без посредства других (ср. 2 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – На то: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – Это ли соблазняет вас?: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском чувственном направлении всех их воззрений и упований. |
| Мф.11:26 . ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. (Ср. Лк.10:21 ). Να (в русской Библии – «ей») значит «да». Отец – по смыслу звательный падеж, но в греческом тексте поставлен именительный вместо звательного. Вместо звательного охотно употребляли (уже у Гомера) именительный, в Новом Завете в прилагательных без существительного. Особенно неупотребительно в звательном θε (ср. δεσπτης – Откр.6:10 ; βασιλες – Откр.15:3 ; Мф.27:29 – кодексы BD и др., βασιλε и т.п.). Буквально можно было бы перевести так: «да, Отче, (Ты скрыл... и... открыл), потому что так было благоволение (желание) пред Тобою». Но если правильно – русский буквальный перевод здесь невозможен. Слова μπροσθν σου относятся к εδοκα: если так, а не иначе было, то потому, что это было благоугодно Тебе. У Лк.10:21 только переставлены εδοκα и γνετο, одно на месте другого. Мф.11:27 . Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. (Ср. Лк.10:22 – с небольшой разницей в выражениях). Мысль высказывается в чрезвычайно тонкой связи с предыдущим стихом и вообще с тем, о чем говорилось раньше. Спаситель говорит здесь как бы так: «Ты дал младенцам разумение тайн и скрыл их от мудрых и разумных. Я знаю эти тайны, потому что и это, и все остальное предано Мне Отцом Моим. Из этих тайн самая главная – знание Сына (понимание всей Его деятельности, всего Его учения и самого Его существа) и знание Отца. И то и другое непостижимо для обыкновенных людей: никто не знает Сына, кроме Отца, и прочее». Замечательно, что уже в древнее время старались несколько переиначить этот стих. Казалось несообразным, что здесь говорится прежде о Сыне, Которого знает Отец, нужно было совершенно обратное. Поэтому встречаются перестановки у Иустина (Dialogus cum Tryphone, 100 и Apologia, I, 63), Тертуллиана (Adversus Marcionem, IV, 25). У Иринея (Adversus haereses, I, 13, 2) также обратный порядок, но в 4, 11, 1 он говорит: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (люди, которые хотят быть искуснее апостолов, так пишут: никто не узнал Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца, и кому Сын захотел открыть). |
| Правильный перевод: «приморский путь за Иордан». Дорога, которая шла вдоль берега Тивериадского моря и вела за Иордан. Галилею языческую. Правильный перевод: «округ народов языческих». Имеется в виду тот округ, который был населен язычниками со времени, когда царь Соломон подарил его царю тирскому (именно область колена Неффалимова, 3Цар. 15,20 ; 4Цар. 15,29 ). Указывая на то, что земля, принадлежавшая израильскому колену, стала называться «округом языческим», пророк поясняет, в чем именно состояло умаление. 9 Народ, ходящий во тьме. Народ, погрязший в идолопоклонстве и суевериях. Особенно это касалось Галилеи, соседствовавшей с языческими народами. увидит свет великий. См. Мф. 4,16 ; Лк. 1,79 . в стране тени смертной. То же, что «в шеоле» (в преисподней), где нет света Божиего присутствия. 9 ярмо... трость. Эти предметы служат символами угнетения (10,27; 14,25; 47,6; ср. Мф. 11,29.30 ). жезл, поражавший его. Возможный перевод: «ошейник на его плечах». в день Мадиама. См. 10,26.27; Суд. 6,7; 7,22–25 . 9:5 У врагов Иудеи не будет сил для новых походов, и иудейский народ вздохнет свободно. 9 младенец... Сын. Исаия благовествует о рождении Спасителя. Имена называют Его божественные и человеческие свойства, подтверждая что Он воистину Еммануил (7,14). родился... дан. Исаия пророческим взором видит события, которым еще предстоит исполниться. владычество на раменах Его. Поскольку на плечах Царя владычество (власть и сила), с народа Его будет снят рабский ошейник (ст. 4). Чудный, Советник. Сын наделен Божественной мудростью. Бог крепкий. Т.е. обладающий Божественным могуществом. Отец вечности. Т.е. вечный. Князь мира. Владычество этого Князя приносит мир (2,4; 11,6–9; Пс. 71,7 ; Мих. 5,5 ; Зах. 9,10 ; Лк. 2,14 ) 9 Умножению. Царство Его возвысится и приумножится ( Дан. 2,35 ). на престоле Давида. Он является потомком Давида (7,3; 11,1 и ком.). Ревность Господа Саваофа. Сам Господь служит порукой в том, что это обетование сбудется (26,11; 37,32; 42,13; 59,17; 63,15; 3 ах. 1,14; 8,2). |
| Молчание, о котором говорит здесь автор, не имеет, очевидно, ничего общего с тем молчанием Господа Иисуса пред своими судьями, которое, как нечто знаменательное, отмечают также и евангелисты ( Мф.26:63 ; Мк.14:61 ). Нельзя думать также, чтобы, делая вышеприведённое замечание, автор хотел указать лишь на то вообще бесконечное долготерпение, с каким И. Христос переносил тяжесть крестных мучений (ср. 1Пет.2:23 ). В таком случае он употребил бы, несомненно, какой-либо другой, более точный образ выражения. Докетическая тенденция автора в данном случае – неоспорима; неопределенный образ выражения (ς μηδνα πνον χων) нимало не прикрывает её. Автор выражается вполне правильно, точно, – так, как на его месте выразился бы и сторонник самого крайнего докетизма. Посторонний наблюдатель, как и описатель или историк страданий И. Христа, не мог, понятно, прямо и решительно утверждать, что И. Христос не испытывал никакого страдания. Каким образом он мог знать это? Он именно мог сказать только, что поведение распятого Господа было таково, что казалось, как будто бы (ς) Он вовсе не страдал. Взятое, таким образом, отдельно, само по себе, вышеуказанное замечание автора не показывает нам ясно лишь того, насколько кажущееся, предполагаемое он считал вместе и действительным, т. е. действительным, подлинным состоянием Христа Спасителя во время распятия. Но и это последнее становится очень ясным, если мы обратимся к другим, имеющимся в отрывке данным, открывающим, вместе с докетическими понятиями, и нечто большее в воззрениях автора на Лицо И. Христа. И в Евангелиях канонических, заметим, нигде, конечно, не выставляется как-либо особенно на вид тяжесть тех физических мук и страданий, какие претерпевал Господь Иисус, вися на кресте; и в их описаниях на первом плане ярко выступают также пред читателем черты ни с чем несравнимого духовного, нравственного всесилия Божественного Страдальца: Его всепрощающая любовь, смиренное, безропотное терпение, святое спокойствие духа в виду неиствовавшей злобы врагов Его; но за этими духовными, истинно божественными чертами в евангельских описаниях ясно виден, однако, образ Его, как истинного, величайшего «Мужа болезней», вместе со страданиями телесными прошедшего, ради наших грехов и беззаконий, чрез мрак ещё более тяжких страданий душевных. |
| 153 В 1Кор. 15:45–50 апостол сравнивает двух Адамов, первого и Последнего. Оба равно родоначальники человечества («Адам всеродный» – δμ παγγενς – суть Адам и Христос), но разница между ними и между первым и вторым, новым человечеством неизмеримо велика. Особенно же необходимо подчеркнуть здесь (что в связи и с Рим. 5:14–19 ), что, по апостолу, так же, как первый Адам был действительным родоначальником тела всего человечества, то тем более и Христос – Родоначальник и Глава и Первенец тела Нового Человечества, Церкви. Так становится очевидным преимущество Церкви как тела всего человечества, Глава которому – Богочеловек. 157 Омилия 10,2 на Послание к Римлянам (60,476–7). И в другом месте св. Златоуст говорит: «Ибо Господь обещает ввести нас не в Рай, но в само Небо; и не Царство Рая, а Царство Небесное проповедовал ( Мф. 4:17 )... Ибо ты потерял Рай, Бог дал тебе Небо, и так Своё человеколюбие показал и дьявола победил... Сотворил человека из земли и воды, и населил его в Раю. Но он не был полезен созданному, и погиб. Сейчас же создаёт его заново не из земли и воды, но из воды и Духа ( Ин. 3:5 ), и больше не обещает ему Рай, но Царство Небесное» (Омилия 7, 5 на Книгу Бытия (54, 614). «Следовательно, благо больше, чем зло и справедливо. Ибо зло насадил слуга, и (поэтому) оно меньше; а блага дарованы Богом и потому они – больше ( Рим. 5:12 )» (там 54, 612). (О том же см. и PG 49,246–8; 54,427.602; 63,59; 59,150 и др.) Ср. и св. Афанасий Великий . Против Ариан 2, 67 ( ΒΕΠΕΣ 30, 236). И св. Макарий Египетский . Омилия 26, 2 (PG 34, 676). Также св. Анастасий Синаит . Вопрос 77 (PG 89, 705). 158 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 19, 3 на Послание к Ефесянам (62, 132); на Псалом 150 (55, 496); Омилия 2, 2 на Послание к Евреям (63, 22); на Исаию гл. 5, 4 (56, 62); О непонятности Ветхого Завета, 5 (56, 182). 163 Об этом вдохновенно свидетельствует св. Симеон Новый Богослов в своих творениях. Ср. и прп. Иустин (Попович) . Догматика, т. 2, 618; тот же, О сущности Православной аксиологии... стр. 15–16. Вообще, прп. Иустин часто заменяет слово «обожение» на «обогочеловечивание», «ологосность», «охристовленность» ( θεανθρωποποησις, λγωσις λογοποησις, χριστοποησις). |
| —304— лей имеем с γνω вместо πιγινσκει: Clem. Homil. 17, 4, – 18, 4. 13. 20 ed. Schwegl. 363. 383. 391. 397, – Маркосиане у Ирин. 1, 20. 3 ed. Stier. 222, – Иуст. Apol. 1, 63, otto 172, D ср. 174, В, – Клим. Алекс. Pott. 10. 109 425, 697. 866 – Ориген ed. Rue. 1, 643. e, 726. а, 2, 537. d, – 4, 284. b, 540, b дважды – Антиох. собор в посл. Павла Самос. у Routh’a 3, 290, – Евс. Dem Evang. 149. b, – 216, d, – C. Mrcl. 72. c (см. у Tregelles’a и Tischendorf’a). Нет, конечно, критико-тексуальных оснований предпочесть этот вариант (кроме авторитетов за первое чтение говорит и то, что оно нисколько не препятствуется и теологически, ибо πιγινσκει, как мы говорили, ближе и прямее относится не к Отцу и Сыну, а к „никто“ и „кто“=ни один человек, как в сир.). Однако ж он в высшей степени важен для нас тем, что вскрывает, так сказать, психологию древнехристианского обращения, с терминами γινσκειν и πιγινσκειν. Очевидно πιγινσκειν о Боге также мало соответствовало теологическому сознанию древних, как и например „разузнат Бог“ нескладно звучит для современного богослова. Поэтому же и существительное πιγνσις, как и глагол πιγινσκω, указывающие как бы на усиление акта познавания и на высшую ступень знания собственно человеческого ( Лк.1:4,22, 24:16,31 ; ср. 1Кор.14:37 , – особенно 2Кор.1:13–14,6:9 ), из 20 случаев ни разу не употреблено о Боге в Новом Завете. В Ветхом же Завете термин встречается только 8 раз, и ни разу – о Боге; тоже прилаг. πιγνμων – 4 раза, и ни разу о Боге. Вместо того у Ап. Павла употребляются о Боге всегда только простые: γινσκει в настоящем времени 1Кор.3:20 , – γνω – аор. В значении настоящего 2Тим.2:19 , – γνωσθντες π θεο в причастии страдального аориста с указанием на Бога, как действующий субъект Гал.4:9 , – тоже в 1Ин.3:20 : γινσκει πντα, – и постоянно, за исключением трёх вышеприведённых случаев, в евангелиях даже о Христе, хотя Его человеческая сторона допускала и употребление глагола πιγινσκειν: Мф.12:15,16:8,22:18,25:24,26:10 ; Мк.8:17 ; Лк.7:46 ср. 39; 16:15; Иоан. (πιγινσκω совсем не употребляется – и о человеке) |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| Глава 18. Кто больше в Царстве Небесном ( Мф.18:1–5 ). О соблазнах ( Мф.18:6–11 ). Притчам заблудшей овце ( Мф.18:12–14 ). О согрешающем брате ( Мф.18:15–17 ). Власть вязать и решить ( Мф.18:18–20 ). О прощении ближнего ( Мф.18:21–22 ). Притча о царе, считающемся с рабами ( Мф.18:23–35 ). Глава 19. Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками – о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками – об опасности богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ). Глава 20. Притча о расплате с работавшими в винограднике ( Мф.20:1–16 ). Новое предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.20:17–19 ). Ответ на просьбу матери сынов Зеведеевых и наставление ученикам о смирении ( Мф.20:20–28 ). Исцеление слепцов иерихонских ( Мф.20:29–34 ). Глава 21. Царский вход Иисуса Христа в Иерусалим ( Мф.21:1–11 ). Очищение храма, исцеление больных, дети восклицающие и возвращение в Вифанию ( Мф.21:12–17 ). Проклятая смоковница ( Мф.21:18–22 ). Откуда Иоанн ( Мф.21:23–27 ). Притчи: о сынах, посланных в виноградник ( Мф.21:28–32 ), и о делателях винограда ( Мф.21:33–41 ). Камень краеугольный ( Мф.21:42–46 ). Глава 22. Притча о брачном пире ( Мф.22:1–14 ). Ответ фарисеям о дани кесарю ( Мф.22:15–22 ). Ответ саддукеям о воскресении ( Мф.22:23–33 ). О наибольшей заповеди в законе ( Мф.22:34–40 ). Христос – чей сын ( Мф.22:41–46 ). Глава 23. Обличительная речь Господа против фарисеев ( Мф.23:1–36 ). Скорбь об Иерусалиме ( Мф.23:37–39 ). Глава 24. Пророчество Господа о разрушении Иерусалима, втором пришествии Своем и кончине мира ( Мф.24:1–43 ). Притча о рабе и господине ( Мф.24:44–51 ). Глава 25. Притчи: о мудрых и неразумных девах ( Мф.25:1–13 ) и о талантах ( Мф.25:14–30 ). Изображение страшного суда ( Мф.25:31–46 ). Глава 26. Извещение о Пасхе и страданиях ( Мф.26:1–2 ). Совещание врагов Иисуса Христа убить Его ( Мф.26:3–5 ). Господь Иисус в Вифании и жена, возливающая на Него миро ( Мф.26:6–13 ). Умысел Иуды ( Мф.26:14–16 ). Вкушение пасхи и установление Евхаристии ( Мф.26:17–30 ). Предречение о соблазне учеников и отречении Петра ( Мф.26:31–35 ). Гефсиманская молитва ( Мф.26:36–46 ). Предательство ( Мф.26:47–56 ). Иисус Христос на суде у Каиафы ( Мф.26:57–68 ). Отречение Петрово ( Мф.26:69–75 ). |
|
|
