Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

На 200 лет раньше остального Израиля Г. была завоевана ассирийцами (4 Цар 15. 29). В 733-732 гг. до Р. Х. армия Тиглатпаласара III захватила Г., раскопки Асора вскрыли картину его полного разрушения. Галилейские провинции в Ассирии назывались по городам: Дуру - на прибрежной равнине Шарон, Галаза - восточнее Иордана, Магидду. Присутствие ассирийцев в Г. отмечают и по отдельным находкам артефактов (золотой кубок в виде головы лани - Frankfort. Art. 1954. P. 103. 118A). Уменьшились размеры и количество поселений в Г. (в сравнении с Иудеей), заметнее стал отход от традиций юж. территорий. Персидский период Г. В это время и археология, и письменные источники фиксируют быстрый рост финикийских городов, особенно Акко, ставшего персид. военной базой. По археологическим данным можно показать финикийское влияние в Г. ( Stern. Material Culture. 1973. P. 237) и отсутствие существенной связи с эпохой Первого храма. В этническом и религ. отношении в Г. была сложная ситуация. По возвращении из вавилонского плена евреи, возможно, остались в Г. в меньшинстве, еще более сократилось их количество после вывода их Симоном Маккавеем в Иудею в 164 г. (1 Макк 5. 9-23). Их численность стала возрастать только в правление Хасмонеев, а затем при Ироде Великом. Поэтому жители Иудеи долго видели в галилеянах недостаточно ортодоксальных единоверцев (Мф 4. 15; Ин 1. 46; ср.: Мф 26. 69, 73). Тем не менее именно в Г. чувство религ. фанатизма нашло самое яркое выражение в решительных выступлениях зилотов ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 1; Деян 5. 37), вызвавших войну с Римом. Синагога IV-V вв. в Капернауме (III в. до Р. Х.) оказалась в центре борьбы Птолемеев и Селевкидов, а позже здесь развернулись Маккавейские войны за независимость (1 Макк 5. 14-23; 11. 63; 12. 47, 49). После завоевания Палестины Помпеем (63 г. до Р. Х.) Г. получила широкую автономию и при Габинии была включена как иудейская обл. в удел этнарха Гиркана II ( Ios. Flav. Antiq. 14. 74). В 40-37 гг. до Р. Х. Г. правил юный Ирод Великий, затем отдал ее сыну Антипе (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), при к-ром столицей Г. стал Сепфорис, а с 25 г. по Р. Х.- Тивериада . После правления внука Ирода Агриппы I (41-44) Г. окончательно перешла под власть Рима и вместе со всей Палестиной была включена в пров. Иудея, хотя отчасти сохраняла автономию ( Ios. Flav. Antiq. 20. 137; De bell. 2. 247). После Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы Нижняя Г. перешла под контроль Сепфориса и Тивериады, а Верхняя Г. (Tetracomia) осталась под прямым правлением Рима.

http://pravenc.ru/text/161531.html

Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Astafe...

Пс.68:4 ; Пл.4:4), так что не в силах более говорить ( Иов.29:10 ; Иез. 3:26 ); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5 ; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ персть смерти свелъ м низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10 ; Быт.3:19 ). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26 ; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота ( Лк.22:41–44 ; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним ( Лк.22:63–64 , Мф.27:26–30 ; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту ( Ин.19:18; 20:25:27 ) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода ( Ин.19:34 ; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску ( Мф.26:37–38 ; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал ( Мф.26:62–63; 27:12–14 ) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою ( Ин.19:28 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

ст. 50–51 59. Ин. 6:59 . Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Ин. 6:24 . В синагоге: см. прим. к Мф. 4:23 . – В Капернауме: ср. ст. 24–25. См. прим. к Мф 4:13 . Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа. 60. Ин. 6:60 . Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Ин. 8:43 . Из учеников Его: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.) – Слыша то: всё, что Он говорил о Себе в этой речи: как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения Плоти Его и пития Крови Его, в особенности о сем последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – Странные слова: собственно тяжёлые, жёсткие слова, соблазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его Плоть и пить Его Кровь и тем получить жизнь чрез смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – Кто может это слушать: спокойно, не соблазняясь. 61. Ин. 6:61 . Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Ин. 2:26 . 62. Ин. 6:62 . Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Ин. 6:38, 3:13, 20:17 ; Деян. 1:2 д.; Еф. 4:8 д. 63. Ин. 6:63 . Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. 2Кор. 3:6, 17 д. Зная Сам в Себе: без посредства других (ср. 2 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – На то: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – Это ли соблазняет вас?: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском чувственном направлении всех их воззрений и упований.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мф.11:26 .  ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. (Ср. Лк.10:21 ). Να (в русской Библии – «ей») значит «да». Отец – по смыслу звательный падеж, но в греческом тексте поставлен именительный вместо звательного. Вместо звательного охотно употребляли (уже у Гомера) именительный, в Новом Завете в прилагательных без существительного. Особенно неупотребительно в звательном θε (ср. δεσπτης – Откр.6:10 ; βασιλες – Откр.15:3 ; Мф.27:29 – кодексы BD и др., βασιλε и т.п.). Буквально можно было бы перевести так: «да, Отче, (Ты скрыл... и... открыл), потому что так было благоволение (желание) пред Тобою». Но если правильно – русский буквальный перевод здесь невозможен. Слова μπροσθν σου относятся к εδοκα: если так, а не иначе было, то потому, что это было благоугодно Тебе. У Лк.10:21 только переставлены εδοκα и γνετο, одно на месте другого. Мф.11:27 .  Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. (Ср. Лк.10:22 – с небольшой разницей в выражениях). Мысль высказывается в чрезвычайно тонкой связи с предыдущим стихом и вообще с тем, о чем говорилось раньше. Спаситель говорит здесь как бы так: «Ты дал младенцам разумение тайн и скрыл их от мудрых и разумных. Я знаю эти тайны, потому что и это, и все остальное предано Мне Отцом Моим. Из этих тайн самая главная – знание Сына (понимание всей Его деятельности, всего Его учения и самого Его существа) и знание Отца. И то и другое непостижимо для обыкновенных людей: никто не знает Сына, кроме Отца, и прочее». Замечательно, что уже в древнее время старались несколько переиначить этот стих. Казалось несообразным, что здесь говорится прежде о Сыне, Которого знает Отец, нужно было совершенно обратное. Поэтому встречаются перестановки у Иустина (Dialogus cum Tryphone, 100 и Apologia, I, 63), Тертуллиана (Adversus Marcionem, IV, 25). У Иринея (Adversus haereses, I, 13, 2) также обратный порядок, но в 4, 11, 1 он говорит: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (люди, которые хотят быть искуснее апостолов, так пишут: никто не узнал Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца, и кому Сын захотел открыть).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Правильный перевод: «приморский путь за Иордан». Дорога, которая шла вдоль берега Тивериадского моря и вела за Иордан. Галилею языческую. Правильный перевод: «округ народов языческих». Имеется в виду тот округ, который был населен язычниками со времени, когда царь Соломон подарил его царю тирскому (именно область колена Неффалимова, 3Цар. 15,20 ; 4Цар. 15,29 ). Указывая на то, что земля, принадлежавшая израильскому колену, стала называться «округом языческим», пророк поясняет, в чем именно состояло умаление. 9 Народ, ходящий во тьме. Народ, погрязший в идолопоклонстве и суевериях. Особенно это касалось Галилеи, соседствовавшей с языческими народами. увидит свет великий. См. Мф. 4,16 ; Лк. 1,79 . в стране тени смертной. То же, что «в шеоле» (в преисподней), где нет света Божиего присутствия. 9 ярмо... трость. Эти предметы служат символами угнетения (10,27; 14,25; 47,6; ср. Мф. 11,29.30 ). жезл, поражавший его. Возможный перевод: «ошейник на его плечах». в день Мадиама. См. 10,26.27; Суд. 6,7; 7,22–25 . 9:5 У врагов Иудеи не будет сил для новых походов, и иудейский народ вздохнет свободно. 9 младенец... Сын. Исаия благовествует о рождении Спасителя. Имена называют Его божественные и человеческие свойства, подтверждая что Он воистину Еммануил (7,14). родился... дан. Исаия пророческим взором видит события, которым еще предстоит исполниться. владычество на раменах Его. Поскольку на плечах Царя владычество (власть и сила), с народа Его будет снят рабский ошейник (ст. 4). Чудный, Советник. Сын наделен Божественной мудростью. Бог крепкий. Т.е. обладающий Божественным могуществом. Отец вечности. Т.е. вечный. Князь мира. Владычество этого Князя приносит мир (2,4; 11,6–9; Пс. 71,7 ; Мих. 5,5 ; Зах. 9,10 ; Лк. 2,14 ) 9 Умножению. Царство Его возвысится и приумножится ( Дан. 2,35 ). на престоле Давида. Он является потомком Давида (7,3; 11,1 и ком.). Ревность Господа Саваофа. Сам Господь служит порукой в том, что это обетование сбудется (26,11; 37,32; 42,13; 59,17; 63,15; 3 ах. 1,14; 8,2).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Молчание, о котором говорит здесь автор, не имеет, очевидно, ничего общего с тем молчанием Господа Иисуса пред своими судьями, которое, как нечто знаменательное, отмечают также и евангелисты ( Мф.26:63 ; Мк.14:61 ). Нельзя думать также, чтобы, делая вышеприведённое замечание, автор хотел указать лишь на то вообще бесконечное долготерпение, с каким И. Христос переносил тяжесть крестных мучений (ср. 1Пет.2:23 ). В таком случае он употребил бы, несомненно, какой-либо другой, более точный образ выражения. Докетическая тенденция автора в данном случае – неоспорима; неопределенный образ выражения (ς μηδνα πνον χων) нимало не прикрывает её. Автор выражается вполне правильно, точно, – так, как на его месте выразился бы и сторонник самого крайнего докетизма. Посторонний наблюдатель, как и описатель или историк страданий И. Христа, не мог, понятно, прямо и решительно утверждать, что И. Христос не испытывал никакого страдания. Каким образом он мог знать это? Он именно мог сказать только, что поведение распятого Господа было таково, что казалось, как будто бы (ς) Он вовсе не страдал. Взятое, таким образом, отдельно, само по себе, вышеуказанное замечание автора не показывает нам ясно лишь того, насколько кажущееся, предполагаемое он считал вместе и действительным, т. е. действительным, подлинным состоянием Христа Спасителя во время распятия. Но и это последнее становится очень ясным, если мы обратимся к другим, имеющимся в отрывке данным, открывающим, вместе с докетическими понятиями, и нечто большее в воззрениях автора на Лицо И. Христа. И в Евангелиях канонических, заметим, нигде, конечно, не выставляется как-либо особенно на вид тяжесть тех физических мук и страданий, какие претерпевал Господь Иисус, вися на кресте; и в их описаниях на первом плане ярко выступают также пред читателем черты ни с чем несравнимого духовного, нравственного всесилия Божественного Страдальца: Его всепрощающая любовь, смиренное, безропотное терпение, святое спокойствие духа в виду неиствовавшей злобы врагов Его; но за этими духовными, истинно божественными чертами в евангельских описаниях ясно виден, однако, образ Его, как истинного, величайшего «Мужа болезней», вместе со страданиями телесными прошедшего, ради наших грехов и беззаконий, чрез мрак ещё более тяжких страданий душевных.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rozhde...

   Но с особою силою пневматологическое ударение проступает не в Апк., а в Четвертом Евангелии и Первом послании Иоанна. Поскольку Дух Святой, или, в терминологии Ин., Дух Истины (ср. 14:17, 15:26, 16:13), определяется, как Истина, в 1 Ин. 5:6, явление Истины чрез служение Воплощенного Слова в Прологе Четвертого Евангелия (1: 14, 17) должно быть понимаемо, как явление Св. Духа. Полной ясности это учение Пролога достигает в свидетельстве Предтечи в 1о Христе, как крестящем Духом Святым. В контексте Ин. это синоптическое свидетельство (ср. Мф. 3:11, Мк. 1:8, Лк. 3:16) получает свой полный смысл, и Иоанновское благовестие с первых же слов звучит, как откровение о Св. Духе. Мы снова встречаемся с мыслями о Св. Духе в беседах Господа с Никодимом (3и слл.) и с Самарянкою (4:23—24) и в заключении беседы о Хлебе Животном (6:63). В конце Ин. первое явление Господа, во славе ученикам связано с дарованием Св. Духа (ср. 20:19—23). Но еще до того обетование Духа Утешителя есть главная тема Прощальной Беседы (13:31—16; ср. особенно 14:15—17, 26; 15:26—27; 16:7—15), предваряемая замечанием Евангелиста в 7:39. А в Первосвященнической Молитве гл. 17, продолжающей, в молитвенном обращении Сына к Отцу, основные мысли Прощальной Беседы, к Духу Святому снова относится слово об истине (стт. 17—19, ср. и дальше 18:37—38).    В Иоанновской пневматологии Новозаветное откровение о Святом Духе отличается наибольшею полнотою. Только в Ин. указано Ипостасное свойство Св. Духа: исхождение от Отца (15:26), и ниспослание Св. Духа ученикам поставлено в зависимость от прославления Иисуса (ср. 7:39; 16:7), т. е. от завершения Его земного служения. По учению Прощальной Беседы, с сошествием Св. Духа. связано и возвращение Господа (ср. 14:18—21; 16:16—28), объясняющее обетование Мф. 28о пребывании Господа с учениками во все дни до скончания века. Это — пребывание Св. Духа в Церкви, которая понимается в учении ап. Павла, Евр. и писаний Луки, как Тело Христово. Мы имели случай показать, что учение о Церкви, как Теле Христовом, подразумевается и в Ин. Иоанновское учение о возвращении Христа во Св. Духе подводит догматическое основание под это учение. С другой стороны, возвращение Христа во Св. Духе делает понятной и другую мысль Прощальной Беседы: завершение дела Христова в служении Духа-Утешителя (ср. 14:26; 16:12—15). Сказанное убеждает нас в том, что в Иоанновском откровении ниспослание Духа Утешителя и возвращение в Духе Христа есть цель спасительного домостроительства Божия в Новом Завете. Но путь Церкви, которую живит своим присутствием Дух, лежит во времени, и пребывание Христа с верующими заключено в рамки земной истории. Спасительная цель достигает своего исполнения с концом истории в эсхатологическом свершении на грани времени. В Иоанновском богословии эта мысль получает выражение в учении о Св. Духе, который имеет «возвестить грядущее» (16:13). В этом учении мы узнаем мысль Лк. (11:1—13) о Царстве Божьем, утверждаемом действием Св. Духа.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

В своём объяснении Кеерль, как и Баур, выходит из Мф.16:13–16 . Слова, сказанные ап. Петром в ответе на вопрос Христа, за кого почитают Его люди, имели, по Кеерлю, такой смысл: «Тот, который является у пр. Даниила 36 , как Сын человеческий, есть Сын Божий». Имена – «Сын Божий» и «Сын человеческий» означают, поэтому одно и то же, только с различных сторон. «Сын Божий есть Сын человеческий, поскольку Он стоит в определённом отношении к миру, господство над которым Ему предано изначала; и Сын человеческий есть Сын Божий, поскольку Он стоит в имманентном отношении к Богу, – поскольку Он имеет Своё пребывание (Urstand) в Боге» 37 . В доказательство такого сродства двух наименований Кеерль указывает, прежде всего, на Мф.26:63–64 , где Христос сперва утверждает, что Он есть Сын Божий, а затем прибавляет: «отныне узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных», внутреннее сродство обоих наименований здесь, по Кеерлю, несомненно. Та же самая мысль выражена и в 5 гл. св. Иоанна: в ст. 19, 20–23 и 25–26 Иисус называет Себя Сыном Божиим и затем в 27 ст. присоединяет: «и дал Ему (Отец) власть производить и суд, потому что Он есть Сын человеческий», смешивая, так. образ., то и другое наименование: по связи (ср. ст. 22 и 27) Сыну Божию предан весь суд, п. что Он есть вечный Сын человеческий 38 . Поэтому Кеерль признаёт ошибкой, когда наименование «Сын человеческий» хотят применять только к земному явлению Сына Божия: «Он есть Сын человеческий с того момента, когда произошёл от Отца, как Перворождённый всякой твари» 39 . Это вечное реальное предсуществование на небесах Сына человеческого, как такового, подтверждается, по Кеерлю, особенно двумя местами. В ев. Иоанна 3:13 Иисус говорит: «Никто не восходил на небо; как только сшедший с небес Сын человеческий, сущий на небесах». При сопоставлении этого изречения с ст. 16 и 36 той же главы (ср. Ин.6:40 и т. д.) смысл этого места представляется так: «Сын человеческий, как таковой, есть на небесах, и как таковой же сходит на землю», причём ограничивает область применения наименования: «Сын человеческий» только земным явлением воплотившегося Христа не представляется возможным; ближайший и вернейший смысл изречения тот, что Сын Божий был уже Сыном человеческим прежде, чем сошёл с небес 40 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Gromoglas...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010