| Возникают вопросы и относительно детей Осии. Их имена, подобно имени ребенка, рожденного от Исаии и пророчицы ( Ис. 8,1–4 ), должны были иметь символическое значение (ср. Ис. 7,3 ; Иез. 23 ). Имена, данные детям Осии (Изреель, Лорухама, Лоамми; 1,4 и ком.; 1,6 и ком.; 1,9 и ком.), изначально имели двойственный смысл: в них отражалось не только пророчество Осии о нарастающем гневе Господа на неверный Израиль, но также весть о надежде, обновлении, любви и возрождении (2,21–23 и ком.). Еще одна проблема истолкования как соотнести между собой гл. 1, в которой от третьего лица рассказывается о женитьбе Осии на Гомери и последовавшем затем рождении троих детей, и гл. 3, в которой говорится о повелении Бога Осии полюбить прелюбодействующую женщину. Хотя эти две главы чаще всего рассматривались как составляющие хронологически последовательное повествование о супружеских отношениях Осии с Гомерью, некоторые комментаторы утверждали, что речь идет о двух разных женщинах и разных брачных союзах. Другие полагали, что эти две главы являются не последовательными, а скорее, параллельными между собой. Такие расхождения во взглядах обусловлены трудностями понимания еврейского текста и различными возможными вариантами его перевода. Характерные особенности и темы Книга пророка Осии рассказывает не о самом Осии, но о Боге и Его отношениях с Его народом завета Израилем. Бог возвещает о Себе, что Он един и всемогущ (12,9; 13,4;). Поскольку Он един и свят (11,9), благоговение перед Ним является единственно верным способом отношения к Нему людей (3,5), и Он не потерпит никаких посягательств на Свое достоинство. Поскольку Он всемогущ, то все находится во власти Его: будь то плодородие (2,8) или исторические судьбы Израиля (5,14.15) и других народов (10,10). Тематика Книги пророка Осии многообразна. Эти темы и сегодня сохраняют свое вероучительное значение для всех христиан (напр., 14,9 и ком.). Тема супружеской неверности и неверности завету, которую символизируют отношения Осии с его неразборчивой в связях женой и его детьми, является доминирующей (напр., 2,2–5; 3,3; 4,10–19; 5,3–7; 6,10; 8,9; 9,1). С нею тесно связана тема покаяния. Осия призывает неверный народ Израиля обратиться к Господу, Которым он пренебрег, чтобы восстановить Ним связь, существовавшую изначально (2,7.14.19.20). Обетования возрождения в 1,11 и 2,23 уже исполняются в наше время и будут исполнены согласно новому завету, данному через Иисуса ( Рим. 5,8 ; Еф. 2,4–10 ). Обличение пророком неверности Богу и призыв к покаянию служат обращению народа завета к Богу и восстановлению между ним и Господом отношений любви. |
| Мф.9:3 . При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. «Богохульствует»: богохульствовать – хулить имя Божие, уничижать его, говорить о нем нечестиво, частнее – присвоять себе то, что принадлежит одному только Богу (ср. Мк.2:7 ; Лк.5:21 ). Книжники, значит, обвиняли Иисуса Христа в том, что Он, будучи, по их мнению, человек, присвояет Себе право, принадлежащее только Богу, и тем как бы поставляет Себя на место Бога, или делает себя равным Богу (ср. Ин.5:18,10:33 ): ибо только Бог может прощать грехи. Но Господь, отпущая грехи расслабленному, именно утверждает истинность Своего Божества, и чудо, сопровождавшее слова Его, подтверждало их как нельзя яснее. Мф.9:4–5 . Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? «Видя помышления их»: знание сокровенных мыслей и чувствований людей принадлежит только Богу ( 1Пар.28:9 ; Иер.17:10 ; Деян.2:23 ; Рим.8:27 ); то же качество или свойство приписывается и Мессии ( Ин.2:24–25 ). – «Худое»: считая Меня богохульником, в противоположность самому больному и принесшим его, которые имеют такую сильную и всецелую веру в Меня. – «В сердцах своих»: хотя и не выражаете этого на словах. Знайте же, что Я знаю то, что у вас на сердце, следовательно, обладаю всеведением, которое свойственно одному Богу, как и власть прощать грехи; и если обладаю всеведением, то обладаю и этой властью. – «Что легче» и пр.: сказать – встань и ходи не легче, чем сказать – прощаются тебе грехи; для того и другого нужна одинаковая божественная власть: ибо встать и ходить, т.е. выздороветь, больной может только тогда, когда снята с него будет или прощена будет причина его болезни – грех . «Но поскольку исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно, то Я присоединяю к первому и последнее, которое хотя ниже, но очевиднее, дабы посредством оного уверить в высшем невидимом» (Злат.). Мф.9:6–7 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. |
| Собственно «душевное» течение силы нашего духовного начала направлено ко всей житейской среде и земному обиходу. Его действием душа творит науки, искусства, ремесла и созидает свой практический быт, обнаруживая здесь три свои главные способности: ум, чувство и волю. Высшая сторона душевной силы, которою люди соединяются с Богом, есть дух (πνεμα). О духе Священное Писание упоминает, например, в словах: «ваш дух, душа и тело во всей целостности да сохранится без порока» (ср. 1Сол.5:23 ). И еще: «слово... проходит до разделения души и духа» (ср. Евр.4:12 ). В духе лежат идеи, понятия бесконечного и нравственного, предчувствия духовных вещей и закон самоотверженно-любвеобильного действования. Человеческий дух способен непосредственно от Бога принимать напечатления и веяния Божественной силы, слышать Божии слова, созерцать тайны горнего мира, провидеть будущее. В то время как тело и душа человека являют в себе наиболее свойства растительной и животной жизни, его дух есть высший орган, воспринимающий благодать Святого Духа и служащий храмом Святого Духа ( Рим.8:9 ; 1Кор.2:12, 3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ). Ему свойственно воспарять к высшему ведению и уразумению Божественной истины. При несвязанности страстями души и тела дух человека необыкновенно облагораживает и приспособляет к единству любвеобильного настроения все деятельные обнаружения ума, чувства и воли. Он все время противостоит разложению и распаду, открывающемуся пред ним в бытии, и от ощущения – первичного явления познания, перерабатываемого в представления, понятия и умозаключения, – поднимается к общим понятиям. Посредством их он осознает, наконец, все познаваемое в едином Первоначале, Боге. Познание чистым духом окружающего мира никогда не разрывается с чувством сердца. Это опознание всего уразумеваемого в Боге состоит в том, что представления чувственного мира сердечно переживаются духом как впечатления от Божиего творения, как явление свойств и действий Божиих, непрерывно возрастающее в направлении простоты, глубины и единовидности. Дух держит чистое сердце горящим чувствами благоговейной и преданной Богу любви, движет Его прославлять, благодарит Бога в ответ на переливающуюся в него от Божия Существа силу Божественной любви. Сердечное предстояние духа человеческого Богу в неизъяснимо приятном чувстве возбуждает его к могучей деятельности любви благодатию Божией. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Бог долготерпелив и милосерд к тебе: ты это испытываешь каждый день многократно. Будь и ты долготерпелив и милосерд к братии своей, исполняя слова апостола, который о любви говорит прежде всего так: «Любовь долготерпит, милосердствует» ( 1Кор. 13:4 ). Ты желаешь, чтобы Господь услаждал тебя любовью Своею – услаждай и ты сердца других нежной любовью и ласковостью обращения (6). Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна – образ Божий. Другие со слабостями, бросающимися в глаза, злобны, горды, завистливы, скупы, сребролюбивы, жадны, да и ты не без зла, может быть, даже в тебе его больше, чем в других. По крайней мере в отношении грехов люди равны: " все, – сказано, – согрешили и лишены славы Божией» ( Рим. 3:23 ), все повинны перед Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому, любя друг друга, надо терпеть друг друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш небесный простил нам согрешения наши (ср. Мф. 6:14 ). Итак, всею душою чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи: Бог един свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому что он всегда может исправиться (6). Обращайся с ближним совершенным сердцем, то есть истинно и с любовью, какую имеешь к самому себе, да и ближний твой возлюбит тебя, а если и не возлюбит, то по крайней мере да почтит в лице твоем добродетель твою и проникнется к ней уважением, сам да возревнует о ней (6). Ближнего надо еще более любить тогда, когда он согрешает против Бога или против нас, ибо он тогда болен, тогда он в беде душевной, в опасности, тогда-то и надо помилосердствовать и помолиться о нем и приложить к его сердцу целительный пластырь – слово ласки, вразумления, обличения, утешения, прощения, любви. «Прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф. 4:32 ). Все грехи и страсти, брани и свары суть истинно болезни душевные, так и надо смотреть на них. |
| напр. 1-е и 2-е послания к Коринфянам). В содержании послания также не усматривается ничего такого, что противоречило бы несомненно подлинным посланиям Апостола Павла. Во-первых, совершенная неправда, чтобы в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла не было учения о Христе как о Боге. Довольно припомнить только то, что говорит Апостол о Христе в посл. к Рим ( Рим 9:4, 5 ) или в 1 к Кор ( 1Кор 8:4–6 ) и др. местах. А затем, во-вторых, в несомненно подлинных посланиях Павла по местам говорится и об отношении Христа к миру духов (см. Рим 8:38–39 , 1Кор 15:24–28 ). Другие соображения критиков слишком субъективны, чтобы о них стоило говорить. Единственно разве заслуживает опровержения ссылка критиков на то, что послание к Колоссянам, по местам, повторяет собою послание к Ефесянам. Говорят именно, что послание к Колоссянам представляет собою сокращение послания к Ефесянам, сделанное каким-либо учеником Павла. Но и этим обстоятельством смущаться нечего. Во-первых, сходные по видимости в обоих посланиях выражения о Христе при ближайшем рассмотрении оказываются имеющими свои особые оттенки в мысли (ср. напр. Кол 1 и Еф 1 или Кол 1 и Еф 2 и др.), а во-вторых, несомненно сходные места в 3-й и 4-й главах объясняются тем, что оба послания возникли при одних и тех же условиях. Оба послания написаны Апостолом почти в одно и то же время (посл. к Еф. – раньше), переданы чрез одно и то же лицо и назначались для смежных между собою церквей (послание к Ефесянам, как соборное, было прочитано и в соседних с Колосскою церковью церквах). Разделение и содержание послания Послание к Колоссянам можно разделить с удобством на две части – догматико-полемическую или вероучительную ( Кол 1 :3b-2:23) и нравоучительную ( Кол 3:1–4:6 ), с предисловием ( Кол 1:1 –3а) и заключением ( Кол 4:7–18 ). Подробное обозрение содержания по главам дается в самом толковании на послание. Литература предмета Из святоотеческих толкований на послание к Колоссянам должны быть прежде всего упомянуты беседы св. |
| В НЗ эти слова употребляются как в обычном для того времени смысле (напр., Деян 21. 21, 24; Рим 2. 18), так и в особом - для обозначения наставления в началах христианской веры, что, вероятно, подчеркивало отличие его содержания от более привычных διδασκαλα и διδσκειν (1 Кор 14. 19; Деян 18. 25; Гал 6. 6; возможно, Лк 1. 4). Эта особенность употребления сохранилась и получила в дальнейшем развитие в языке христ. авторов, где κατχησις употребляется почти исключительно в специальных, технических смыслах. Так называют процесс обучения христ. вере ( Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 218; Iren. Adv. haer. IV 24.1; Cyr. Alex. Glaph. in Exod.//PG. 69. Col. 432); содержание такого учения или наставления - учение о Троице ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 4. 11//PG. 26. Col. 652), учение отцов ( Nil. Epist. 4. 1//PG. 79. Col. 549), знание о Слове (λγου δε γνσιν, τν κατχησιν - Greg. Nazianz. Carmina moral. I 2. 34//PG. 37. Col. 962). В ряде контекстов слово κατχησις подчеркнуто употребляется для обозначения начального знания в отличие от более совершенного. Так, образно говорится о «младенцах, которые питались молоком слова катехизиса» (νηπων γαλουχουμνων τν τς κατηχσεως λγον - Athanas. Alex. Serm. de fid. 23//PG. 26. Col. 1276; ср.: Clem. Alex. Strom. V 10//PG. 9. Col. 101), чего, однако, было достаточно, чтобы выстоять в гонениях ( Athanas. Alex. Synops. 66//PG. 28. Col. 421). В значении первоначального, приготовительного знания К. называется знание ВЗ, «Закона и пророков» ( Orig. De orat. 2//PG. 11. Col. 421; Procop. Gaz. In Is. 34. 1//PG. 87. Col. 2308). В этом смысле «слово катехизиса» как основа вероучения противопоставляется опытному духовному знанию - «слову о Боге» (Test. XII Patr. 11. 4. 4). В монашеских текстах слово «катехизис» иногда употребляется для обозначения наставления и обучения новоначальных монахов ( Pallad. Lausiac. 35//PG. 34. Col. 1114) и монашеской дисциплины в целом ( Ephraem Syr. Sermo ascet. I 40). В ранней Церкви обучение основам христ. вероучения и церковных традиций происходило прежде всего в рамках катехумената - сложного процесса подготовки к крещению, включавшего церемонии и обряды, совершаемые над желающими принять это таинство и стать т. |
| В этом отношении характерны слова предостережения, адресованные Господом ученику вместе с требованием вернуть меч на своё место: «взявшие меч, мечом и погибнут» ( Мф.26:52 ). Как представляется, лучший метод использования оружия в миротворческих целях — демонстративный, тот, посредством которого у потенциального противника даже и не возникает желания нападать. А.И. Исаенко, военный наблюдатель ООН в 1973–1976 гг. Beati pacifici quoniam fili Dei vocabuutur ( Mt 5,9 ). Слова «миротворец», «миротворческая деятельность» часто упоминаются в настоящее время в светской прессе. Что они означают с теологической точки зрения? Обратимся к церковнославянскому словарю. В нём говорится, что миротворец — тот, кто и сам не подает никаких поводов к раздору и несогласию, и других враждующих между собою примиряет и соглашает, уподобляясь по деятельности сыну Божию, примирившему небо с землею, Бога с человеком, он и называется сыном Божиим 1 . Рассматриваемая заповедь блаженства считается седьмой. Евангельские блаженства — девять заповедей, данных Иисусом Христом в Нагорной проповеди ( Мф.5:3-12 и Лк.6:20-23 ) и содержащих в себе существенные черты христианского учения. Блаженствами эти изречения Иисуса Христа названы потому, что в них содержаться не категорические повеления, а лишь указание тех наград-блаженств, которые даны будут от Бога обладающим тою или иною добродетелью. Подробные толкования евангельских блаженств даны отцами церкви: Григорием Нисским , Златоустом, блаженным Августином и другими 2 . В книге Толкование Евангелия за 1870 год даются некоторые экзегетические пояснения. Миротворцы: те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и тому подобное 3 . Сыны Божии все верующие суть дети одного отца небесного ( Рим.8:17 ; Гал.4:5 ), — но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира ( 1Кор.14:33 ); то есть, кто производит мир между людьми, особенно в сем уподобляется Богу и в особенности достойны быть названы сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей и — в этом случае суть истинные чада Богочеловека (ср. Златоуст). Нарекутся: то есть будут действительно таковыми. |
| Ис.64:6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. «Вся праведность наша, как запачканная одежда». Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне – законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов окрашенных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф.23:27–28 ). Ис.64:8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения. «Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш». Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( Ис.29:16 ; Ис.45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт.2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом Божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( Ис.63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер.18 гл.) и она же комментируется Апостолом Павлом в его послании к Римлянам ( Рим.9:20 и след.). Ис.64:9 . Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. «Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония». Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс.78:5, 8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 , ср. еще Ис.44:22 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве брака О браке вообще 1Кор.7:38 . «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Объясн. Если бы в Церкви Христовой от начала не существовало таинства брака, а был бы только так называемый гражданский брак, то апостол только и сказал бы об овдовевшей женщине: «свободна выйти, за кого хочет»; но он прибавляет: «только в Господе». Священнодействие, чрез которое совершается брак о Господе, и есть таинство брака, видимым совершителем которого бывает иерей, а невидимым Сам Глава Церкви Господь, сочетавающий во единого человека Свои члены, – мужа и жену: Мф.19 :б; Еф.5:31–32 . Брак должен быть только в Господе Мф.19:5–6 . «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ср. 1Кор.7:39 ). Объясн. Брачный союз непременно должен быть только «в Господе», т.е. должен быть освящён церковной молитвой. Такой брак должен быть нерасторжим: 1Кор.7:39 ; Мф.5:32 ; Рим.7:2 . Благословенный брак есть «тайна великая»: Еф.5:31–32 ; он уподобляется союзу Христа с Церковью: Еф.5:23 . Сам Иисус Христос освятил брачный союз Своим присутствием: Ин.2:1–11 . Брак есть «тайна великая» Еф.5:31–32 . «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Объясн. Что «тайной» называется союз между мужем и женой, это видно из связи речи: ст.25–31; значит брак и по буквальному выражению апостола есть таинство – «тайна великая». Апостол разъясняет и сущность тайны, так, например, излагая обязанности мужа и жены, он указывает основание этих взаимных обязанностей в сходстве супружеского союза с союзом Христа с Церковью: Еф.5:22–25 . Такое глубокое значение брака уже предполагает особое священнодействие, чрез которое он освящается благодатью Христовой: 1Кор.7:39 ; выражение «только в Господе», естественно, приводит к мысли, что брак христианский ещё при апостолах в отличие от других брачных союзов заключался «только в Господе»; или во имя Господне, т.е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался чрез какое-либо видимое священнодействие, без чего брак будет подобен тому незаконному замужеству, в котором Господь обличил Самарянку: Ин.4:17–18 . |
|
|
