Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу.

http://pravenc.ru/text/182233.html

Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

1Кор.2:6–16 . Апостол сказал уже ( 1Кор.1:23–24 ), что Христос распятый есть не только Божия сила, но и Божия премудрость. Последнее положение он развивает теперь. Он изображает мудрость, заключающуюся в Евангелии, по ее сверхъестественному происхождению и по ее недоступности для обыкновенного человеческого разумения (6–9) и указывает тот способ, каким только и можно узнать ее и передать другим (10–13). При этом апостол раскрывает понятие «совершенства» христианского, которое делает людей способными понимать божественную премудрость (14–16). 1Кор.2:6 .  Мудрость же мы про­поведуем между совершен­ными, но мудрость не века сего и не властей века сего пре­ходящих, Здесь содержится тема далее следующего отдела, кончающегося 4 стихом III главы. Хотя крест не есть мудрость, но для того, кто уже испытал по себе благодать искупления, даруемого Крестом Христовым, Крест является источником всякого просвещения и высшей мудростью. – «Мудрость», о которой здесь говорит Апостол, это не простая проповедь о Христе, а религиозно-философские рассуждения о существе и основах христианства, о планах Божественного домостроительства. Такие рассуждения предлагает Ап. напр. в послании к Рим. (гл. IX-XI), в послании к Ефесянам (гл. I) и к Колоссянам (гл. I) или в XV гл. нашего послания. Излагать такие учения – это дело уже не миссионера, а учителя. Миссионер обращается собственно к сердцу человека-грешника и указывает ему на крест как на средство спасения от грехов, а учитель развивает познания верующих и этим содействует усилению в них чувства христианской любви. – Так понимать выражение «мудрость» побуждает употребленное при этом выражение: «между совершенными». Слово «совершенный» ( τλειος) здесь очевидно имеет особый смысл, не одинаковый с выражением «верующий» ( πιςτς). В 1Кор.3:1 вместо этого слова уже поставлено слово «духовный» ( πνευματικς), противоположное выражению «младенец» (ср. 1Кор.14:20 ; Еф. 4:13–14 ). Младенцем здесь и в указанных параллельных местах называется «верующий», только что вступивший в Церковь и нуждающийся еще в духовном укреплении.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

5 . И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. 6 . А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. Как доказательство единства мысли и выражений во всех отделах единой книги Исаии с ее 66 главами, мы укажем, что наст. ст. 5 повторяет мысль, высказанную в гл. XIV, 2, где указано, что „дом Израилев усвоит их себе (иноземцев) на земле Господней рабами и рабынями и возьмет в плен пленивших его“. Как в этом, так и в настоящем пророчестве говорится о Церкви Божией, о народе Христа и Бога нашего, пленившего пленивших его, ибо, как говорит Апостол ( Еф. 4:8 ), приводя и разъясняя пророческие слова Пс. 67:19 : „посему и сказано: возшед на высоту, (Господь Иисус Христос) пленил плен и дал дары человекам“. В отношении исторического развития Церкви Христовой нет надобности повторять, как она, по слову Господа, победила мир 1783 . Бывшие язычники стали земледельцами на Божией ниве и верными виноградарями в винограднике его. „А вы“, восклицал Апостол Петр, обращаясь к верующим в Господа и воспоминая слова Исх. 19:6 : „вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшего вас к тьмы в чудный свой свет“ ( 1Пет. 2:9 ). Все избранные всех народов призывались к этому великому служению, но более всего относились эти слова, как и слова пророка к „тем, которым было вверено слово Божие“ ( Рим. 3:2 ) и которым Господь по воскресении сказал: „примите Духа Святого; кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся“ ( Ин. 20:22–23 ). Первыми призваны к священнослужению ученики Господа, из среды Иудеев (ср. Ис. 1:8 ) как малая скиния среди запустевшего виноградника. Но скоро Церковь Христова стала пополняться обращенными из язычников; и из среды их поставлены возложением рук Апостольских священнослужители, освященные особыми дарами благодати Духа Святого на священнодействие.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

«Rogationes» называли молебные шествия, установленные св. Мамертом, еп. Вьенны ( ок. 475), в связи с тем, что народ боялся знамений - подземных толчков, диких животных, заходивших в город, удара молнии, от которой загорелся королевский дворец, и т. п. ( Greg. Turon. Hist. Franc. II 34; Sidon. Apol. Ep. V 14; VII 1//MGH. AA. Bd. 8. S. 87-88, 103-104; Avit. Ex Homiliarum Libro. 6: Homilia in rogationibus//MGH. AA. Bd. 6/2. S. 108-112). Валафрид Страбон считал, что Л. была установлена из-за землетрясения и нападений диких животных ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29), а по версии Регинона Прюмского, жители из-за своих грехов страдали от нападений волков (см.: Reginonis abbatis Prumiensis libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis/Ed. F. G. A. Wasserschleben. Lipsiae, 1840. P. 131; ср. трактат, сохранившийся под именем Алкуина: Alcuin. De div. offic. 23). Возможно, Rogationes сменили принесенный в Галлию из Рима еще в период ранней рим. империи языческий аграрный праздник Амбарвалии (обход полей), во время которого были шествия и обряды очищения (в т. ч. символическое освящение/восстановление священных границ). Христ. Rogationes, дополнявшиеся постом и раздачей милостыни, совершались в течение 3 дней перед праздником Вознесения Господня. Во время шествий клир и народ, судя по проповедям Авита Вьеннского, пели только псалмы и preces, молитвы же, обращенные к разным святым, не читались. В галликанских литургических книгах представлены молитвы и чтения для мессы 3 дней, в некоторых рукописях к ним прибавлены особые молитвы и коллекты святым Петру, Павлу, Стефану, Мартину и Григорию (Missal. Goth. XLVIII 343-352; Missal. Gall. Vet. 40. 256-261). На всю Галлию традиция совершать Rogationes была распространена 27-м прав. Аврелианского (Орлеанского) Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 11-12). Однако покаянный характер Rogationes противоречил праздничному характеру пасхального периода, поэтому в иных традициях Л. были перенесены на др. время. Так, во 2-м каноне Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписывалось совершать Л. в четверг, пятницу и субботу перед Пятидесятницей (Concilios visigoticos e hispano-romanos/Ed. J. Vives. Barcelona, 1963. P. 39). В амвросианской традиции Л. (triduum litaniarum или litania triduana) принято устраивать в понедельник, вторник и среду после Вознесения.

http://pravenc.ru/text/2110565.html

г. Из устъ и ссщихъ совершилъ хвал, врагъ твоихъ ради, разршити врага и местника. 3. Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя. 3 . Величие и слава Божия открываются в многоразличных делах творения и промышления с такою ясностью, что ощутительны даже для малолетних детей и едва лепечущих, грудных младенцев (у евреев кормили грудью до 3 лет, – 2Макк.7:27 ср. 1Цар.1:23 и 24). Восхищаясь видом прекрасных творений Божиих, особенно величественным видом небесных светил, и младенцы своим чистым неиспорченным сердцем живо чувствуют присутствие и проявление Божества и радостным, хотя и бессознательным, лепетом высказывают хвалу Господу; таким образом они являются обличителями врагов Божиих, людей развращённых и безбожников, которые в своём ослеплении не замечают столь очевидных следов явления силы Божией ( Пс.91:6–7 ; Ис.5:12; 6:10 ) и в гордом сознании своего ума ( Рим.1:22 ), с злобною ненавистью мстителя (местника), восстающего против своего врага, восстают против Творца и Промыслителя вселенной, отрицая самое бытие Его или позволяя себе хулить божественное провидение ( Пс.13:1; 9:24–27, 32, 34 ; Иов.22:12–14 и др.). – Под именем младенцев и грудных детей, кроме таковых в собственном смысле слова, следует также разуметь младенчески простых, неученых людей (бл. Феодорит) и всех вообще детски, в простоте сердца, непосредственно верующих, которые в писании обыкновенно сравниваются с младенцами ( Мф.11:25; 18:2–6 ; 1Петр. 2:2 ). Прославление Господа такими детски простыми людьми, или в буквальном смысле – младенцами есть действие особенного Промысла Божия, которому благоугодно вызывать к прославлению Себя детски доверчивые и искренно преданные Ему души, чтобы чрез то чудным образом устроять в них себе оплот ( буквально значит: «ты устроил себе силу или оплот=халд. и Мандельшт.) против гордых и непокорных хулителей и отрицателей Божества. Явление это с особенною знаменательностью открываемо было Промыслом в устроении церкви Божией на земле.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Обращаемся мы к Богу посредством молитвы. Мы имеем возможность обратиться к Небесному Отцу не только в храме, не только на богослужебном церковнославянском языке, не только перед иконой, но в любой момент дня и ночи своими словами. Главное в молитве — искренность и смирение,   « Бог гордым противится , а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Прародители человечества имели возможность прямого, непосредственного общения с Творцом. Грехопадение отделило падшее человечество от Всесвятого Бога и закрыло для людей видение мира духовного. Тем не менее, Бог не оставил Своё творение. Священное Писание даёт нам примеры, когда Бог говорил с избранными Им праведниками непосредственно ( Исх.33:11 ), в облачном и огненном столпе ( Исх.13:21 ), во сне ( 3Цар.3:5 ), через посредство Ангелов ( Быт.22:11 ; Тов.5:4 ),  пророков ( 2Цар.12:1 ) и даже животных ( Чис.22:28 ). Новый Завет свидетельствует о воплощении, вочеловечении Бога, Бог становится человеком и общается со множеством людей. Каким же образом современному человеку получить ответ от Бога? свт. Феофан Затворник о внутреннем Богообщении «Цель, к которой должен все свое внимание и все труды направлять обратившийся, и есть последняя цель человека и домостроительства спасения, именно богообщение, живой союз с Богом, удостоение вселения Его. Тогда только успокоится ищущий и ревнующий дух, когда стяжет Бога, вкусит Его и насытится. Потому для него первый закон: ищи Бога, взыщи лица Его всегда  (ср.: Пс.104:4 ). В чем состоит сие благо – для человека непостижимо. Сам он даже и не подумал бы о такой высоте. Но когда Богу угодно было назначить ему сей чин, дерзко было бы человеку отвергать его неверием, невниманием, опущением из мысли, даже при трудах. Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы ( 2Кор.6:16 ). О Боге Отце и Себе говорит Господь: к нему (верующему и любящему) приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). О Себе Едином: …вниду к нему и вечеряю с ним  ( Откр.3:20 ); и еще яснее: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас ( Ин.14:20 ). О Духе же Святом говорит Апостол: Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ).

http://azbyka.ru/bogoobshhenie

4). В этом главное отличие христ. проповеди от любого вида речи нецерковного характера. И по предмету, и по внутренним свойствам христ. проповедь имеет божественное, надмирное происхождение. Своим содержанием она охватывает вопросы духовной жизни, а ее целью является спасение человека и наследование им Царства Небесного. Именно поэтому, проповедуя Евангелие, апостолы столкнулись с неприятием этого учения теми, кто жили по началам плотского мудрования и не могли возвыситься до принятия истин духовной жизни. «...Иудеи требуют чудес,- говорит ап. Павел,- и Еллины ищут мудрости» (1 Кор 1. 22). В ответ на это апостолы проповедуют Христа распятого, настаивая лишь на одном - принятии богооткровенного учения верой (ср.: 1 Кор 1. 23-25). Поступая так, они следовали примеру Самого Христа Спасителя, Который от слушателей требовал безусловной веры в Него. Это требование основано на особенностях человеческой природы: Божественная истина, в глубинах своей премудрости непостижимая для ума человеческого, удобно воспринимается сердцем - седалищем веры человека. «Сердцем веруют к праведности»,- говорит апостол (Рим 10. 10). Этим определяется главный принцип апостольской проповеди и всего церковного учительства: учение Евангелия, являясь Божественным Откровением, должно возвещаться как достоверная и непреложная истина, воспринимаемая слушателем по вере. В пастырских Посланиях ап. Павла - к Тимофею (2) и к Титу - указывается, что главным предметом проповеди является Господь Иисус Христос и Его учение (1 Тим 2. 5-7). Главный предмет не исключает частных, обусловленных различными запросами пастырской практики (1 Тим 4. 4-11; а также главы 5 и 6). Апостол указывает на цель пастырской проповеди в отношении слушателей: она должна приводить к любви от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной вере (1 Тим 1. 5), а также учить прилежанию в добрых делах (Тит 3. 8). В пастырских Посланиях содержится учение о значении христ. проповеди в деле спасения человеческого рода, о благодати Божией, содействующей пастырю-проповеднику (2 Тим 1.

http://pravenc.ru/text/166109.html

6. Корнилий — римский центурион (сотник) Италийского полка, стоявшего в Кесарии (Деян 10:1—48), “благочестивый и боящийся Бога”. Получив в видении указание пригласить к себе апостола Петра, последовал ему. Петр же, предварительно имевший видение о том, что запрет на нечистую по иудейским законам пищу отныне отменяется, вошел в дом римлянина, разделил с ним трапезу и, проповедовав Корнилию, его семье и друзьям Благую Весть, крестил их. 7. Анания и Сапфира — супруги, члены первохристианской общины (Церкви). Когда все христиане решили продать свое имущество, а деньги обратить на общие нужды, Ананий и Сапфира утаили часть денег, полученных ими за продажу земли, и Бог покарал их немедленной смертью, — поскольку, по словам апостола Петра, они солгали “не человекам, а Богу”. 8. Варнава — левит с Кипра, друг и спутник апостола Павла. Прозвание Варнавы (“сын утешения”) получил от Апосто-лов, когда принес в Церковь деньги, полученные при продаже своего имущества (Деян 4:36). В Деян 11:19—30 сообщается, что он год учил в Антиохии и что именно его ученики впервые стали называться христианами. О нем говорится также в Деян 12:25; 13:1—15:41. 9. Эфиопский евнух — придворный эфиопской царицы, обращенный Филиппом (Деян 8:26—39). Филипп встретил его в дороге, когда тот, сидя в колеснице, читал пророка Исайю. После того, как Филипп по его просьбе разъяснил ему пророчество Исайи о Мессии (ср. Ис 53:7—8), эфиоплянин попросил крестить его, как только колесница достигла реки, и его просьба была выполнена. 10. В Деяниях упоминаются два царя Агриппы : Ирод Агриппа I, царь Иудеи (Деян 12), предпринял гонения на христиан; он казнил апостола Иакова, брата Иоанна, арестовал апостола Петра (который был чудесным образом выведен из темницы), после чего казнил стражей. Когда Агриппа, сидя на троне, обратился к присутствующим с речью и придворные восклицали “это голос Бога, а не человека”, Ангел поразил его, и он умер, изъеденный червями. Ирод Агриппа II, царь Халкиды, упоминается в глл. 25—26. Он вместе с Вереникой прибывает в Кесарию поздравить нового римского наместника Феста и изъявляет желание послушать арестованного Павла (Деян 25:13—26). Павел держит речь перед царем Агриппой, Вереникой и Фестом по всем правилам риторики, излагая историю своего обращения и свидетельствуя об Иисусе Христе (Деян 26: 1—23). Агриппа, Вереника и Фест не находят Павла виновным в каком-либо преступлении и хотели бы его отпустить, но по собственной его просьбе решают отослать Апостола в Рим (Деян 26:24—32).

http://pravmir.ru/proverte-sebya/

В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17).

http://pravenc.ru/text/Капернаум.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010