| 5 . В какой мере могущественно пред Богом ходатайство святых? Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:5 ; ср. Ин.17:23–24 ). И ничего не будет невозможного для вас ( Мф.17:20 ). 6 . На чем основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своем на небо? а) На том, что для Бога все (и умершие) живы ( Лк.20:18 ; Рим.14:8 ). б) На том, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Петр.1:13–15 ). Примечание. Под отшествием нужно разуметь отшествие на небо. Ср. 2Тим.4:6 . Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов… и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ). в) На том, что на небе святые стоят в непосредственной близости к Богу и потому скорее нас могут умолить Его. Чит.: 2Кор.5:8 ; Флп.1:28 ; Откр.4:3–11 , Откр.7:9–17 . 7 . Святые действительно ходатайствуют на небе: Видение же его [Маккавея] было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). И пришел иный ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 . Ср. Откр.5:8 ; Вар.3:4 ). 8 . В Новом завете ходатайство Иисуса Христа не устраняет ходатайства святых угодников, хотя Он называется единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ; 1Ин.2:1 ): Иисус Христос ходатайствует, как Сын Божий и как Искупитель, Который претерпел за нас крестную смерть, и в этом смысле Он есть единый Ходатай: Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5–6 ). |
| Еф.5:5 . ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Еф.5:6 . Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат Царства Небесного (см. 1Кор.6:9, 10 ) 17 . – «Христа и Бога». Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом. Еф.5:7 . итак, не будьте сообщниками их. Еф.5:8 . Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, Еф.5:9 . потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15 ). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников. Еф.5:10 . Испытывайте, чтó благоугодно Богу, Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог , спрашивать себя, чего хочет от них Бог. Еф.5:11 . и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7 . Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23 ). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом ( ελγχειν – ср. 1Тим.5:20 ). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»... Притом глагол ελγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения 18 . |
| Павел выражает это словами: Христос есть одесную Бога, и ходатайствует о нас (см.: Рим. 8:34 ); самое вознесение Начатка Павел представил в виде ходатайства, дающего примирение. Минь. Т. X. С. 712 Творения Т. X. С. 860 Spuria. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и на слова: Вси бо предстанем судищу Христову. Темже убо кийждо нас о себе слово даст Богу (Рим. 14:10, 12) 1153. Помощь бедному О втором пришествии Господа. У тебя есть хлеб, или что-нибудь иное, чем утешается бедность? Дай бедному. Если у тебя нет, послужи ему словом, попечалься с ним, помолись за него, чтобы, если у тебя не нашел он покоя, нашел бы у другого. У кого нет что-либо дать, и он одаряет бедного хорошими словами, тот приобретает себе награду больше, чем кто дает. Минь. Т. X. С. 777 Творения Т. X. С. 947 Spuria. О том, что имеющий какую-нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере 1154. Злопамятство и пресвитер О пресвитере. Злопамятный пресвитер согрешает ежедневно; душа злопамятного пресвитера никогда не приносит Богу чистой молитвы, так как злоба в сердце его. Если ты не примиряешься со своим ближним, и не прекращаешь своей злобы, то не подходи к престолу; вспомни, что тебе повелел Господь (см.: Мф. 5:23–24 ). Минь. Т. X. С. 784 Творения Т. X. С. 956 Spuria. Против иудеев о медно змее. И на слова: И даровал ему имя, еже паче всякого имене (Флп. 2:9), а также: Понеже ни единым имяше большим клятися, клятся собою (Евр. 6:13) 1155. Пост: изнемогающий зелия да яст Против иудеев. Изнемогаяй зелия яст (ср.: Рим. 14:2 ). Многие думают, что эти слова сказаны относительно аскетов и относительно ядущих без разбора; но священный язык не сказал бы такой странности, чтобы назвать аскетов немощными, а ядущих все – верными; он говорит здесь о христианах из иудеев: они, когда видели себя обличенными, что еще не уверовали во Христа – наблюдают иудейскую пищу и воздерживаются от свиного мяса, то, из желания прикрыть свою слабость, притворялись; будто совсем не едят мяса, но овощи. Минь. Т. X. С. 802 Творения Т. X. С. 980, 979 6/ IV /1911 (14/ IV /1919) Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 3) К этому присоединяется ещё следующее различие между священниками и левитами; левиты имеют здесь больше значения, чем по законам средних книг. На это указывает уже название, которое даёт писатель священникам; он не называет их «сынами Аарона», как в средних книгах, а «сынами Левия» (21:5; 31:9) или «левитскими священниками» (т.е. священниками из колена Левия: 17:9. 18; 18:1; 24:8; 27:9). Этого не могло бы быть, если бы во времена девтерономика левиты не имели такого важного значения, что название «сыны Левия» так же было почётно, как и «сыны Аарона». Отвергая вывод (из Втор. 18:6–8 и 10:8) прежних критиков (Де-Ветте, Фатера) о несуществовании совершенно во Второзаконии различия между левитами и священниками, Рим, слова которого приведены выше и цитируются в других исследованиях о Пятикнижии, во Второзаконии 18:6–8 находит, что «служение Левитов» выражено теми же словами, какими выражается в других местах служение священников, именно – =служить во имя Иеговы (ст. 7, ср. 18и 21:5) и =стоять пред лицом Господа (ст. 7, ср. 18:5; 17:12 и для противоположности Чис. 16:9 : стоять пред обществом, на службе их); за тем, что служившие при святилище левиты получали содержание из доходов храма, и наконец, что этим законом предоставляется одинаковое право на получение содержания каждому левиту, который бы захотел участвовать в этом служении. «Мы, – продолжает Рим, – не можем разуметь здесь ни десятин, ни частей жертвы, принадлежащих одним священникам, ни начатков, и потому должны допустить, что здесь разумеются другие, имевшиеся в храме, источники содержания, образовавшиеся из добровольных приношений или – по обету и т.п., из этих-то источников во времена девтерономика выдавалось содержание служившим левитам. Ясно, в какой степени противоречит это определение предыдущих частей Пятикнижия. – Подтверждение того же положения указывается за тем во Втор. 10:8 , где служение левитов выражено теми же словами, как и служение священников (сравни Втор. 21:5 ), им усвояется даже благословение именем Иеговы, что по древнему законодательству принадлежало только священникам ( Чис. 6:23. 27 ). Если левиты во времена девтерономика имели только подчинённое значение, указанное древним законодательством, и ничего более, то писатель не выразил бы их служение словами, означавшими священнические обязанности. Это могло быть тогда только, когда обязанности левитов так расширились, что они не находились уже более в подчинённом отношении к священникам и различие между теми и другими не было столь строго. Что это именно так было во времена писателя, это видно также и из Второзакония 31:9, где сказано о священниках, что они носят Ковчег Завета, между тем как в прежних книгах и даже в самом Второзаконии (31:25; 10:8) это приписывается только левитам». |
| Продолжительная речь не принесла однако же пользы для ничего непонимающего. Таким образом оказывается премудрым написанное в Книге Притчей: во уши послушающих говори ( Сир.25:12 ср. Прит.23:9 ). Истинность сего на деле показал Спаситель, и в этом представляя Себя образцом для нас. Не должно обвинять учителя в неспособности убеждать, если он научает тому, что считает хорошим, а между тем не приносит никакой пользы благодаря неразумию слушателей. О сем узнаём и из других мест: яко ослепление от части бысть Израилю ( Рим.11:25 ), ибо слухом слыша, не разумеют ( Ис.6:9 ; Мф.13:14 ). 3:10. Ты ecu учитель Израилев, и сих ли не веси? В лице одного Христос обличает всех, украшенных учительским званием и обладающих одним только голым знанием законодательства, но имеющих ум, исполненный невежества, и не могущих ничего разуметь из того, что им надлежит не только знать самим, но и учить других. И если таков наставник, то каковы же ученики, как скоро ученик не превышает учителя, по слову Спасителя: несть ученик выше учителя ( Мф.10:24 ). Поскольку же они были столь невежественны, то Христос уподобляет их гробам побеленным ( Мф.23:27 ), также и Павел справедливо сказал начальнику Иудейскому: бити тя имать Бог, стено поваленная ( Деян.23:3 ). 3:11. Аминь, аминь глаголю тебе, яко, еже вемы, глаголем, и еже видехом, свидетельствуем. Не восприимчивым к учению и весьма невежественным находит человека этого и по причине большой дебелости своего ума уже никоим образом неспособным воспринять руководство к пониманию божественных учений, хотя и после продолжительной речи и при разнообразных сравнениях. Посему Христос почитает нужным прекратить точное изъяснение предмета и советует ему уже простою верою принять то, чего разуметь не может. О Себе —229— же свидетельствует, что ясно знает то, о чем говорит, указывая тем на крайнюю опасность еще противоречить Ему; ибо не естественно было Никодиму забыть о том, что, по его утверждению, он знал о Спасителе нашем Иисусе Христе, именно что Он от Бога пришел учитель (3:2). А противление Тому, Кто от Бога, и Богу, разве не исполнено крайней опасности? Ведь это уже оказывается богоборством. Притом нам, имеющим власть учить, надлежит отсюда узнать, что для только что приходящих к вере гораздо лучше вера (выраженная) в простых изложениях, чем какое-либо глубокое рассуждение и более трудное изъяснение. Так и Павел млеком поил тех, кои еще не могли усвоять более твердой пищи ( 1Кор.3:2 ), как и премудрый Соломон говорит к нам в одном месте: разумне разумевай души стада твоего ( Прит.27:23 ), не безразлично, говорит, предлагая учительное слово всем приходящим, но соответственным образом применяясь к мере (восприемлемости) каждого. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| 4 . К истинной вере призывает вас и бывшее ныне чтение, показавшее вам способ, как надобно вам благоугодить Богу. Ибо говорит апостол, что без веры невозможно угодить Богу (ср. Евр.11:6 ). Ибо согласится ли человек служить Богу, если не верит тому, что Он воздаст ему за это? Станет ли хранить девство отроковица или жить целомудренно юноша, если не верит, что чистота венчается венцом неувядаемым? Вера есть око, озаряющее всякую совесть, она сообщает человеку ведение. Ибо говорит пророк: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены ( Ис.7:9 ). Вера заграждает уста львов, как случилось это с Даниилом. Писание говорит о нем: и поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего ( Дан.6:23 ). Есть ли что ужаснее диавола? А против него никакого другого не имеем мы орудия, кроме веры, сего невещественного щита против врага невидимого. Ибо он метает различные стрелы и во тьме поражает тех, которые не бодрствуют. И против того, что враг наш есть враг невидимый, имеем мы крепкую защиту – веру, по словам апостола: щит веры, которым можно угасить все стрелы лукавого (ср. Еф.6:16 ). Часто пускает диавол разжженную стрелу похоти к постыдному удовольствию, но вера, произнесши суд и прохладивши мысль, угашает стрелу. 5 . Много можно говорить о вере, так что целого дня недостанет нам для рассуждения о ней. Удовольствуемся еще одним ветхозаветным примером Авраама, так как мы и сынами его посредством веры стали, он не делами только оправдался, но и верой. Много, правда, он и сделал, однако не прежде назван другом Божиим, чем когда уверовал, да и всякое дело его совершено верой. По вере он оставил своих родителей. По вере оставил и отечество, и страну, и дом. Поэтому, как он оправдался, так и ты старайся оправдаться. Уже мертвое имел он для деторождения тело, поскольку и сам был стар, и жена его Сарра была стара, и не оставалось никакой надежды к деторождению. Бог обещает старцу даровать сына. И не изнемог Авраам верою; видел он, что тело его уже мертво, впрочем, не на слабость тела смотрел, но на силу Обещающего, ибо знала (Сарра. – Прим. Ред.), что верен Обещавший ( Евр.11:11 ), от тел как бы мертвых чудесным образом приобрел сына. После того как приобрел его, когда повелено было ему принести сына в жертву, то он хотя и слышал слова: в Исааке наречется тебе семя ( Быт.21:12 ), однако принес было сына своего единородного Богу, в той уверенности, что Бог силен и из мертвых воскресить его ( Евр.11:19 ). Связавши сына и возложивши на дрова, своим произволением принес уже его в жертву, но по благости Бога, Который вместо чада дал ему агнца, опять получил живым сына. Будучи верным и в других случаях, Авраам запечатлен был, как человек праведный, и принял обрезание в запечатление веры, сущей в необрезании ( Рим.4:11 ), и обетование, что он будет отцом многих народов. |
| 1:1,2 Введение 1:1. В обращении «рабы» не было ничего уничижительного ни для иудеев (пророки часто назывались «рабами Божиими»), ни для членов греко-римского общества (рабы императора и других высокопоставленных официальных лиц обладали большими властью и авторитетом, чем простые граждане). О «епископах» и «диаконах» см. в коммент. к 1Тим. 3:1,8 , где эти термины используются одновременно. 1:2. Павел здесь приводит христианскую формулу принятого в древности приветствия (см. коммент. к Рим. 1:7 ). 1:3–11 Благодарение Богу за филиппийцев Выражение благодарности было характерно для древних писем; Павел питает к фи-липпийцам особые чувства, он не упоминает о них только в Послании к Галатам, и то по вполне понятным причинам. 1:3,4. В еврейском языке иногда молитвы связываются с «напоминанием» перед Богом (как в Рим. 1:9 ); здесь Павел, вероятно, имеет в виду, что он благодарит Бога за филиппийцев во всех своих постоянных молитвах Ему (ср.: Флп. 4:6 ). 1:5 . Слово, переведенное как «участие», часто использовалось в деловых документах для обозначения партнеров, которые владеют общими денежными средствами. Здесь оно включает и ту финансовую поддержку, которую филиппийцы оказывали другим (4:10–20). 1:6 . Выражение «день Иисуса Христа» – адаптированный вариант «ветхозаветного термина «День Господень», что также предполагает божественную природу Христа. Уверенность Павла в их стойкости базируется на сказанном в 1:5–7. 1:7 . В дружеских посланиях часто выказывались чувства любви и привязанности к своим друзьям. В условиях своего заточения Павел естественным образом пользуется юридическим языком: «защищение» и «утверждение», или оправдание и обвинение. 1:8 . Древние обычно призывали в свидетели божество, предполагая его всеведение; лгать в такой ситуации означало навлечь на себя гнев богов. 1:9–11. Как и Павел здесь, философы подчеркивали необходимость различать добро и зло. Об источнике «праведности» см. в коммент. к 3:9. 1:12–26 Польза испытаний Греческие философы обычно утверждали, что ни смерть, ни тюрьма сами по себе не имеют значения; имеет значение только отношение к этому самого человека. Павел отчасти согласен с этой точкой зрения, но совсем по другим причинам: он уверен, что суверенный Бог использует испытания во славу Себе (1:12–14, иудейская и «ветхозаветная концепция), а также потому, что он безраздельно посвятил себя Иисусу (1:21,23). В посланиях, как и в речах, обычно присутствовал «повествовательный элемент – описание обстоятельств или сообщение читателям последних новостей. |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| О социальной стратификации населения рим. Коринфа известно мало. Упоминаний об аристократии в этот период почти нет. Согласно Страбону, значительную часть граждан нового Коринфа составляли вольноотпущенники ( Strabo. Geogr. VIII 6. 23; ср.: Pausan. Descript. II 3. 1). Плутарх сообщает о переселенных туда рим. ветеранах ( Plut. Vitae. 57. 5). В то же время географическое положение города благоприятствовало развитию торговли и ремесел, что наряду с Истмийскими играми создавало условия для роста благосостояния его граждан и привлекало в Коринф новых жителей. Блок с греч. надписью Помимо римских колонистов, основной массы горожан, новый Коринф, как крупный и богатый город, притягивал переселенцев (метеков) из Египта, М. Азии, Сирии и др. регионов Средиземноморья, привносивших в его культурную и религиозную атмосферу своеобразие своих национальных верований и традиций ( Alcock. 1993. P. 156, 161-162). Иудейская община в Коринфе, очевидно, также состояла из переселенцев (в т. ч. и из Рима - после 49 г. по Р. Х. вслед. эдикта имп. Клавдия). Античные авторы, оставившие описания Коринфа того времени, о ней не упоминают. Но наличие иудейской общины в соседнем с Коринфом г. Сикионе предполагается в 1 Макк 15. 23, а Филон Александрийский упоминает об иудейской диаспоре «в Фессалии, Беотии, Македонии, Этолии, Аттике, Аргосе, Коринфе и в большинстве лучших мест Пелопоннеса» ( Philo. Leg. Gai. 36). В исследовательской литературе в связи с историей иудейской общины Коринфа нередко упоминается греческая надпись: [...]ΑΓΩΓΗΕΒΡ[...], к-рую читают как συναγωγ βραων - «синагога евреев». Надпись расположена на мраморном блоке (0,93×0,42×0,22 м), найденном в Коринфе на дороге в Лехей в 1898 г., и мн. комментаторы считают ее фрагментом (блоком-перемычкой дверного проема) коринфской синагоги, упоминаемой в кн. Деяния св. апостолов (Деян 18. 4 - Powell. 1903. P. 60-61; Wiseman. 1979. Pl. V. 8; Barrett. 1968. P. 2; Conzelmann. 1969. S. 12). В то же время некоторые исследователи высказывали сомнения в этой атрибуции, поскольку оснований для точной датировки надписи нет и относиться она может к значительно более позднему времени ( Waele. 1927/1928. P. 165, 170). Религии и верования |
|
|
