| 5 В ожидании исполнения Богом этого обетования преданный остаток клянется ходить во имя Господа Бога (т. е. в соответствии с заветом) во веки веков (ср.: Ис. 40:31 ). Они предвестники будущего мира. 4:6–7 Хромлющий остаток станет сильным. 6 Тот день относится к «последним дням», упоминаемым в ст. 1. Говорит Господь – это подтверждение богодухновенности данного пророчества и, следовательно, его истинности. Царственный Пастырь соберет хромлющее и совокупит разогнанное, предвкушая возвращение страждущих иудеев из Вавилона. 7 После возвращения в Иерусалим Бог сделает их остатком, который станет отныне целью священной истории. Другие народы времени Михея не пережили исторических катаклизмов, потому что Бог не сохранил их остаток (ср.: Ам. 1:8 ; Рим. 11 ). Те, кто был далеко рассеян за свои грехи, возрожденные и очищенные, станут сильным народом ( 1Пет. 2:9 ). Далее Михей конкретизирует это метафорическое пророчество. Когда Господь будет царствовать над возрожденным остатком через Мессию со своего небесного престола на горе Сион (ср.: 5:2–4; Деян. 2:32–36 ), их царство продлится отныне и до века (ср.: Ис. 9:6–7 ). 4:8 Владычество Иерусалима возвратится. Бог адресует Свое третье пророчество о Сионе непосредственно городу. Он называет возрожденную столицу сторожевой башней (т. е. укрепленной вышкой в винограднике, с которой пастухи следили за животными и злоумышленниками) стада (подданных Его царства; ср.: ст. 6–7). Прежние правители грабили народ (гл. 3), но с наступлением новой эры Бог будет защищать его через Мессию (см.: 5:1–6). Кроме того, Бог обращается к Сиону как к твердыне (в русском, пер. «холм». – Примеч. пер.) (ср.: 4Цар. 5:24 ) – хорошо укрепленному холму на востоке Иерусалима (первоначально называвшемуся «Офел»). Это древнее наименование ассоциируется с величием Давида и позволяет остатку заглянуть в будущее, когда возвратится прежнее владычество, царство – к дщерям Иерусалима. 4:9–13 Нынешние муки Сиона приведут к рождению новой эры Пророк продолжает тему возрождения Сиона. Две стадии предсказания (9–10, 11 – 13) изложены в сходной форме, указывающей на их смысловое единство. В каждой из них развитие темы начинается со слов ныне (9) и теперь (11) (т. е. с напоминания о бедствиях времени Михея) и устремляется к славному будущему воззванием дщерь Сиона (т. е. Иерусалим и его жители). За повелениями страдай и мучься (10) и встань и молоти (13) следует союз ибо, который вводит описание будущего. |
| Завете бывший заключённым лишь предначинательно и отчасти. Ветхозаветные жертвы своим постоянным (ежедневным и ежегодным, по общенародным нуждам и по нуждам мелочнейшей обыденности каждого) совершением только напоминали ветхозаветному Израилю из минуты в минуту, изо дня в день и из года в год то большее и несравнимо большее, что не обнималось законом и ставилось и им самим явно и открыто вне и выше своей компетенции и правоспособности, под кров совершенно инородного и далеко высшего его начала, оставляя себе лишь область дерзкого и открытого нарушения первых девяти заповедей, – ежеминутно напоминали о «даруемом туне» спасении-прощении, о «блаженстве тех, чьи беззакония прощены и грехи покрыты, кому Господь не вменит греха» и ставили, таким образом, закону ясные и определённые границы, дальше которых не может он идти, если хочет остаться руководителем-принципом на время несовершеннолетия человека, на время его необузданности и грубости-жестокости его сердца. Таким образом, этой своей стороной закон ясно и открыто признавал за собой лишь содержавствующее иному высшему принципу значение, свою лишь для жизни каждого полупринципиальность (привзошедшесть=«νμος δ παρεισλϑεν»: ( Рим.5:20 ); ( Гал.3:19 ) и пр, да и то лишь на время, по причине лишь преступления и жестокосердия, до «времени пришествия обетованного Семени и веры»: ( Гал.3:19 ); ( Рим.5:20 ); ( Гал.3:23–24 и пр.), себе оставив право в своей лишь области карать и казнить преступление даже смертью , а жертвам в их области предоставив гласить, что беззакония прощены и грехи покрыты, что грешника Иегова милует и щадит (ср. Рим.4:15–16,11:6 и пр.), – себе, следовательно, оставив выражать, да и то на время, «воздаяние по долгу, а не по милости-благодати, не по вере» ( Рим.4:4, 16 )=( Рим.11:6 ; Гал.2:21, 3:18 и пр.), быть неким придатком к этому «воздаянию по милости, по вере», «привзошедшим» до времени «явления пророка среди Израиля, подобного Моисею, которого отселе и должны все беспрекословно слушаться» ( Втор.18:18–19 ), до времени «завета нового, когда законы Господни будут вложены в мысли всех от мала до велика и написаны в сердцах их» и когда «всё прежнее, обветшавшее, воздаяние по долгу», сродное «воздаянию по вере-благодати» лишь своими задачами и целями (вести к совершенству, к нормальной жизни), но чуждое ему своими средствами, которым предсказан был неминуемый конец и замена их новыми средствами, сродными первым, полностью будет приведено к «воздаянию по милости, по благодати» ( Евр.8:8–13 )=( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–37 , ср. |
| Учитывая одно из толкований свидетельства Папия Иерапольского о том, что ап. Петр передал учение Господа в форме хрий ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), исследователи попытались сравнить речения Иисуса Христа с греко-рим. хриями ( K ü rzinger. 1977; Fischel. 1968; Mack, Robbins. 1989). Выяснилось, что в канонических Евангелиях 1-й из выделяемых Квинтилианом типов хрий почти не встречается (при этом подобных речений Господних весьма много в апокрифическом Евангелии Фомы; это обстоятельство привело нек-рых исследователей к предположению, что в этом апокрифе сохранились древнейшие варианты логий). Хрий 2-го и 3-го типа в Евангелиях довольно много (напр.: Мф 18. 1-3; Мк 12. 41-44). Ряд хрий не содержит вводных формул; обычно это изречения, подводящие итог сказанному (напр.: Мф 6. 34; 22. 14); возможно, что до записи Евангелий они могли передаваться отдельно. Во 2-м типе хрий выделяются ответы на требующие дать определение чему-либо вопросы (Лк 10. 29), ответы на вопросы о наилучшем или самом важном (Мк 12. 28), ответы на критические замечания (Мк 2. 16, 18, 24) и др. (см.: Berger. 1984. S. 1096-1103). Наиболее изученная лит. форма в Евангелиях - это притчи, короткие метафорические рассказы. Греч. слово παραβολ многозначно и относится в источниках как к пословицам и поговоркам, так и к пророческим речениям, анекдотам (в античном смысле этого слова), небольшим рассказам. Начиная с эпохи ранней Церкви притчи в Евангелиях понимались прежде всего как аллегории, повествующие о духовной реальности (напр., толкование Мф 20. 1-16 в: Iren. Adv. haer. IV 36. 7; Лк 15. 11-32 в: Tertull. De pudic. 9). Среди притчей выделяют те, к-рые основаны на примерах (παρδειγμα) (об играющих детях в Мф 11. 16; ср.: Epict. Diss. IV 7. 22; о враче и больном в Мк 2. 17; ср.: Epict. Diss. II 14. 21). Нек-рые притчи содержат примеры от противного («никто не...»), риторические вопросы (со словами «кто-либо», «может ли...» и др.) (Лк 9. 62; 11. 5; 6. 39; ср.: Epict. Diss. I 24. 3-5; 27. 15-21; Test. Iob. 37. 6), примеры из мира животных (Мф 10. 16; ср.: Plat. Resp. 2. 375a-376c) или природных явлений (Мф 24. 27; ср.: Epict. Diss. II 18. 29-32). Однако нигде в Евангелиях не встречаются басни (ανος), явным признаком которых служит использование специфического аллегорического языка (наиболее известны «Басни Эзопа» с их образами животных). |
| Мф. 12:36 ). Умертвим земные члены наши ( Кол. 3:5 ), постараемся представить их в жертву живую, святую, благоугодную Богу ( Рим. 12:1 ); не будем заботиться ни о чем ином, кроме спасения душ наших, облечемся во всеоружие духа, чтобы нам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань против невидимых врагов, а не против крови и плоти ( Еф. 6:11–12 ). Послужим со страхом (ср. Пс. 2:11 ) Избравшему нас; возблагодарим Бога, призвавшего нас в жизнь вечную, к которой и постараемся идти, насколько это в наших силах. Будем постоянны в молитве и прошении (ср. Кол. 4:2 ), отложим ветхого человека с делами его и вожделениями, и облечемся в нового ( Кол. 3:9–10 ), по Богу сотворенного в святости и праведности. Будем повиноваться друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:21 ), стяжаем непорочность, и целомудрие, и чистоту ума, чтобы поселиться вместе с ангелами. Тогда, говорит Господь, праведники воссияют как солнце ( Мф. 13:43 ) – и какой же будет позор, их видеть сияющими как солнце, потому что они творили дела света (ср. Рим. 13:12 ), а себя – помраченными и темными, как сотворивших дела ночи: этого позора довольно нам для величайшего наказания. Посему призываю, будем трудиться стать подражателями их дел, чтобы вместе с ними оказаться в том упокоении, откуда бежала мука, и скорбь, и стенание. Любовь же будем иметь ко всем, и мир, и освящение, без которых никто не узрит Господа. Итак, все попечение наше возложим на Бога, потому что Он заботится о нас». И вот, таким образом и еще больше наставив и научив из Божественных Писаний и от себя, блаженный отпускал нас с миром, говоря: «Идите, братия, благ Бог и нам дать слово устами нашими открыто (ср. Еф. 6:19 ) напоминать вам о полезном и побуждать к деланию заповедей Его». 16 Таковы были его душеполезные поучения для многих, обращенные ко всем, – а еще он говорил с каждым наедине, приглашая в святую свою келью, неисчислимо и невыразимо, так что часто он даже всю ночь проводил без сна, наставляя ко спасению каждого брата по отдельности, всех милуя, всех врачуя, для всех сделавшись всем, согласно блаженному Павлу, чтобы приобрести всех (cp. |
| Примерно такой же вывод приходится сделать и в отношении времени и места заключения самого договора. Согласно VP. 3. 17–21, Плотин проучился у Аммония 11 лет, а затем уехал в Персию, записавшись в войско Гордиана III, что должно было произойти около 243г 49 . Можно допустить, что примерно в это время Аммоний умер, и это создало необходимость в договоре, 50 который и был заключен перед самым отъездом Плотина из Александрии. С точки зрения унитаризма, такая возможность не исключена, так как Ориген -христианин якобы возвращался в Александрию, но был вновь изгнан преемником Димитрия Ираклом. Действительно, о конфликте Оригена с Ираклом упоминает ряд источников 51 , но с ними связано два спорных вопроса: во-первых, нужно ли думать, что речь идет именно о личном столкновении Иракла с Оригеном непосредственно в Александрии или же о «заочной» конфронтации 52 ; во-вторых, имел ли место этот конфликт сразу после смерти Димитрия, т.е. около 233 г., или уже позже – в 40-е гг 53 . По мнению П. Беатриче, кратковременное возвращение Оригена в Александрию как раз в связи со смертью Аммония и конфликт с Ираклом имели место около 242–243 гг. Именно тогда Ориген и заключил договор с Плотином и Гереннием 54 . Альтернативный вариант заключается в том, что Аммоний умер во время пребывания Плотина в Персии (ср.: O’Brien//VP. II. P. 425) 55 , а договор был заключен, когда тот уже вернулся из путешествия, т.е. в 243–244 гг. или несколько позже – либо в Афинах, где Ориген -христианин провел какое-то время в период правления Гордиана III (HE. VI 32. 2), а Плотин мог оказаться проездом в Рим 56 , либо в Антиохии, где Плотин останавливался по пути из Персии (VP. 3. 22), либо уже в самом Риме 57 . . 3в) Мог ли Ориген -христианин посетить Плотина в Риме, начиная с 244 г.? Поскольку Плотин начал преподавать в Риме после того, как в 244 г. приехал туда из Персии 58 , то чтобы встретиться с ним, Ориген -христианин должен был посетить Рим где-то в середине или даже во 2-й пол. 40-х гг. III века. Евсевий (HE. VI 14. 10) упоминает только об одном путешествии Оригена в Рим, которое относится ко времени папы Зефирина (198–217 гг.), т.е., вероятно, оно имело место в 1-й пол. 10-х гг. III века. Тем не менее он не приводит никаких данных, которые противоречили бы возможности второй поездки Оригена в Рим в сер. 40-х гг. III века. Более того, то обстоятельство, что примерно в этот период Ориген, согласно Евсевию (Ibid. VI 36. 3–4), находился в переписке с римским епископом Фабианом, а также с императором Филиппом и его супругой, позволяет предположить, что личные дела, т.е. стремление оправдаться перед римской кафедрой, вставшей в свое время на сторону Димитрия, могли побудить его тогда же посетить Рим, а апологетически настроенный Евсевий мог не упомянуть об этом визите по той причине, что планы Оригена потерпели крах 59 . |
| 1–3 Выражение помазанник лежит в основании титула Мессия, однако Ветхий Завет использует его в общем смысле, чаще всего применяя к царям, которые были помазанниками Божьими (напр.: Саул в 1Цар. 24:6 ). Здесь этот термин подчеркивает, что Кир предназначен и наделен всем необходимым для того, чтобы исполнить великую миссию, а все его предыдущие победы были лишь вступлением к этому. Каждая фраза ст. 1б–За выдвигает на передний план эти достижения; например, хранимые во тьме сокровища означают то, что особенно тщательно спрятано как имеющее наибольшую ценность. (Победив Креза и Вавилон, Кир должен был приобрести неисчислимые богатства.) 4 Но поступок, ставший смыслом и вершиной его карьеры, – освобождение Израиля (ср.: ст. 13) – вне всякого сомнения, был менее значительным эпизодом для самого Кира. Столь несовершенны человеческие мерила ценностей (ср.: 55:8). Его признание Яхве (ср.: Езд. 1:2–4 ), как и прочих божеств, было поверхностным (см. коммент, к 41:25); это было лишь признание Его существования и власти (3), а не акт личного обращения (4). 7 Свет и …тьму …мир и …бедствия – это типичные для еврейского языка выражения, аналогичные выражению «все это» (ср.: Пс. 49:1–2 ). Бедствия – (букв.) «зло», однако слишком легкомысленно предполагать, будто Исайя представлял Бога Творцом зла (скорее см.: Иов. 2:10 ; Ам. 3:6 ; Рим. 11:36 ). Некоторые усматривают здесь нападки на зороастрийский дуализм с его божествами добра и зла, однако этот стих в равной мере противоречит и политеизму, объекту большинства обличительных речей в данных главах. Не существует очевидных свидетельств в пользу того, что Кир по примеру своих предшественников исповедовал зороастризм. 9–13 Внимание переключается с Кира на вечно жалующийся Израиль (на это указывают множественная форма глаголов в ст. 13 и упоминание о Кире в третьем лице), к которому обращено классическое обвинение, что он подозревает Бога в небрежении о Своих созданиях (ср.: 29:16). NIV справедливо воспринимает повелительное наклонение ст. 11 как тончайшую иронию, соответствующую возмущенным вопросам. 12 Такой же урок на примере усыпанных звездами небес был дан в несколько более мягкой форме в 40:26–31. |
| Флп. 2,12 ; 1Ин. 2,17 ). 66:3–4 Пустые проявления внешней религиозности так же неприятны Богу, как и многобожие (ср. 1,11–14; 65,3–5). 66 задушающий пса. Так поступали жители Карфагена. свиную кровь. См. 65,4. собственные... пути. Несмотря на щедрость жертвоприношений, они сделаны не от чистого сердца. 66 Я звал. См. 65,12. 66 ненавидящие. Противостояние грешников и праведников, намеченное в гл. 65, данный стих изображает в более резких тонах. 66 возмездие врагам Своим. Данное пророчество исполнится окончательно во время Второго пришествия Христа ( 2Тим. 1,7–10 ). 66 Еще не мучилась... родила. Появление нового сообщества избранных будет стремительным и безболезненным (65,25). разрешилась. Это пророчество сбылось в рождении Церкви (ст. 5; Деян. 2; 8 ). 66 мать. Господь уподобляет Свою любовь к людям материнской любви к детям. 66 в огне, и колесницы. Образы пламени и бури ( Втор. 33,26 ; Пс. 17,6.11 ) сопровождают почти все ветхозаветные описания Бога, совершающего Свой суд (10,17.18; 29,6;30,27.28;64,1–3). как вихрь. Божественная кара будет стремительной и яростной ( Иер. 4,13 ). 66 все народы и языки. Все живущие на земле увидят торжество Царства Божиего (ср. Зах. 8,23 ; Откр. 7,9 ). славу. Т.е. славу Божию, открывающуюся в Его храме ( Иез. 11,22.23; 44,4 ). 66 из спасенных. Речь идет о людях, которые вопреки гонениям (ст. 5; Мф. 24,9–14 ) будут проповедовать народам славу Божию ( Ис. 66,18 ). в Фарсис. См. ком. к 23,5. к Пулу и Луду. Названия племен Северной Африки. к Тубалу. Область к северо-востоку от Чермного моря. Явану. Одно из названий малоазийских народов (ср. Иез. 27,13.19 ; Иоил. 3,6 ). возвестят народам. Все народы покорятся Господу и возрадуются при виде Его могущественных деяний (см. ком. к 24,14–16). 66 представят всех братьев ваших. Вместе с язычниками пребывающий в рассеянии народ Израиля возвратится к Богу (43,5; 60,4.9; Рим. 11,13 ). 66 новое небо и новая земля. Ср. 2Пет. 3,13 ; Откр. 21,1 . семя ваше и имя ваше. Народу Божиему, радующемуся в лучах вечной славы, никогда больше не придется испытывать невзгоды или быть укоряемым (65,18.19; ср. Иер. 31,35.36 ; см. ком. к 43,1). 23 из месяца в месяц и из субботы в субботу... всякая плоть. С наступлением нового века вся вселенная будет славить Господа (ср. Зах. 14,16 ). В христианской церкви откроется возможность вечного и непрерывного богослужения, в котором будет деятельно участвовать «всякая плоть». 24 червь... огонь. В НЗ этот образ геенны места, где предаются огню нераскаявшиеся грешники, стал ключевой метафорой вечных мук и казней (48,22; 57,20; Мк. 9,47.48 ). Читать далее Источник: Новая женевская учебная библия/под ред. Цорна В.А. – Изд.: Свет на Востоке, 1998. – 2052 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| обходили его молчанием в собственных сочинениях, поскольку были готовы признать существование лишь такой благодати, к-рая помогает свободному решению человека, но не такой, к-рая своим прямым воздействием меняет это решение и тем самым выполняет первичную и главную функцию в спасении. Наряду с основными смысловыми аспектами христ. учения о благодати в Посланиях ап. Павла была задана и неразрывно связанная с ним сложная проблема согласования свободного действия человека и благодатного воздействия Бога на человека. Нек-рые высказывания ап. Павла о благодати и спасительном результате ее дарования человеку при прямой и букв. интерпретации могли быть поняты в том смысле, что деятельность Бога имеет принудительный характер и вовсе не учитывает свободной воли и желания человека. К числу таких высказываний относятся тезисы о том, что освобождающая человека от власти «закона греха» благодать подается исключительно «даром», т. е. ее дарование Богом не обусловлено никакими заслугами и делами человека (см.: Рим 5. 16; 11. 6; Еф 2. 5, 8-9); что спасение зависит не от «желающего и подвизающегося» человека, а только от Бога и Его милости (см.: Рим 9. 15-21; Флп 2. 13); что Бог заранее определил «избранных», т. е. тех, кому Он подаст спасительную благодать (см.: Рим 8. 28-30; 9. 11-12; Еф 1. 4). Подобного рода высказывания, к-рые могут быть поняты как свидетельства о непреодолимом внутреннем воздействии Бога на мысли и воления людей, встречаются и в других библейских книгах (напр., см.: Иез 11. 19; 14. 9; 36. 26; Притч 8. 35 (по LXX); 21. 1; Ин 6. 65). Однако наряду с этим в ВЗ и НЗ обнаруживается значительное число мест, свидетельствующих, что человек может как исполнять волю Бога, так и противостоять ей и, следов., отказываться принимать подаваемую Богом благодать (напр., см.: Иез 18. 31-32 (по LXX); Притч 19. 3; Сир 15. 11-18; Мф 5. 16; 11. 12; Лк 12. 47; Флп 2. 12; 2 Тим 2. 20-21; ср.: Aug. De grat. et lib. arb. 2. 2 - 3. 5). В раннехрист. богословии господствующей стала тенденция интерпретировать эти высказывания в антидетерминистском смысле, исходя из принятия представления о свободной воле в качестве базового и неоспоримого. |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
|
|
