| 1208 По мнению Кройманна, здесь лакуна: «кроме того, кто прежде возлюбил ближних». 1209 Хиазм. Ср.: Пс. 2:8. 1210 См.: Рим. 9:25; ср.: Ос. 2:23; 2:1. 1211 См.: Лк. 6:31. 1212 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и мог бы». 1213 Т. е. заповедь нового бога — поскольку он не сказал заранее, чего следует желать для себя и другого, — бессмысленна и может быть игнорируемой. 1214 Ср.: Рим. 2:14. 1215 Конъектура Кройманна. В рукописи: « именно теперь был открыт, все-таки открыт». Последнее слово Корссен исключает как интерполяцию. 1216 См.: Ис. 58:7. 1217 См.: Иез. 18:7. 1218 См.: Исх. 20:13—16. 1219 Ср.: Ис. 10:23 (согласно Септуагинте). 1220 См.: Лк. 6:34. 1221 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дал». 1222 См.: Иез. 18:8. 1223 См.: Иез. 18:7. 1224 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вернешь». 1225 Кройманн исключает это слово как интерполяцию. 1226 См.: Втор. 24:12—13. 1227 См.: Втор. 15:2. 1228 Согласно другому прочтению: «ведь более знаменательно, когда Он запрещает требовать назад даже у собирающегося погасить». 1229 См.: Лк. 6:35. 1230 О подобном своеобразном «предсуществовании» см.: С. Protr., 6,4: «До сотворения же космоса были мы, прежде рожденные в Самом Боге по причине того, что нам предстояло возникнуть». Ср.: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). 1231 Ср.: Быт. 2:24. 1232 Конъектура Кройманна. В рукописи: «двое одним. Вновь я сделался». Согласно конъектуре Корссена: «И если бы Творец не сочетал мужчину и женщину, и если бы не предоставил сыновей также всевозможным животным, меня бы не было. Его сыном я стал до рая, до грехопадения, до изгнания, до того, как двое вновь стали одним». 1233 Ср.: Быт. 2:7. 1234 Букв.: «приятный, сладкий (suauis)». Тертуллиан перевел греческое слово χρηστς («добрый, хороший») словом, имеющим значение «сладкий», из-за следующей ниже цитаты Пс. 19/18:11. 1235 См.: Лк. 6:35. 1236 Ср.: Мф. 5:45. 1237 Вставка Кройманна. 1238 Dulciora. 1239 См.: Пс. 19 18:10—11. 1240 В Лк. 6:35. 1241 См.: Лк. 6:36. 1242 См.: Ис. 58:7. Здесь у Тертуллиана библейская цитата имеет иной вид, чем выше: Adv. |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| 14 Глаза… исполнены любострастия: краткое изречение, означающее тех, «кто с вожделением смотрит на женщину, с которой хочет вступить в развратную связь». В переводе Филлипса это звучит так: «Их глаза не могут смотреть на женщину без вожделения». Им не достаточно согрешить самим, они должны «прельстить» и других, т. е. совратить их с пути истинного (ср.: Рим. 1:32 ). Сыны проклятия (букв, «дети проклятия») – евр. идиома (ср.: 1Пет. 1:14 ). Они отвергли Христа, Единственного, кто мог искупить их, освободив от проклятия. 15,16 Валаам – классический пример лжеучителя, который уводит людей с праведного пути. В Чис. 22 – 24 показано, как Валаам тратил время, чтобы пророчествовать против Израиля в угоду Валаку. В конце, после неудачных словесных попыток погубить Израиль, он стремится сделать это в моральном плане ( Чис. 31:16 ; ср.: 25:1–9; Отк. 2:14 ). Валаам – прототип лжеучителя, который ищет награды или популярности, убеждая людей в том, что нужно снизить высокие требования Бога. Петр здесь расширяет пример, который приводится в Иуд. 11 . Поведение Валаама называется безумным, потому что оно противоречит здравому смыслу. 17 Безводные источники: создают обманчивое впечатление наполненности. Слово мглы может относиться к непостоянству лжеучителей: их учение колеблется под действием разных веяний (ср.: Еф. 4:14 ). Эта фраза может также указывать на их неспособность оросить «освежающим дождем», который они обещают излить, или на нечто, лишенное смысла и лишь заслоняющее свет. Мрак вечной тьмы: это образ адского мрака (см.: ст. 4). 18 Надутое пустословие (пустое хвастовство): эти словом обозначают того, кто пытается представить себя большим, чем есть на самом деле. Уловляют (в ст. 14 то же слово переведено как «прельщают»). Лжеучителя часто прельщают своим учением новообращенных, которые еще не укоренились в вере. 19 Эти учителя освобождают от обязательств служить Христу и возрастать в Нем (ср.: 1:3–11). Поступая так, они упускают из виду, что такого рода свобода возвращает к узам прежнего греха (ср.: Рим. 6 и Ин. 8:31–36 ). 20 Этот стих относится либо к учителям, либо к их жертвам, а возможно, и к тем, и к другим. См. примечание к слову «познание» в 1:2. Хуже может относиться к словам Иисуса в Мф. 12:45 и Лк. 11:26 , хотя иногда здесь усматривают связь с Лк. 12:47,48. 21 Лучше бы: вследствие того, что отвергли пути Божьи во Христе, у них нет пути спасения (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31 ). Пути: см. коммент, к ст. 2. Правды: здесь подчеркивается нравственный результат следования за Христом. 22 Первая пословица встречается в Прит. 26:11 , а вторая, вероятно, взята из внебиблейского источника – древней истории Ахикара (History of Ahikar). He исключено, что Петр также имеет в виду Мф. 7:6 . 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| —763— один дом – всегда с членом, – Деян.8:3 – разумеются частные жилища, как и 20:20, – напротив в Деян.2:46 имеет важный вариант код. D. κατ’ οκους, – наречно – прилагательные: Рим.16:5 , – 1Кор.16:19 , – Кол.4:15 , – Флм.2 ). На стр. 17: «в ряду подробностей собрания Дееписатель отмечает между прочим, что речь свою Ап. Петр произнес «вставши» (ναστς), откуда можно заключать, что собрание сидело, – ср. καθμενοι. D. 2:2, где русский «находились» не точен. Но как νστημι в неперех. употребляется и в значении вообще выступления, появления (как пророк, царь и под. Деян. 5:36, 37 , –7:18, – Рим.15:2 , – Евр.7:11, 15 ), так и κθημαι нередко в смысле вообще нахождения где-либо, пребывания ( Лк.21:35 ср. 1:79, Мф.4:16 ). Эти мелочные, ничего не уясняющие и совершенно излишние, умозаключения являются в книге тем более странными, что, как видим, автор опускает очень много весьма важного и существенного. Не выяснены этимология и значение слова λκησεν Деян.1:18 стр. 29 ср. Liddell. Scott., Curt. Prellw. Wetst и Winer-Schmiedel § 13, 10 и 15, – собственно указывает на треск, шум, поэтому: треснул, лопнул. К Деян. 1:15 стр. 13: χλος νομτων – χλος в значении собрания, общества, а не случайной толпы,– ср. соотв. у LXX-mu евр. и Лк.24:13 ср. 33, где упоминаются оба ученика, кроме 12-ти, возвратившиеся в Иерусалим и «нашли собравшихся одиннадцать и бывших с ними», причем конечно предполагается отнюдь не случайное собрание или толпа, но объединенная группа людей (ср. и у автора стр. 11–12, прим.), – и νομα в значении «человек – лицо», – Чис.1:2, 18, 20 , –3:40, – Апок.3:4 , –10:3 (Deissm. 24 – в папирусах часто). Деян.1:13 стр. 8 греч. περον как и соответственное евр. неудачно переведено автором «обитель», причем и ссылка на Луку Лк.22:11 также неудачна, ибо там славянское «обитель» и русское комната соответствуют греческому не περον, а κατλυμα, – совершенно точно русское слово: «горница». Деян. 1:13 стр. 11 и прим. 2 к καταμνεν в значении более или менее продолжительного пребывания есть парал- |
| Отобьем приступы супостатов, стяжаем смиренномудрие, возводящее на небеса, и исповедание [грехов] — кратчайший путь спасения; научимся послушанию, доставляющему бесстрастие. Примем с терпением приходящие на нас скорби как собственные, а не как чужие — ибо нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим 8:18), как говорит Апостол. Постараемся сойтись в единстве веры, не поставим здешнее над грядущим; не будем восхищаться ничем из тленных, не предпочтем пребывающему то, что не остается, будем искать горнего, о горнем помышлять, где Христос (ср. Кол 3:1–2). Пусть не будет у нас срама и глупых разговоров, от которых огорчается Дух Святой, потому что и за праздное слово мы дадим ответ в день суда (ср. Мф 12:36). Умертвим земные члены наши (Кол 3:5), постараемся представить их в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим 12:1); не будем заботиться ни о чем ином, кроме спасения душ наших, облечемся во всеоружие духа, чтобы нам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань против невидимых врагов, а не против крови и плоти (Еф 6:11–12). Послужим со страхом (ср. Пс 2:11) Избравшему нас; возблагодарим Бога, призвавшего нас в жизнь вечную, к которой и постараемся идти, насколько это в наших силах. Будем постоянны в молитве и прошении (ср. Кол 4:2), отложим ветхого человека с делами его и вожделениями, и облечемся в нового (Кол 3:9-10), по Богу сотворенного в святости и праведности. Будем повиноваться друг другу в страхе Божием (Еф 5:21), стяжаем непорочность, и целомудрие, и чистоту ума, чтобы поселиться вместе с ангелами. Тогда, говорит Господь, праведники воссияют как солнце (Мф 13:43) — и какой же будет позор, их видеть сияющими как солнце, потому что они творили дела света (ср. |
| Ис 29:18; 35:5; 42:7,18 и о добровольном ослеплении зрячих Ис 6:10; 42:19. Чудо обнаруживает суд, или испытание, которое есть основа всего служения Иисуса: принять Его означает принять свет миру, отвергнуть Его значит отвергнуть свет, закрыть глаза и стать слепцом по собственной воле. Ср. Мк 4:11–12, который указывает на Ис 6:10; 42:19, и Ин 12:40, где Исайя цитируется. Вспомним, что слепорождённый в продолжение всего рассказа подчёркивает своё неведение: он не знает, грешник ли Иисус (ст. 25), он не знает, кто такой Сын Человеческий (ст. 36), он знает одно — что раньше был слеп, а теперь видит (ст. 25). Напротив, иудеи обладают достоверным и исчерпывающим знанием: они уверены, что Иисус — не от Бога (ст. 16) и не Христос (ст. 22), что Он грешник (ст. 24; мы знаем…), что с Моисеем говорил Бог (ст. 29; мы знаем…), и они не нуждаются в том, чтобы их чему-то учил невежественный человек, не прошедший, подобно им, богословскую и экзегетическую школу (ст. 34). Они и в самом деле образованные члены общины, они — поистине видящие, но когда приходит свет истинный (1:9), они отворачиваются от него, потому что привыкли считать достаточным собственное ограниченное видение. Неужели и мы слепы? — вопрос начинается с частицы m», то есть говорящие подразумевают, что верен отрицательный ответ. Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха — ср. у апостола Павла где нет закона, нет и преступления (Рим 4:15); грех не вменяется, когда нет закона (Рим 5:13). Слепые могут исполнить слово Иисуса (ст. 6–7) и таким образом получить зрение. Но те, у кого уже есть свет закона, не хотят оставить его ради высшего Света и в итоге становятся слепцами, утрачивая и тот свет, который у них был. Ср. 15:22 и ещё Притч 26:12. Грех остается на вас — глагол ‘пребывает, остаётся’ — одно из ключевых слов в четвёртом Евангелии; обычно оно употребляется, когда речь идёт о пребывании Христа, но также см. 3:36. Добровольная слепота неизлечима, ср. у синоптиков о хуле на Духа Святого (Мк 3:29 и параллельные места), и о грехе к смерти в 1 Ин 5:16–17. |
| Далее: каково различие, и насколько оно соблюдалось новозаветными писателями, между λλος и τεος (например, Гал. 1:6 сл.), βολομαι и θλω (например, Мф. 1:19 ), εμ и πχω (например, Флп. 2: 6 : труднейшее место для экзегетики!) и др.? Насколько близки между собой случаи употребления ες и ν? Насколько теряется разница в употреблении падежей при некоторых предлогах (например, πς), существующая в классическом языке? Всегда ли ες τ с inf. выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επε? Всегда ли διτι значит «потому что»? Может ли δ τι вводить прямой вопрос в значении «почему» ( Мк. 9:11, 28 )? Вводит ли ε прямой вопрос (см. с. 96)? Употребляет ли ап. Павел 1-е лицо множ, числа об одном себе (см. Dick) и др.? Из собственно грамматических проблем упомянем следующие: много ли уклонений от классической нормы в употреблении артикля с πς (например, Еф. 2:21; 3,8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в таких сочетаниях, как Рим. 5:7 (διαου – το γαθο); 3, 30 (πστεως – τς πστεως), 1Тим. 2:15 (τς τενογονας – πστει τλ.)? Соблюдается ли классическое правило об употреблении артикля при атрибутивном причастии (ср. 1Пет. 3:19, 20 πειθσασιν)? Есть ли разница в значении между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9,12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и ενος в 2Тим. 2, 26 ? Употребляются ли косвенные падежи от ατς в возвратном значении? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение – то же, что ς: ср. Мф. 22:2 и 18:23? Какой смысл имеет род. пад. в выражениях: διαιοσνη Θεο ( Рим. 1:17 : трудное для экзегетики место!), πσης ’Ιησο Χιστο ( Рим. 3:22 : тоже!)? Различаются ли по значению οειν φωνς и οειν φωνν (ср. Деян. 9:4; 22, 7, 9; 26,14 и F. Blass. Grammatik, § 36,5)? Присоединим еще группу прямо экзегетических проблем, например, Мф. 6:13 ; Лк. 12:49; 18, 7 ; Деян. 26, 28 сл., Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 . Укажем несколько общих вопросов, например: какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на язык новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные тексты о месте своего происхождения? Наконец, необходимо исследовать язык каждого из новозаветных писателей в отдельности. |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
|
|
