| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| 34 Свт.Афанасий Великий. Contra Apollinar.lib. 11,6; P.gr.t.26, col. 35 Ibid. 36 De fid. IV, 22; col.1197—1200A. 37 Sermo asceticus.1,1. 38 Homil. in Psalm. 3. 39 De vircmit., с.12. 40 Ibid. 41 Ср.: Тациан. Contra Graec. С.13. 42 Св.Ириней. Contra haer. IV,17,3. 43 «Православное исповедание». Член 1. вопрос 22. 44 Там же. Вопрос 23. 45 Член 6. 46 Там же. Член 14. 47 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes. 17,9. 48 Ad Autolic. II,25. 49 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes, hom.18,3. 50 Свт.Григорий Нисский. Orat.catech. С.8. 51 Рим.5:14, 12; Блж.Феодорит. In Psalm. 50, v.7. 52 In Rom. ad vers. 53 «Православное исповедание». Член 1, вопрос 24. 54 Interpret, in epist.ad Pom. С.5, v.12. 55 Dialog cum Tryph. C.88. 56 См. главу 7 Послания к Римлянам. 57 De fid. IV,22; Col.1200B. 58 In Luc. hom. 14; ср. Св.Ириней. Cohtra haer. 11,22,4; Св.Амвро(типогр.брак). 59 Apolog. proph. David. 11,12. В своем другом сочинении тот же отец Церкви пишет: Lapsus sur in Adam, de paradise eieclus in Adam, mortuus in Adam; quomodo revocet, nisi me in Adam invenerit, ut in illo culpae obnoxiun rnorti debitum. ita in Christo iustificatum? (De excessu fratrissui sui Satyri, 11,6). 60 In Christi resurrect. 61 Свт.Афанасий Великий, In Psalm. 50; Свт.Григорий Нисский, De beatitud. Orat.6. 62 Свт.Афанасий Великий. Contra gent.8—9; t.25. col.16C-21A; De incarn. Verbi. 5; t.25, Col.105B; ср. Свт.Григорий Богослов. Orat.38,13; Св.Ириней. Contra haer, V, 24,3; Св.Златоуст. In Rom. hom. 13,1: Свт.Макарий Великий. Homil. 11,5; Св. Дамаскин. De fid 111,1. 63 Св.Иларий. In Matth. 18,6; In Psalm. 59,4: 126,13: 136,5; In Matth 10,23. 64 Свт.Макарий Великий. Homil. 6,5. 65 Свт.Василий Великий. Homil. dicta tempore famis et siccit., 7. 66 Свт.Афанасий с. Cohtra arian. Orat.1,51; t.26, Col.117C. 67 Он же. De incarnat.Verbi, 4; t.25, 104B. 68 Св.Дидим. De Trinit.11,12; ср.: Св.Афанасий Великий. Contra pollinar, lib.11,8. 69 Свт.Макарий Великий. De patientia et biscret., 9. 70 Свт.Григорий Богослов. Carm. De seipso; comp. Orat.16,15; Orat.38,4. |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| 1:8 . О воздаянии Бога врагам Своего народа см. во Втор. 32:41 , Ис. 35и 66:6; это также было важным мотивом еврейской литературы после ветхозаветной эпохи. 1:9. Этот стих перекликается с Ис. 2:10,19,21 в переводе Септуагинты. Важный для еврейской литературы мотив – Бог отворачивает Свое «лицо» (букв.) или убирает Свое «присутствие» от нечестивых – может иметь важный богословский смысл, но Павел здесь просто приводит семитскую идиому («от лица» означает «от присутствия»), как это дано у Исайи в переводе Септуагин-ты. Выражение «вечная погибель» в Свитках Мертвого моря и в других источниках обычно означало, что нечестивые полностью уничтожены, но, судя по контексту многих этих отрывков, они также страдают вечно (обе эти мысли могут одновременно присутствовать в одном и том же отрывке, см., напр.: Книга Юбилеев 36:10; ср.: Ис. 66:24 , текст, процитированный в Мк. 9:48 ). 1:10. «Слава» царей отражала величие и великолепие царского правления. Прославление народа Божьего должно произойти во время восстановления Израиля ( Ис. 46:13; 60:1–3; 62:2 ), когда Бог (здесь Иисус)придет, чтобы оправдать его (Павел естественно связывает «прославление» святых с их воскресением в теле, см., напр.: Рим. 8:17–23 ; 1Кор. 15:43 ; Флп. 3:21 ). Фраза «когда Он придет» перекликается с Септуагинтой: Пс. 95 – применяя сказанное о Боге к Иисусу. «В день оный» – это «День Господень» (см.: 2Фес. 2:2 ; ср.: Ис. 2:11,12,17,20; 11:10,11 ; Иоил. 3 – «в тот день»). 1:11. В древних письмах, как и в посланиях Павла, часто содержались молитвы или упоминания о молитвах за получателей письма. «Достойными» – см. коммент. к 1:5. 1:12. Господь будет прославлен в Своем верном народе в настоящем ( Иер. 13:11 ), но завершительное прославление Бога в Своем народе произойдет, когда Он осветит Своим светом все сущее (см. коммент. к 1:10). 2:1–12 Последний мятеж Некоторые фессалоникские христиане думали, что День Господень уже пришел. Стремясь показать им, как они заблуждаются, Павел напоминает им высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них (2:5,15), а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление. |
| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| И в жизни, и в смерти святой Иоанн Предтеча остается для всех христиан пророком и учителем духовной жизни. Своей безупречной жизнью он показал нам, как бороться с грехом вплоть до смерти, не только из почитания справедливости и ради соблюдения Закона Божия, но и ради того, чтобы возрастать в добродетели и чистоте сердца. Поэтому всякий разум, очищенный созерцанием Закона Божия, подобно святому Иоанну Предтече, готовит путь Господу в исполненной раскаяния душе, чтобы открыть ей познание спасения (ср.: Лк. 1: 76) . Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви» , вышедшей в издательстве Сретенского монастыря. Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 11 сентября 2012 г. Он был сыном Ирода Великого и четвертовластником Галилеи и Переи с 4 г. до P. X. по 39 г. по P. X., то есть именно к нему Пилат отправил Иисуса (см.: Лк. 13: 31). Добиваясь под давлением Иродиады царского титула, он отправился в Рим, но был обвинен в предательстве и казнен в Лионе. Этот Филипп – не четвертовластник в Итурее и Трахонитиде, упоминаемый в Евангелии (см.: Лк. 3: 1), но другой сын Ирода Великого, единокровный брат Ирода Антипы. Она была дочерью Иродиады от первого брака и впоследствии вышла замуж за тетрарха Филиппа, своего двоюродного дедушку. Ее имя не упоминается в Евангелии, однако оно известно из «Иудейских древностей» историка Иосифа Флавия (18. 5. 2–4). Блж. Иероним пишет, что Иродиада набросилась на отрубленную голову и пронзила язык св. Иоанна ножом. Празднуются три обретения главы св. Иоанна Предтечи: первое и второе – 24 февраля, третье – 25 мая. Тело св. Иоанна было сожжено во времена Юлиана Отступника, но некоторая часть его мощей была взята из огня и передана свт. Афанасию в Александрию. Оттуда частицы мощей разошлись по всему христианскому миру. Десница Предтечи почитается в монастыре Дионисиат на Афоне, а его левая рука хранится в древнем дворце турецких султанов в Константинополе (Топкапы). На Западе также есть много частиц мощей св. Иоанна, однако подлинность многих из них сомнительна, возможно, за исключением частицы от главы, взятой крестоносцами из Манганского монастыря во время разграбления Константинополя (1204), которая сейчас хранится в сокровищнице Амьенского собора во Франции. См.: Григорий Палама, свт. Слово на Усекновение главы св. Иоанна Крестителя. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ВАЛЕРИЙ 11 сентября 2014, 12:28 БОГ да помилует нас грешных. Валерий 11 сентября 2012, 20:21 спасибо теперь я знаю про смерть Иоанна Крестителя. Людмила 11 сентября 2012, 15:36 Спасибо за просвещение Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 6. Корнилий — римский центурион (сотник) Италийского полка, стоявшего в Кесарии (Деян 10:1—48), “благочестивый и боящийся Бога”. Получив в видении указание пригласить к себе апостола Петра, последовал ему. Петр же, предварительно имевший видение о том, что запрет на нечистую по иудейским законам пищу отныне отменяется, вошел в дом римлянина, разделил с ним трапезу и, проповедовав Корнилию, его семье и друзьям Благую Весть, крестил их. 7. Анания и Сапфира — супруги, члены первохристианской общины (Церкви). Когда все христиане решили продать свое имущество, а деньги обратить на общие нужды, Ананий и Сапфира утаили часть денег, полученных ими за продажу земли, и Бог покарал их немедленной смертью, — поскольку, по словам апостола Петра, они солгали “не человекам, а Богу”. 8. Варнава — левит с Кипра, друг и спутник апостола Павла. Прозвание Варнавы (“сын утешения”) получил от Апосто-лов, когда принес в Церковь деньги, полученные при продаже своего имущества (Деян 4:36). В Деян 11:19—30 сообщается, что он год учил в Антиохии и что именно его ученики впервые стали называться христианами. О нем говорится также в Деян 12:25; 13:1—15:41. 9. Эфиопский евнух — придворный эфиопской царицы, обращенный Филиппом (Деян 8:26—39). Филипп встретил его в дороге, когда тот, сидя в колеснице, читал пророка Исайю. После того, как Филипп по его просьбе разъяснил ему пророчество Исайи о Мессии (ср. Ис 53:7—8), эфиоплянин попросил крестить его, как только колесница достигла реки, и его просьба была выполнена. 10. В Деяниях упоминаются два царя Агриппы : Ирод Агриппа I, царь Иудеи (Деян 12), предпринял гонения на христиан; он казнил апостола Иакова, брата Иоанна, арестовал апостола Петра (который был чудесным образом выведен из темницы), после чего казнил стражей. Когда Агриппа, сидя на троне, обратился к присутствующим с речью и придворные восклицали “это голос Бога, а не человека”, Ангел поразил его, и он умер, изъеденный червями. Ирод Агриппа II, царь Халкиды, упоминается в глл. 25—26. Он вместе с Вереникой прибывает в Кесарию поздравить нового римского наместника Феста и изъявляет желание послушать арестованного Павла (Деян 25:13—26). Павел держит речь перед царем Агриппой, Вереникой и Фестом по всем правилам риторики, излагая историю своего обращения и свидетельствуя об Иисусе Христе (Деян 26: 1—23). Агриппа, Вереника и Фест не находят Павла виновным в каком-либо преступлении и хотели бы его отпустить, но по собственной его просьбе решают отослать Апостола в Рим (Деян 26:24—32). |
| Никогда народ Израильский не был в таком положении, чтобы не было среди его вовсе боящихся Бога; но масса народа, и в особенности верхние, руководящие классы, были или невежественны, или глубоко испорчены, как мы видели и в писании изучаемого нами пророка и в Евангелиях. „Как мы будем спасены“? вопрошает пророк, ужасаясь грехов народа, когда мы забыли Тебя, Боже, и даже самая праведность наша, как запачканная одежда? Мы видели уже в I главе Исаии, и во многих других его пророчествах, как издавна греховность среди народа этого прикрывалась известными формами обрядной праведности. Таков и оставался этот народ и до времени пришествия Господа нашего Иисуса Христа. А исполнить от души объявляемую Иудеям пророком волю Божию о добрых делах ( Ис. 1:16–18, 56:1–2, 58:6–7 и др.) возмогли лишь те из них, которые уверовали в Господа Иисуса, ибо, как сказал Он: „без Меня не можете делать ничего“. Итак, вот единый ответ на тоску пророка: „как же мы будем спасены“? „Верующий в Сына человеческого имеет жизнь вечную“ ( Ин. 3:36, 5:24–26 ), ибо (ср. Ис. 8:14 , 28с 1Пет. 2и Рим. 9:33 ) „Он есть камень краеугольный.... и верующий в него не постыдится“. 8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты -образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. 9 . Не гневайся, Господи, без меры и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. 10 . Города святыни Твоей сделались пустынею; пустынею стал Сион; Иерусалим опустошен. 11 . Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя, сожжен огнем, и все драгоценности наши разграблены. 12 . После этого будешь ли еще удерживаться, Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры? В стихе 8-м пророк возвращается к подобию, употребленному им в Ис. 29о горшечнике и глине, обличая в неверии тех, которые ( Ис. 29:13 ) приближаются к Господу устами и языком, по сердце которых далеко отстоит от Господа. Повергаясь в прах пред Создателем, пророк от лица Израиля исповедует свое ничтожество и молится (ст. 9) о помиловании, ибо „мы все народ Твой“, говорит он. |
| Характерные особенности и темы Целью Марка было представить письменное свидетельство двенадцати апостолов о фактах жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа. Именно в этом заключается для него суть евангельской вести (1,1). Он не ставил себе задачи написать биографию Иисуса или полный отчет о Его общественном служении. Историческая хроника сокращена у него до минимума и «подогнана» под «проповедническую» структуру: пролог (посвящение Иисуса на служение Иоанном Крестителем), общественное служение Иисуса в «языческой» ( Мф. 4,15 ) Галилее и прилегающих областях и, наконец, заключительное путешествие Иисуса в Иерусалим для того, чтобы принести Себя в жертву на кресте Голгофы. Из Евангелия от Иоанна следует, что Иисус, как минимум, пять раз посещал Иерусалим. Матфей и Лука гораздо полнее излагают учение Иисуса, но цель Марка, очевидно, иная. Используя исторические детали, он просто пытается дать изложение апостольской проповеди о значении креста Христова ( Деян. 1,21.22; 2,22–24 ; 1Кор. 2,2 ). Марк показывает Божественность Иисуса как Сына Божия и Сына Человеческого (1,11; 2,10.28; 3,11; 5,7; 9,7; 14,62; 15,39), привлекая внимание читателей к желанию Иисуса скрыть Свою истинную природу Мессии и Сына Божия (так называемый «мессианский секрет») от тех, кто неизбежно истолковал бы полученное знание неправильно (1,34.44; 3,12; 5,43; 7,36.37; 8,26.30; 9,9). Марк подчеркивает важность проповеди и изучения евангельской вести не только как богословской истины, но как «силы Божией» (12,24; ср. Рим. 1,16 ). Марк также пишет об отношении Иисуса к язычникам и тем самым обосновывает закономерность проповеди благой вести неиудеям. Эта идея видна в основной структуре Евангелия, в объяснении специфических иудейских выражений и обычаев, в наличии в тексте «латинизмов», в заявлении о том, что храм предназначен быть «домом молитв для всех народов» (11,17) и в заключительном (в этом Евангелии) возвышенном христологическом исповедании, которое прозвучало именно из уст язычника (15,39). Содержание |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
