| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| пер: «...Шествующего на небесах; имя Ему: Господь»]. Смысл этого таков: всякий, кто встает на закате, выше всего, что претерпевает закат и ущерб, он же именуется господином, божественным, имеющим божественное, господствующим над миром и страстями, по слову псалма: „Ты владычествуешь над яростью моря; когда взымаются волны его, Ты укрощаешь их“ [ Пс. 88:8 ]. Таково, следовательно, первое, что располагает душу к сошествию в нее Иисуса»]. 758 Daz buoch der göttlichen troeslunge, DW V, p. 34. Ср. Actes du proces, ed. Thery, Archives... I, p. 163. 760 Об унивокальных и аналогических причинах см. Exp. in Io., LW III, pp. 150–152, nn. 182–183. Ср. некоторые важные фрагменты в Liberparabol. Genes., которые мы рассматриваем в следующей главе. 764 Serm. all. 9, DW I, p. 144. – Св. Бернар, на которого здесь ссылается Экхарт, говорит также об immensum [безмерном] и infinitum [бесконечном] применительно к «цели» в любви к Богу: De diligendo Deo, c. 6, n. 16 (PL 182, col. 983–984). 765 Ibid., pp. 144–145. Ср. Exp. in Io., C. f. 125rb, ll. 2–6: «...bona spiritualia non habent modum nec mensuram. Supra, 3 o : non enim ad mensuram dat Deus spiritum. Unde nec medicus modum aut mensuram prefigit sanitati ultra quem non procedit; medicina autem, quae in se non est bona, sed infirmitas et indigentia facit eam bonam, illi dat modum et mensuram» [. духовные блага не имеют ни модуса, ни меры. Сказано выше в главе третьей ( Ин. 3:34 ): ибо не мерою дает Бог Духа. Поэтому и врач не ставит пределов модусу, или мере здоровья, за которые не выходит; лекарство же, которое само по себе не благо, но которое делают благим немощь и нужда, диктует ему модус и меру]. 766 Этот пример заимствован из Аристотеля, Метафизика, IV, 2, 1003a 33–b. Ср. у св. Фомы: Summa theologiae, I, q. 13, a. 5, resp. 767 Actes du proces, ed. Thery, Archives... I, p. 259: «Deus non est bonus nec melior nec optimus. Ita male dico quandocumque Deum voco bonum, ac ego album vocarem nigrum» [«Бог не является ни благим, ни лучшим, ни наилучшим. Называть Бога благим так же неверно, как называть белое черным»]. – Майстер Экхарт отвечает (ibid., p. 263): «Dicendum quod Deus utique, cum sit super omne nomen, quo ipsum nominare posumus, excellentior est quam album super nigrum» [«Надлежит сказать, что Бог, будучи превыше всякого имени, коим мы можем Его назвать, превосходнее, нежели превосходство белого над черным»]. – Тем не менее, этот тезис был осужден буллой «In agro diminico» как еретический (28): Denzinger, n. 528. – Выше, говоря о другом богословском пути у Майстера Экхарта, мы указали на несправедливый характер критики в адрес этого положения в исследовании преп. отца Тери: Thery, op. cit., ch. II, note 181. |
| 1070 Прибавка эта вошла в большую часть латинских кодексов (Scr S curs compl T 15. P. 879–880), равно как и в наш. Славян. перев. 1071 Ср. Пс.74:3–4 с 75:9; 75:10 с 74:8; 75:7 с 74:10; 74:9 с 75:10 и др. См. Symbolae Делича стр. 58. Близкое соотношение обоих псалмов и единство их писателя бесспорно признается почти всеми толкователями их, не исключая и рационалистов. 1072 1Мак.3:10–24 . Как напр. Lengerke (Die 5 Bd d Psalmen Bd 2 S 382 и 386) в других случаях усердный последователь Hitzig a, которому принадлежит приведенное мнение о Маккавейском происхождении псалмов (См. его Die Psalmen nusgelegt). У других последнее мнение несколько видоизменяется. Так по Rudingery псалмы относятся к победам Иуды Маккавея над Лисием и Горгием ( 1Мак.4 ) (см. Comment Rosenmull ad h Ps и Scr S curs T 15 стр. 570 и 581). 1085 Относительно Пс. 75 такого мнения держались уже бл. Феодорит и Евсевий Зигабен; из древних иудейских ученых Ярхи, у нас: Преосв. Ириней Псковский (Толк. Псалт. Ч. 1, стр. 997 М. 1823 г.) и Х. Орда (в Руков. к послед. чт. уч. кн. В. З.). Оба псалма относят ко времени Езекии: Calmet, Toluck, O v Gerlach, Hengstenberg, Bunsen, Delitzsch, Moll и др., также иудейские новейшие ученые. См. Ист. Евр. народа Сегаля стр. 145 и 176 изд. 2. 1087 Delitzsch (zu d Ps) полагает, что надписание это есть перевод еврейского и след. по своему происхождению древнее перевода 70-ти. 1092 Колено Вениаминово во многих местах Свящ. Писания представляется составною частью царства Иудейского ( 3Цар.12:21 , 2Пар.11:3, 23, 15:8 и дал.), но оно принадлежало ему не в полном своем составе, так что за домом Давидовым, по выражению 3Цар.11:13, 32, 36 , оставалось собственно одно только колено, именно Иудино; другою же своею частью. Где напр. лежали города Вефиль, Галгалы, Иерихон и проч., оно принадлежало царству Израильскому (ср. Ewald s Gesch 3 S 439–441 Ausg 3). Поэтому в сопоставлении с коленами Иосифова дома его следует считать представителем Израильского царства; а в сопоставлении с Иудиным коленом – царства Иудейского, и Lengerke izu d Ps), ошибается, полагая, что в приведенном месте Вениамин означает Иудино царство, а Ефрем и Манассия – Израильское, вместе же эти три колена – весь народ еврейский. |
| 1574 Кроме вышеуказанного сходства в содержании и употребления одинаковых славословий: «славьте Господа» и «аллилуиа» (в перев. хвалите Господа), в примере близкого сродства рассматриваемых псалмов между собой ср. еще Псс. 111, 127, 124, с 106:32–43 и 118:1–2; 112, 145 и 146; 113:11–16 и 134:6, 15–18; 113:17–20, 117:2–4 и 134:19–20; 134:10–12 и 135:17–22; 106:35 и 113:8; 106:10, 13, 14 и 114:3, 4, 8 и 119:1–2; 118, 169–170 и 129:1–5; 120:1 и 124:2; 133:1–3, 134:1, 2, 21 и 113:23 и проч. О внутреннем сродстве этих псалмов довольно подробно см в исследовании Ehrta – Abfassungszeit d Psalters S 80–88 и 96. 1575 Так св. И. Златоуст о Псс. 115 (См. его Бес. в русск. пер. СПБ 1860 Т. 2, стр. 91), 119 и прочих песнях степеней до 133 (стр. 130–131 и 142), 146, 147–149 (стр. 435–6 и 477). О тех же псалмах за исключением 115, и еще о псалмах 106, 117, 134 и 135, подобного мнения и бл. Феодорит (см. его изъясн. на эти Псс. в 28 т. Твор. Св. Оо в русск. перев.). 1580 Близкое сходство 106 псалма по мыслям и выражениям с Пс. 105 , а равно в 104-м Пс., согласно признают все ученые исследователи текста этих псалмов, не исключая и защитников гипотезы о Маккавейском их происхождении, и на основании такого сходства обыкновенно выводят заключение, что все эти псалмы принадлежат одному и тому же писателю. Так как заключение это не представляет ничего невероятного, то, в виду несомненности происхождения 104 и 105-го псалмов в последнее время плена Вавилонского, мы можем указать на него, как на новое доказательство того, что Пс. 106 -й написан не позже, как в первое время после возвращения из плена. Довольно подробное указание сходства псалмов 106 и 105 (евр. 107 и 106) см у Hengstenberga, Delitzscha, Lengerke и др. 1592 Подобным образом объясняют этот псалом уже Ориген , бл. Феодорит и Беда (Scr S curs compl T 16 p 213), а также многие из новейших: Stier, Kurtz (Zur Theologie der Psalmen), Delitzsch, Ehrt (Abfassungszeit des Psalters), Bunsen, Moll. И вообще большинство новейших толкователей согласны в том, что этот псалом написан вскоре после плена, и только расходятся в определении случая к его написанию и одни, как Ewald и Toluck, относят его к первому празднованию возвратившимися из плена праздника кущей ( 1Ездр.3:1–4 ), а другие, как Hengstenberg и O v Gerlach, к торжеству закладки второго храма Иерусалимского ( 1Ездр.9:8 и дал.). |
| Притворство, порицаемое еще ветхозаветным псалмопевцем ( Пс.9:3 ), тем более, разумеется, несовместимо с возвышенною христианскою точкою зрения (ср. Лк.20:20 и др.). Только беззаконники, – по христианскому учению, – «наслаждаются обманами своими» ( 2Пет.2:13 ). «Обманщики будут преуспевать во зле» ( 2Тим.3:13 ) (ср. Рим.3:13 ; Иак.1:22 и др.). Речь Исократа напоминает то, что говорил по адресу своих слушателей пророк – обличитель Иеремия «каждый обманывает своего друга, и правды не говорит, приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). «О чем стыдишься открыться явно», – говорит Исократ, – «однако, желаешь сообщить некоторым своим друзьям, предложи речь твою так, как» если бы разговор шел «о чужом деле, таким путем узнаешь ты и из мысли, и не обнаружишь себя» 144 . Комментарии к таким жизненно-практическим советам излишни. в) Разрешая «кипрскому царю Никоклу» войны, Исократ советует ему в данном случае руководиться только принципом «выгоды» 145 . На вид выдвигается, следовательно, корыстное, грубо эгоистическое начало, достаточно характерное для выяснения Исократовских взглядов по вопросу об отношении к ближним вообще. Совершенно иная христианская точка зрения уже отмечалась выше. г) «Похвала от толпы (нарда) – του πληθους – лучше больших богатств», – говорит Исократ, который поэтому и советует занимающим «общественные должности» лицам приобретать себе вышеотмеченную «славу», а не «обогащаться», – предполагается, – незаконным путем 146 . Последний совет хорош, конечно, – но рекомендовать стремиться к приобретению народной похвалы – дело не христианское. Христианство знает и рекомендует одну только «похвалу» «свидетельство совести нашей» ( 2Кор.1:12 ). Когда последнее будет налицо, когда наши «сердечные намерения» будут чисты, тогда в свое время получим «похвалу» и «от Бога» ( 1Кор.4:5 ). «Людская " -же «похвала» не должна в наших глазах иметь руководящего значения (ср. Рим.2:29 ) 147 . Людской похвале Исократ придает большое значение, если говорить, что для «добродетельных» есть нечто «ужасное – жизнь, сопровождаемая бесславием» (αδοξια), 148 как будь то внешнее бесславие, являющееся часто незаслуженно со стороны слепой толпы или злых, завистливых людей, а не внутреннее спокойствие совести, независимое от окружающей среды, только и ценно, только и должно быть ценно в глазах человека. |
| В Ветхом Завете юридический статус вдовы еще не был четко определен. О ней складывается общее впечатление как о слабой и беззащитной женщине, поставленной в один ряд с сиротами и пришельцами, и большая часть упоминаний о вдовах связана с недопустимостью неправедного суда по отношению к ним. “Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!” (Втор 27:19; ср. Втор 24:17). Бог предстает в качестве высшего Судии обездоленных, Он “дает суд сироте и вдове, и любит пришельца…” (Втор 10:18; ср. Пс 67:6; Сир 35:14), — а также хранит и поддерживает их (Пс 145:9). Находя в Боге своего высшего покровителя, вдовы и сироты могли отдавать свое имущество на хранение в иерусалимский храм. На вопрос царского посланника о том, насколько велики сокровища этого храма, “первосвященник показал, что это есть вверенное на сохранение имущество вдов и сирот, и частью Гиркана, сына Товии, мужа весьма знаменитого…” (2 Мак 3:10). Вдовы наряду с пришельцами, сиротами и левитами раз в три года имели право на десятую часть дохода каждого, кто соблюдал Моисеев закон (Втор 14:28–29); вдовы могли после сбора урожая подбирать остатки снопов на поле (Втор 24:19; Руфь 2:2–3), а в садах — плоды маслин и виноградных лоз (Втор: 24:20–21). Они получали какие-то добровольные даяния в честь праздников седмиц (Втор 16:10–11) и кущ (Втор 16:13–14). По событиям середины II в. до Р. Х. известно, что обездоленные получали определенную часть военной добычи: “После субботы, уделив из добычи увечным, вдовам и сиротам, остальное (предводительствуемые Иудой Маккавеем — А. П.) разделили между собою…” (2 Мак 8:28; см. также 2 Мак 8:30). Состояние безбрачия, а соответственно, и вдовства в Ветхом Завете не считалось благоприятным для женщины 43 . И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день и скажут: “Свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, — сними с нас позор” (Ис 4:1). После смерти мужа вдова могла вернуться в дом своего отца (Быт 38:11; Лев 22:13). Согласно закону левирата, чтобы не пресекся род умершего, на вдове должен был жениться его брат (Втор 25:5–10; Быт 38:8). Только первосвященник не мог взять в супруги вдову (Лев 21:14). |
| В Ветхом Завете юридический статус вдовы еще не был четко определен. О ней складывается общее впечатление как о слабой и беззащитной женщине, поставленной в один ряд с сиротами и пришельцами, и большая часть упоминаний о вдовах связана с недопустимостью неправедного суда по отношению к ним. «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» (Втор 27:19; ср. Втор 24:17). Бог предстает в качестве высшего Судии обездоленных, Он «дает суд сироте и вдове, и любит пришельца…» (Втор 10:18; ср. Пс 67:6; Сир 35:14), — а также хранит и поддерживает их (Пс 145:9). Находя в Боге своего высшего покровителя, вдовы и сироты могли отдавать свое имущество на хранение в иерусалимский храм. На вопрос царского посланника о том, насколько велики сокровища этого храма, «первосвященник показал, что это есть вверенное на сохранение имущество вдов и сирот, и частью Гиркана, сына Товии, мужа весьма знаменитого…» (2 Мак 3:10). Вдовы наряду с пришельцами, сиротами и левитами раз в три года имели право на десятую часть дохода каждого, кто соблюдал Моисеев закон (Втор 14:28—29); вдовы могли после сбора урожая подбирать остатки снопов на поле (Втор 24:19; Руфь 2:2—3), а в садах — плоды маслин и виноградных лоз (Втор: 24:20—21). Они получали какие-то добровольные даяния в честь праздников седмиц (Втор 16:10-11) и кущ (Втор 16:13-14). По событиям середины II в. до Р. X . известно, что обездоленные получали определенную часть военной добычи: «После субботы, уделив из добычи увечным, вдовам и сиротам, остальное (предводительствуемые Иудой Маккавеем — А. П.) разделили между собою…» (2 Мак 8:28; см. также 2 Мак 8:30). Состояние безбрачия, а соответственно, и вдовства в Ветхом Завете не считалось благоприятным для женщины . И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день и скажут: «Свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, — сними с нас позор» (Ис 4:1). После смерти мужа вдова могла вернуться в дом своего отца (Быт 38:11; Лев 22:13). Согласно закону левирата, чтобы не пресекся род умершего, на вдове должен был жениться его брат (Втор 25:5—10; Быт 38:8). Только первосвященник не мог взять в супруги вдову (Лев 21:14). |
| 4 Воды, которые превыше небес – атмосфера, где образуются дождевые облака. 7–10 Как бессловесные твари и неодушевленная природа могут возносить славу Господу? Самим своим существованием, исполняя свое, данное им назначение, как, например, (6) звезды, подчиняющиеся установленным Им физическим законам. 13 Земля призвана не только восславить Бога, т. е. выступить в некотором роде сверхъестественным природным объектом, но и прославить само имя Его, т. е. открытый людям Его характер. Как могут люди на земле прославить то, что недоступно их ограниченному разуму? Проблема решается (14, см.: Пс. 149 ) следующим образом: существует особый народ, призванный восславить Бога на земле, именно через этот народ все народы земли должны познать Единого Бога. Слово все встречается в псалме десять раз (2, 3, 7, 9, 10, 11, 14), охватывая все сотворенное Им. Только Бог – один: Его единого (13). 14 Рог – символ силы; Господь «возвысил», укрепил народ Свой на земле; народа… святых… народа, близкого – постепенное обретение все большей близости с Богом. Он выбрал Свой народ из других народов, возлюбил его неизменной любовью, породнился с ним, стал его ближайшим родственником. Псалом 149. Славословие царства В ответ на призыв, прозвучавший в Пс. 148:13 , в данном псалме разъясняется, что Господь предназначил Израилю – привести под Его владычество весь мир, и в этом благословенная радость Израиля. Внутри группы псалмов 145 – 150 только в Пс. 149:2 Господь описывается как Царь, Которому подчиняются все другие цари (8). Метафора царствования здесь очень важна: подразумевается и расширение царства путем военных действий. Но (ср.: Ис. 45:14–25; 60:1–22 ; Еф. 6:10–17 ; Отк. 1:16 ) это сугубо символический образ, как у Исайи ( Ис. 9:4,5,7 ), когда военные действия ведут к «умножению владычества Его и мира», и как в Деяниях Апостолов (15:14–18), а также как у Амоса картина подчинения язычников Давиду – это метафора, подразумевающая распространение Благой вести по всему миру. Пролог (1) предваряет народное ликование о своем Царе, спасающем их (2–4); радость народа, выполняющего свое назначение на земле (покой и торжество народа, непрестанно молящегося), и, наконец, эпилог (5–9). |
| «Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверсти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца моего молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, Света миру: призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впадшему во многая прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему (Пс. 87:3) и прости мне все злое, что я, как человек, побежден быв от собственного произволения, сотворил. Ибо ищу ослабы и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира, по причине глубокого множества беззаконий моих. Услыши, Господи, меня, как сердце мое вопиет к Тебе. И не внемли дурным моим делам, но призри на скорбь души моей и ускори исцелить меня, зело уязвленного. И даждь мне время отрезвления по благодати человеколюбия Твоего, и избави меня от бесчестнейших деяний, и не воздаждь мне той же мерой, ни восхоти воздать мне достойное по тому, что я сотворил, чтобы я не погиб окончательно. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим: помилуй меня, поверженного на землю и осужденного за грехи мои. Воззови, Владыко, меня, плененного и одержимого деяниями моими и словно цепями сдавленного. Ибо Ты единый знаешь, как разрешить окованных (ср. Пс. 145:7), исцелить невидимые раны, которые знаешь только Ты, будучи знатоком тайн. Сколько страстей злых ни присуще мне, [в помощь против] всех них нахожу Тебя, именуемого Врачом страждущих, Дверью для рыдающих снаружи, Путем для заблудших, Светом для заблудших, Искупителем уведенных [в плен], удерживающим всегда руку Твою и не престающим гневом, уготовленным грешникам, но ради многого Твоего человеколюбия дав [нам] время отрезв ления, [Col. 1524] яви мне, Владыка, ужасно падшему, Скорый в милости и Медлящий в наказании, и Твоим благоутробием пожелай протянуть мне руку и подними меня из рва беззаконий моих. Ибо един еси Бог наш, не услаждающийся смертию грешников, не отвращающий лицо от слез на Тебя взирающих. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви Свет Твой на мне, угасшем, и пошли росу Святого Духа Твоего и подай мне дальнейшее усердие, чтобы я воспрял, сильно отчаявшийся в себе. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препоя сай меня веселием (Пс. 29:12). И благоволи, да упокоюсь от вечерних моих дел и получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых отбеже всякие болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35:10), и да отверзется мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедши с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе, Господе нашем». |
| Antiquit. X. 228. 135 На самом деле 55 лет и 3 месяца. Однако, под этим периодом времени нужно разуметь не время правления тирских царей и судей, а сумму лет, протекших от разрушения Храма Навуходоносором до восстановления его при Кире, т. е. пятьдесят лет. Reinach и Gutschmid исправляют 54 на 50. 136 Начало осады Тира совпало с годом завоевания Навуходоносором Иерусалима и разрушением Храма, как видно из Иез. 26.7:12. Этот год был девятнадцатым (по Библии) и восемнадцатым (по исчислению Иосифа) годом царствования Навуходоносора. Gutschmid предлагает чтение «семнадцать» вместо «семь». 137 Гермипп из Смирны, жил в III в., автор жизнеописаний философов, в том числе и Пифагора. 138 О нем ничего не известно. 139 Ср. Antiquit. II. 80. Возможно, намек на басню о почитании осла. 140 Все, что не относится к λιτον υδωρ пифагорейцев. У евреев подобного предписания не существует. 141 Ученик Аристотеля, ум. в 287 г. В особенности известен своими сочинениями по ботанике. 142 Лев. 1:2, 2:5; Пс 40.7 и др. В Септуагинте δωρα См. Zeitlin S «Korban». Jew. Quart. Rev. 53 (1962—63) p. 160—163. 143 Herod. II. 104. Cp. Antiquit. VIII. 262. 144 Река в Каппадркии, впадает в Черное море. 145 Река в Пафлагонии, также впадает в Черное море. 146 Народ, живший около Черного моря, известен также под именем макрокефалов. 147 Иосиф представляет дело так, будто Геродот говорит о евреях. В сочинении последнего нигде не встречаются прямые указания относительно евреев и населяемой ими стране. Однако, если Геродот имел в виду филистимлян, которые не знали обрезания, он ошибался. Потому Иосиф, по всей видимости, прав в своем рассуждении. 148 Родом с о. Самос, современник и друг Геродота (Stiab. VII. 9 303). Известен как автор исторического эпоса о греко-персидских войнах. 149 Dornseiff F. Echtheitsfragen Antik-Griechicher Literatur. Berl., 1939, S. 67, считает, что отрывок подлинный, однако, маловероятно, что имеются в виду евреи. У позднейших писателей зачастую Ιερουσολυμα употребляется в сокращенной форме Σολυμα , что явилось причиной сопоставления упоминаемых у Гомера солимов, жителей Малой Азии (Od. 5. 283), с евреями (ср. Тас. Hist. V, 2). Также описание воинов не может быть отнесено к евреям, которым запрещалось коротко стричься (Лев. 19.27, Иер 9.26). Возможно, в приведенной цитате имеются в виду эфиопы (ср. Herod. VII. 70). |
|
|
