| 64 Ср. Иуст. Апол. I: 14, 3; 15, 9; Диал. 35, 8; 96, 3; 133, 6; Дидаск. V, 14, 22 (рус. пер. с. 145). Выражение находится также в одном оксиринхском папирусном фрагменте неизвестного Евангелия. 75 Т.е., требовать назад, по пояснению Вриенния. Христианин не может употребить насилия или обратиться к языческому суду, ср. 1Кор.6:1 ; Пост. Апост. 2, 46 (рус. пер. с. 76). Гарнак предлагал изменить «хотя бы и мог». В Пс.-Клим. Recognit. читаем: «Мы даем даже тем, от которых не надеемся получить обратно». См. комментарий Ирин. Лион. ПЕ IV, 13, 3 (рус. пер. с. 348). Ср. Иоанн Леств., слово 26 (гл. 74 по рус. пер., с. 188; гл. 47 по греч. изд. 1883 г.): «Благочестивым свойственно давать всякому просящему; более же благочестивым – давать и не просящему; а не требовать назад от взявшего (в особенности же когда [такая] возможность) – свойственно одним только бесстрастным» (на это место обратил внимание Вриенний со ссылкой на PG 88, 1029). 80 Параллельные места: Дидаск. IV: 3, 1–2; 4, 3 (рус. пер. с. 121,122); Клим. Алекс. Fragm. ex Nicetae catena in Matth. 5, p. 42 (Resch, Agrapha, 31967, p. 195); Ерм . Зап. 2,5 – восходят вместе с Дидахэ 1, 5 к общей традиции. 81 Ср. Мф.5:26 ; Лк.12:59 . В сравнении с еванг. параллельными местами, два момента поражают в этом отрывке, отсутствующем в Пост. Апост.: во-первых, истолкование «изречения» исключительно эсхатологическое [ср. Терт. De anima 35; 58; О мол. 7; Клим. Алекс. Какой богач спас. 40, 5 (рус. пер. с. 41); Кипр. Письма LV, 20, 3 (по рус. пер. письмо 43, дорев. изд. т. 1, с. 231, по переизд. с. 532); Секст, Изреч. 39]; во-вторых, у Мф. речь идет о возвращении долгов, в то время как интерполятор Дидахэ 1, 3Ь-2, 1 говорит о необходимости избегать брать в долг без достаточной нужды. 82 Ср. Сир.12:1 . По мнению одних исследователей, это «изречение» восходит, возможно, к греч. переводу, отличающемуся от LXX; другие пытаются восстановить еврейский оригинал. Ср. Прор. Сивилл 2, 79; Иос. Флав. Иуд. война 2, 134. Тертуллиан (О крещ. 18), писал: «[Слова] «всякому просящему у тебя дай» ( Лк.6:30 ), – имеют особое приложение, относясь к милостыне». Наиболее близкая цитата (восходящая к Дидахэ или к общему источнику) имеется у Кассиодора (Expos, psalm. 40, CPL 900/Ed. M.Adriaen, 1958, lin.48): Desudet eleemosyna in manu tua donee invenias iustum cui cam trades («Пусть запотеет милостыня в руке твоей, пока не найдешь праведного, которому вручишь ее»). |
| Тора и священники, вокруг которых иудеи сплотились в Бавэле, позволили им сохранить народное единство, не смешаться с прочими народами. А пророки, вдохновлявшие народ в плену, не позволили угаснуть надежде на возвращение. Как многие пророчества о возвращении и восстановлении, это пророчество Михи относится не только к персидской эпохе, когда остатки Исраэля по эдикту царя Корэша вернулись на свою родину, но имеет и эсхатологическую перспективу. Возвращавшиеся из Бавэля в Йенуду пленники надеялись не только на скорую реставрацию того, что у них было до плена 144 , но уповали и на грядущее совершенное царство мира и изобилия, править которым будет сам YHWH ( Мих.4:1–4, 7 ). В реальности жизнь репатриантов, по описаниям Эзры и Нехемъи, оказалась очень тяжёлой, опасной и далёкой не только от идиллических картин эсхатологических пророчеств, но и от допленного относительного благоденствия. Но иудеи чаяли, что Господь ещё соберёт на Святой Земле всех потомков Яакова – и все двенадцать колен Исраэля вновь будут жить на ней, как когда-то, в золотой век Давида и Шломо. Историческое единое царство Давида было для переживших плен иудеев не только предметом для ностальгии, но и прообразом грядущего Царства Божия. …объединю его, как овец в овчарне, как стадо на выпасе, что блеет вдали от людей. YHWH – Пастырь Своего народа (ср. Ис.40:11 ; Иер.31:10 ; Иез.34:5–6, 11–16 ; Пс.23 /22, 80/79:2). А Исраэль, соответственно, стадо. Ср. Иер.23:3 : «Я соберу () остаток () стада Моего (; – это мелкий рогатый скот) из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их по дворы их»; Иер.31:10 : «Кто рассеял Исраэль, тот и соберёт его (), и будет охранять его, как пастух стадо своё ()». Когда у народа такой Пастырь, ему нечего бояться, он в полной безопасности (ср. Пс.23 /22:4). Ср. Иез.36:37 . – буквально: поставлю его вместе. Народ YHWH вновь будет единым, как в былые времена, до разделения на Исраэль и Йенуду – Северное и Южное царства. Ср. Иез.37:22 : «Я сделаю их одним народом ( ) на этой земле, на горах Исраэля… и не будут более двумя народами ( ), и уже не будут больше разделяться на два царства». – это овчарня, кошара, овечий загон 145 . Нарицательное значение видели в ещё древние версии. Вульгата и Таргум так и переводят: ovile; (LXX, на основании иной вокализации, перевели: ν θλψει – в мучении). Многие современные переводчики и комментаторы, однако, рассматривают как имя собственное, как топоним. Бойрой назывался важный город в Эдоме (ср. Быт.36:33 ; Ис.34:6 ; Ам.1:12 ; 1Пар.1:44 ), бывший какое-то время столицей Эдомского царства. Чаще всего его локализуют в иорданской деревне Эль-Бусейра, приблизительно в ста километрах к югу от Солёного (Мёртвого) моря. Ещё один город с таким же названием находился в Моаве ( Иер.48:24 ). |
| 1387 Сто пятьдесят глав 140: 113–114 ( ΓΠΣ 5); Опровержения Акиндина 6.75: 343 ( ΓΠΣ 3), 78: 345 ( ΓΠΣ 5). 1391 «О причастности говорится [как об] обладании частью причаствуемого ( μρος χει του μετεχομνου), ибо если [нечто] причаствует не части, но целому, то тогда это в собственном смысле обладание, а не причастность. Но необходимо, что причащаемое делимо, если причаствующее причащается части. Однако сущность Божия совершенно неделима, а поэтому и совершенно непричастна ( μθεκτος). Наоборот, о том, что Божественная энергия разделяется, во многих местах говорит в своих сочинениях Златоустый отец…» (Сто пятьдесят глав 110: 208.1–8 (Sinkewicz)). Ср.: Платон. Парменид 131а-е. 1396 Там же 7. Вместе с тем, Палама настаивает (О Божественной и обо-живающей причаствуемости 27; О Божественном единении и различении И), что каждое из Божественных имен, обозначающих энергию, имеет соответствующий денотат в Боге (в то время как звуки этих имен нарекаются людьми по соглашению; см.: Против Григоры 2.16). 1399 См.: «Но угодно ли тебе верно узнать еще и то, что сподобившиеся обожиться стяжают Самого Духа Святого не по сущности, но по нетварному воссиянию и благодати? Хотя все причастно Богу ( μετχει πντα το Θεο), но в причастности [Ему] святых мы видим важное и весьма большое отличие. Ибо почему, скажи мне, жизнь ни одного из чувственно ( ασθητικς), или разумно ( Λογικς), или умно ( νοερς) причастных Богу [уже] тем, что они живут, не является и не называется боговидной или боговдохновенной? И ни одно из них – божественным, или богоизбранным, или богоносным, или, тем паче, Богом, если только оно не будет из числа обоженных? Те же, которым свойственно жить лишь чувственно – а есть [ведь даже] и вовсе лишенные чувствования – вовсе не способны к Божественной жизни, хотя и они причастны Богу ( μετχοντα Θεο). Видишь, что хотя и во всем есть и всеми причасгвуется Божественное, но только в святых Оно пребывает [вполне], и только ими в собственном смысле ( κυρος) причасгвуется? Подобало, чтобы весьма уподобились Богу обоженные, и Сыну по природе – усыновленные. Так что как Бог – един Сый, един Живый, един Свят, един Благ, «един, имеющий бессмертие, обитающий в неприступном свете» ( 1Тим. 6, 16 ), хотя многие и существуют, и живут, и святы, и благи, и бессмер тны, и обитаю т в свете и «в стране живых» ( Пс. 114, 8 ), – так, и одни лишь святые суть причастники Божии, хотя и все [Его] причащаются. Не кажется ли тебе, что столь великого различия в причастности ( την τς μεθξεως διαφορν) достаточно, чтобы причастность живущих божественно мы представляли нетварной…?» (О Божественной иобоживающей причасгвуемосги 9–11: 145.6–8,145.26–146.8,146.20–147.3 ( ΓΠΣ 2), пер. архим. Нектария (Яшунского) с изм., цит. по изд.: Свт. Григорий Палама . Трактаты… Сс. 99–101. Ср. также: Собеседование православного с варлаамитом 47; Опровержения Акиндина 5.27. О том, что все сущее причасгвует Богу (в Его энершях), см.: Сто пятьдесят глав 78. |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96–99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену ( Пс.101:21 ) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110–120, 122, 124–125, 127–129,133–135, 145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5–6; 125:1–4; 106:4–7); а также о рабстве (122:3–4; 124:3; 135:23–24) и освобождении из него (128:4; 106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма ( Пс.117 , а также 114–116:134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7–9 глл.; Неем.8–9, 13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски »степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| Утвердив такие основания будущего поведения, не станем нагромождать древесину, траву и солому — материал податливый греху и истощающий нагруженных, — но воздвигнем золото и серебро (1 Кор. 3, 12), искренность и чистоту дел, в которых не посеяно яда порока, дабы стало для нас это стеною несокрушимою в прибежище и святыней неприкосновенною во время мятежей искушений; да не отклонимся вспять, дабы не было суждено нам явиться негодными в Царствии Небесном (Ср.: Лк. 9, 62), дабы не оказалось, что по делам нашим минувшие несчастья преследуют нас и остаются с нами. Пусть каждый от всего сердца своего (Ср.: Иоил. 2, 12) отвратится от своих дурных дел, взвесив и исследовав самого себя: какое из деяний его может так огорчить Бога, чтобы повлечь за собой столь великий гнев? Какое несет такую чрезмерность порока, чтобы вызвать столькие угрозы? За какими из дел последовало негодование Его на нас — и какие способствовали тому, чтобы осенило нас облако человеколюбия Его; откуда взялось наказание — и как отражен удар; откуда нанесена нам рана — и какими прижиганиями мы уврачеваны? Ибо если зададимся мы этими вопросами, и станем так внимательны к себе, и сделаем все это предметом заботы — знаю, еще щедрее расточал бы Господь милость Свою, ибо близок ко всем призывающим Его в истине, и желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их (Пс. 145 (144), 18–19), и щит Он для всех, уповающих на Него (Пс. 18 (17), 31). Если же мы прилепимся — не дай Бог! — к прежним грехам своим (но ведь не может же, не может кто–либо среди нас быть настолько бесчувственным и неисправимым, чтобы не внять столь великому и обильному Богом ниспосланному негодованию!), если и впрямь осквернимся теми же самыми страстями и погрязнем в тине наслаждений, и не умилостивим происшедшее упорством раскаяния, и не сделаем минувшие горести стражею будущей жизни — ох! в какую погибель ввергаем мы себя вновь, каких несчастий роем яму (Ср.: Ис. 51, 6), каких бедствий возбуждаем бурю, злобствуя против самих себя! Ибо сказано: если не обратитесь, Он изощрит Свой меч, Он напряг лук Свой и направил его, и приготовил для него сосуды смерти (Пс. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 44 Умиляясь пред величием Божиим и страшась Его грозного могущества, певец, чтобы соответствовать своему назначению, даёт слово прославлять Господа постоянно в течение всей своей жизни, прося только об одном: чтобы Бог не отвергал его прославления, что составляло бы его величайшую радость, особенно в соединении с радостью о красоте и премудрости устройства и сохранении Господом вселенной (ср. Пс.145:1 ). 45 Грешники, идущие в разлад со своим назначением и течением всего мирового устройства, составляют лишь только помеху в мировой жизни и потому священный певец, проникнутый любовью к миру, как к прекраснейшему созданию Божию, для сохранения его в таком виде, желает, чтобы грешников не было, а если они имеются, то исчезли бы. 47 Эти и последние слова прибавлены в Часослове к первоначальному тексту. В настоящем случае о захождении солнца и явлении тьмы говорится уже в применении к вечернему времени, когда совершается служение вечерни. В словах, читающихся в конце псалма и взятых из Пс.103:1,21,24 высказывается отчасти повод, почему 103 псалом ( Пс.103 ) читается за вечерней. 48 Во время чтения 103 псалма ( Пс.103 ), священник выходит из алтаря и пред царскими вратами читает тихо 7 вечерних (светильничных) молитв. В этих молитвах испрашивается, чтобы Господь услышал молитву и научил бы нас путям Своим и прежде всего страху Божественному (1), просветил бы наши сердца и дал бы нам спокойно провести остаток дня (2), вспомнил бы о наших прошениях (3), удостоил бы нас вместе со всеми святыми прославлять Его (4), и, как всем дивно управляющий, дал бы нам избежать всех опасностей в предстоящий вечер и во всю жизнь (5 и 6) и, как всю тварь премудростью создавший и особенно, как создавший солнце и луну, день и ночь, и указавший нам вечер для Его прославления, дал бы нам спокойно провести не только вечер, но и ночь, без всякой боязни и опасностей, так, чтобы мы могли с радостью прославить Божественную доброту (7). 50 Всех святых и особенно Богородицу мы должны упоминать с мольбою к ним о том, чтобы они ходатайствовали о нашем спасении пред Богом. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| ИСПУСТИТЬ ДУХ Образное замещение понятия «умереть». Сотворенный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока в него не вливается животворящее начало — дух, который одновременно и некая не имеющая физических признаков сущность, и дыхание, доступное чувственному восприятию. Таково дыхание жизни, которым наделяет Бог человека: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 , см. также Быт.6:17 ; ср .: «дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» — Иов.27:3 ; см. также Зах.12:1 ). Смерть вновь разделяет дух и материю, останавливает дыхание человека. «Выходит дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс.145:4 ). Дух — дар Бога и принадлежит Ему: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти…» ( Еккл.8:8 , см. также Иов.2:10 ), и к Нему возвращается: «И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 , см. также Иов.34:13–15 ; Пс.103:29 ). «Испустить дух» — распространенное в тексте Б . иносказательное обозначение смерти конкретного человека: «И испустил Исаак дух и умер» ( Быт.35:29 ); «я скоро умолкну и испущу дух» ( Иов.13:19 ); «лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( Иер.15:9 ); «вдруг она упала у ног его и испустила дух» ( Деян.5:10 ). Распятый Господь, «возопив громким голосом, испустил дух» ( Мф.27:50 , ср. Мк.15:37 ; Лк.23:46 ; Ин.19:30 ). Исцелять раны ИСЦЕЛЯТЬ (ВРАЧЕВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬЗАМ НА РАНУ ; ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ ; ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА Помогать кому-либо избавиться от душевных страданий, утешать и ободрять человека, перенесшего тяжелую утрату, подавленного горем. Отношение Бога и человека (человеческого общества), уподобленные отношениям целителя и больного, — одна из сквозных библейских метафор. «Я… целитель твой», — говорит Господь израильскому народу ( Исх.15:26 , ср. Втор.32:39 , см. также Ос.7:1, 11:3 ). Через пророков Он возвещает: «Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы»; «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих» ( Ис.30:26 ; Иер.30:17 ). |
| Она скончалась вскоре после Григория–старшего. 144 Пс. 26:10. 145 Письмо 80; ed. Gallay, 71=2.460. 146 Письмо 76; ed. Gallay, 65–66=2.460. 147 Слово 43. 148 Ср. PG 37, 1071–1072=2.363. 149 Ср. Ruether. Gregory, 42. 150 PG 37, 1074=2.364. 151 PG 37, 1075–1076=2.364. 152 Письмо 77; ed. Gallay, 66=2.463. 153 PG 37, 1251=2.404. 154 PG 37, 1292=2.406. 155 Письмо 95; ed. Gallay, 79=2.468. 156 PG 37, 1306=2.112. 157 Сократ. Церк. ист. 5,5; Созомен. Церк. ист. 7,3. 158 Феодорит. Церк. ист. 5,3. 159 PG 37, 1076–1079=2.364–365. 160 См. Слово 25. О том, что Максим и Ирон — одно и то же лицо, свидетельствует бл. Иероним, который говорит о Слове 25–м следующее: " Похвальное Слово Максиму–философу, по возвращении его из ссылки, имя которого в заглавии некоторые несправделиво заменили именем Ирона на том основании, что есть другое сочинение Григория, заключающее в себе порицание этого Максима, как будто нельзя было одного и того же человека в одно время хвалить, а в другое время — порицать " " (О знам. мужах 117). Подробнее об Ироне–Максиме см у Mossay. SC 284, 120–141. Ср. Hauser-Meury. Prosopographie, 119–121. 161 Максим носил белый философский плащ и длинную шевелюру. 162 Греческое слово " " киник " " (циник) созвучно слову kyn (собака). 163 Сл. 25, 2, 1–24; SC 284, 158–160=1.358–359. 164 PG 37, 1085=2.367. 165 Ср. PG 37, 1088=2.368. 166 PG 37, 1087=2.368. 167 Впрочем, для профессионального ритора не представляло трудности представить один и тот же предмет сначала в положительном, затем в отрицательном свете: это было одно из классических упражнений на занятиях риторикой. 168 PG 37, 1081–1083=2.366–367. 169 Т. е. людей сомнительной веры. 170 PG 37, 1090–1093=2.369–370. Намек на распутный образ жизни, который Максим вел в Коринфе. 171 PG 37, 1095–1097=2.370–371. 172 PG 37, 1339–1344=2.267–269. 173 Не приходится сомневаться в том, что Григорий сам внимательно следил за подготовкой всех своих сочинений к публикации — собирал их в книги, отдавал переписчикам, рассылал копии друзьям. 174 |
|
|
