| Если сопоставить все подобного рода изречения, то у нас получится следующая целостная картина. «Вдруг после скорби дней тех (предшествующих кончине мира) солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (ср. кн. Еноха, гл. 102:2: «все светила потрясутся от великого страха»). Тогда явится знамение Сына человеческого на небе, и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой (ср. кн. Еноха, гл. 62:3–4). И пошлёт Ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их ( Мф.24:29–31 ), и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие ( Мф.13:41 , – ср. кн. Ен.100:4). Тогда сядет (Сын человеческий) на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов ( Мф.25:32 , – ср. кн. Ен. гл. 69:27, 62:3). И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную ( Мф.25:46 ; ср. кн. Ен. гл. 69:27–8, 100:10, 69:29, 71:17 и др.). Сравнивая это евангельское изображение пришествия Сына человеческого для всеобщего суда с изображением того же пришествия в кн. Еноха (см. в предыдущ. главе), нельзя не заметить довольно близкого сходства между теми и другими не только в общем способе представления, но до некоторой степени и в самих выражениях. Само собой понятно, что совершенно несправедливо объяснять это сходство непосредственным знакомством Христа с содержанием книги Еноха и прямыми заимствования из названного апокрифа. Более вероятный источник этого сходства мог быть другой, именно – обычные иудейские представления того времени относительно пришествия Мессии – Сына человеческого, имевшие свой первоисточник в книге пр. Даниила и затем – в той же кн. Еноха. Во всяком случае, связь новозаветного евангельского употребления выражения: «Сын человеческий» с той и другой книгами, таким образом, не подлежит сомнению. Отсюда уже определяется для нас в основных чертах смысл выражения: «Сын человеческий» в его новозаветном употреблении в качестве наименования Христа. |
| «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» ( Мф.25:31–32 ). Здесь Господь ясно указал, что последний суд будет всеобщим, что он есть цель Его пришествия и что находится в непосредственной связи с Его парусиею придет Сын Человеческий и тогда воздаст каждому; когда придет, тогда сядет на престоле. Вообще, всякий раз, когда говорил Он о Своем будущем пришествии, всегда соединял с ним мысль о воздаянии каждому по делам, т.е. о суде (ср. Мф.7:21–23, 13:40–43, 47–50; 25:14–30 ; Лк.19:12–26 и др.). Для целей всеобщего суда произойдет в момент парусии Иисуса Христа воскресение мертвых праведников и грешников ( Ин.5:28–29 ). Господь изобразил и сам суд со всеми последствиями, какой Он произведет над всеми людьми праведными и грешными (Μф.25:31–46). «Писание представляет сие (суд) олицетворенно, – говорит святой Василий Великий , – не потому что Судия каждому из нас будет предлагать вопросы или давать ответы судимому, но чтобы внушить нам заботливость и чтобы мы не забыли подумать о своем оправдании. Вероятно же, что какою-то несказанною силою во мгновение времени все дела нашей жизни, как на картине, запечатлеются в памяти нашей души... И книги, упоминаемые у Даниила ( Дан.7:10 ), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и чтобы мы видели, за что подвергаемся наказанию?” 873 Апостолы также учили, что последний суд будет всеобщим ( Деян.17:31 ; Иуд.1:14–15 ; Рим.2:5–6; 14:10 ; 2Кор.5:10 ; ср. Еф.6:8 ; Кол.3:23–25 ); предстанут на суд не только все люди, но и падшие духи ( 2Пет.2:4 ; Иуд..1:6), что суд неразрывно связан с пришествием Христа ( 1Кор.4:5 ; 2Фес.1:6–10 ; 2Тим.4:1 ). Предметом суда будут не только дела ( Рим.2:6 ; 2Кор.5:10 ), но и слова ( Мф.12:36 ), и самые сокровенные помышления ( 1Кор.4:5 ). Опровержение возражений |
| Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. Ср. 1 Кор. 2:16. Ср. Мф. 5:16. Ср. Ин. 1:9. Ср. Ин. 3:3. Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. Ср. Деян. 17:28. Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. Ср. Фил. 1:23. В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. Ср. 1 Кор. 13:12. Гимн написан политическим пятнадцатисложником. Букв. “не посещайте меня”. Ср. Мф. 9:13. Ср. Ин. 8:12; 9:5. Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. Ср. Ин. 3:19—21. Ср. Мф. 13(притча о сокровище). Ср. Мф. 6:19—20. “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). Ср. Мф. 25(притча о талантах). Букв. “Единица”, “Монада” (monas). Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. Ср. Исх. 33:22. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 13, 46). Подумай также, не можешь ли ты, ввиду того, что [слова]: «излию от духа Моего на всякую плоть и будут пророчествовать» (Иоил. 2, 28; Деян. 2, 17) после явления Спасителя исполнились в церквах язычников, сказать, что те, кто прежде был от мира и, уверовав, стал уже не от мира (ср. Ин. 15, 19), восприяв Духа Святого и начав пророчествовать, не имеют чести в своем отечестве, [т. е.] мире, но бесчестятся. Поэтому блаженны претерпевшие то же, что и пророки, согласно сказанному Спасителем: «Ибо так же поступали с пророками отцы их» (Лк. 6, 23). Кто уделит должное внимание этим [словам], если будет терпеть ненависть и злоумышления из-за того, что живет с большим рвением и обличает грешников, тот, как гонимый и бранимый «за правду» (Мф. 5, 10), не только не огорчится, но и возрадуется и возвеселится, уверенный, что за это получит великую награду на небесах (ср. Мф. 5, 12) от Того, Кто уподобил его пророкам, поскольку он претерпел то же самое, [что и они]. Стало быть, должно, чтобы взыскующий пророческой жизни и вместивший [присутствовавший] в них дух не имел чести в мире и у грешников, которых раздражает жизнь праведника. 19. Дальше можно видеть, что Он «не совершил там многих чудес (δυνμεις) по неверию их» (Мф. 13, 58). Эти [слова] учат нас тому, что чудеса происходили среди верующих, поскольку «всякому имеющему дастся и преумножится» (Мф. 25, 29), а среди неверующих чудеса не только не творились, но, как написал Марк, и не могли твориться. Ибо обрати внимание на [слова]: «И не мог совершить там никакого чуда» (Мк. 6, 5). Ведь он не сказал «не хотел», но «не мог», как если бы творящемуся чуду оказывалось содействие верой того, на кого воздействует это чудо, а неверие мешало бы ему осуществиться. И заметь, что сказавшим: « Почему мы не могли изгнать его?», — Он сказал: «По маловерию вашему.» (ср. Мф. 17, 19–20), и начавшему тонуть Петру сказано: «Маловерный, зачем ты усомнился?» (Мф. 14, 31). Но и страдавшая кровотечением [женщина], не попросив о лечении, а только рассудив, что исцелится, если прикоснется «к краю одежды Его» (Мк. |
| Четвертое Евангелие говорит о богосыновстве Иисуса иным языком, чем синоптики, но впечатление создается одинаковое: Иисус притязает на честь, подобающую только Божеству, и принимает ее. В дополнение к десятку с лишним синоптических отрывков, где титулом «Сын Божий» называют Иисуса другие, при его непосредственном одобрении ( Мф.16:16 ; Мк.3:11:5:7:14:61 ; Лк.8:28 )! – Q и Марк рассказывают, что Иисус говорил о себе как о «Сыне» (с определенным артиклем!) или новым и уникальным образом называл Бога своим отцом. И прямо (перед Каиафой; Мк.14:62 ), и косвенно (в притче о злых виноградарях; Мк.12:1–9 ) Иисус утверждает, что он – сын Божий; более того -возлюбленный Сын Отца, который придет на облаках небесных. В одном из важнейших христологических отрывков Нового Завета (Q: Мф.11:27 / Лк.10:22 ) Иисус говорит о своем «неразделенном сыновстве»: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын захочет открыть». Здесь, в самом раннем литературном слое синоптиков, языком ничуть не менее возвышенным, чем в Четвертом Евангелии, Иисус утверждает: он единственный обладает уникальными взаимоотношениями с Богом; более того, только через него другие люди могут обрести аналогичные взаимоотношения. Евангелия содержат и множество косвенных свидетельств, указывающих на то же. Неоднократно Иисус намекает, что в его личности и делах нечто новое, радостное и удивительное явилось в мир. В ответ на упрек, что его ученики не с традиционные иудейские посты, он говорит, что пока он с шши, им поститься столь же неуместно, как на свадьбе ( Мф.9:14–13 ; Мк.2:18–19 ; Лк.5:33–35 ). В другой раз, упоминая о царе Соломоне, считавшемся мудрецом, Иисус говорит, что в нем, Иисусе, него Царстве «здесь больше Соломона! ( Мф. 12:42 ; Лк.11:31 ) Иисус считает само собой разумеющимся, что обладает властью прощать грехи, – прерогатива, которая, как правильно сознают его враги, принадлежит одному Богу ( Мк.2:5–7 ; Лк.5:21 ). Как нечто естественное, он говорит, что все люди однажды предстанут перед ним на суд, причем суд не только по делам, но и по мотивам, – мотивам, которые ведомы лишь Богу ( Мф.7:22–23:25:31–46 ). Он требует полной верности себе как тому, кто знает: его дело – это дело Божье. Например: «Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцом моим Небесным» ( Мф.10:32 ); «кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня» ( Мф.10:37 ; ср. Л к 14:26–27). Такие речения ставят всю ценность жизни и судьбы человека в зависимость от его взаимоотношения с Иисусом. |
| Сирия, одна из четырех стран, которые возникли в результате распада великой империи Александра Македонского, управлялась Селевком Никатором, главой династии селевкидов, к которой принадлежал и восшедший на престол в 175 г. до н. э. Антиох IV. Он принял титул Теоса Антиоха Епифана (Антиох, прославленный Бог). Иногда его называют Эпиманом (сумасшедшим). Ведя успешные войны, он захватил территорию Палестины (прекрасную страну), подверг разграблению Иерусалим, залив его кровью. Он отменил ежедневное утреннее и вечернее жертвоприношение (И; ср.: Исх. 29:38–43 ) и совершил кощунственное жертвоприношение свиньи; на жертвеннике всесожжения в Храме он поместил статую Зевса, а также установил человеческие жертвоприношения на алтаре. Он запретил обрезание евреев и осквернил субботу (ср.: ст. 11–12). Подчеркивается, что Даниил стремился найти объяснение этому видению (5а, 15–16). Это было важно не только для предвидения будущих исторических событий, но и для проникновения в саму природу и механизм действия сил зла в процессе разрушения ими основ жизни, их противостояния святому народу (24; особенно в плане разрушения системы поклонения Богу народа Божьего, 11; ср.: Деян. 20:29–31 ), проявления коварства и самовозвеличивания (25). Даниил приобрел при этом важный житейский опыт: никогда не терять бдительности, не поддаваться уловкам коварства (25; 1Кор. 10:12 ; Гал. 6:1 ), всегда помнить, что Бог в конце концов уничтожит все противостоящие Ему силы (25; Пс. 2:8–12; 45:9–11 ; Отк. 11:15–18 ). Сосредоточение внимания на небольшом роге, по отношению к которому великие империи, символизируемые овном и козлом, играют подчиненную роль, но который будет сокрушен, призвано подчеркнуть важную библейскую доктрину, согласно которой именно избранный народ Божий, народ завета, играет ключевую роль в истории, а не великие мировые державы. Эти империи важны лишь постольку, поскольку они и их правители имеют отношение к истории народа Божьего (9–12; ср.: Мф. 25:31–46 ). Две фразы указывают на время исполнения видения Даниила: эти события произойдут позже, в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени (19), относится к отдаленным временам (26). «Конец» здесь, вероятно, правильнее рассматривать как завершение конкретного отрезка исторического времени (а не как конец земной истории). Даниил продолжает размышлять над увиденным (ср.: 7:28). Серьезность конфликта, в который народ Божий будет вовлечен, производит на него глубокое впечатление, он изнемог, но не пришел в отчаяние. Даже находясь в самых тяжелых обстоятельствах, он исполнял свои служебные обязанности (27; ср.: 2Пет. 3:11 ). 9:1–27 Верховная власть Бога: поддержка пророчества и молитвы |
| Иисус не только исцелял, но также проповедовал и учил. Некоторые части «Нагорной проповеди» ( Мф.5–7 ) и собрание притчей у Матфея ( Мф.13 ) отражают то, что запомнили его ученики из проповедей данного периода. Иисус не только говорил о духовной природе Царства Божьего, но и объяснял: в День Суда для каждого человека решающим окажется его взаимоотношение с ним, Иисусом ( Мф.7:21–23 ; Мк.10:29 ; ср. Мф.25:31–46 ). Здесь нет места подробнее обсуждать рост влияния Иисуса во время второго года его служения. С помощью синопсиса, где синоптические повествования удобно помещены в три параллельные колонки, любой человек может составить общее впечатление о степени Иисусова влияния. Оно было сопряжено с глубоким учением о Царстве Божьем, а также милостью и снисхождением по отношению к тем, кто находится в физической и духовной нужде. 3. Год противостояния Одно время нападки книжников и фарисеев на Иисуса были эпизодическими. Однако в последний год его служения они переросли в широкую и резкую враждебность. Простые люди быстро ощутили глубокую разницу между прямой и непосредственной манерой Иисусовой педагогики и методами книжников ( Мф.7:28–29 ; Мк.1:21–22 ; Лк.4:31–32 ). Понятно, что книжники завидовали Иисусу: его успех ставил под угрозу их собственное положение, С точки зрения самих иудейских вождей, для конфликта с Иисусом у них были веские основания. Он отвергал их разработки в области Закона и упрекал в том, что они уделяют слишком много внимания детализации заповедей, пренебрегая более важными вещами – справедливостью и милосердием ( Мф.23:23 ). Он и сам не совершал, и своим ученикам не советовал совершать тех многих ритуалов очищения (например, ритуального омовения рук перед едой), без которых обычно не мыслили подлинное благочестие ( Мк.7:1–2 ). Особенно заметны были различия между ним и тогдашними религиозными вождями в вопросе о субботе. Если книжники умножали субботние правила, то Иисус объявил, что «суббота для человека, а не человек для субботы», причем смело намекнул, что он сам – господин субботы ( Мк.2:27–28 ). |
| Мысль о земном царстве, земном величии Мессии, под влиянием политических невзгод, тускнеет и сменяется убеждением, что только чудесное содействие Божие может принести чаемое будущее, как полную противоположность настоящему и преходящему. Так открывался взору век грядущий с его новым небом и новой землей и эсхатологические воззрения получали трансцендентный, премирный характер. Но эти же черты свойственны и эсхатологическим воззрениям Христа, надежды Которого простираются на „век тот“ ( Лк.20:35 ), Который говорит о скончании века сего ( Мф.13:40 ) и пакибытии ( Мф.19:28 ), т. е. об образовании нового мира с иным, противоположным настоящему, строем жизни. Таким образом эсхатологические воззрения Христа по своему общему характеру совершенно однородны с эсхатологией апокрифов, первые тесно, и непосредственно примыкают ко второй 245 . Но не только в общем характере, но и в частных мыслях можно, говорят, констатировать это сходство. Так, наприм., известно, что Иисус Христос, говоря о будущем Своего царства, отмечает в нем Свое положение не столько как Царя, сколько как Судии ( Мф.7:22–23 ; Мф.16:27 ; Мф.19:28 ; Мф.25:31–46 и др.). В этом случае Он еще больше опирался на апокалипсические чаяния, мысль которых о судящей деятельности Мессии особенно оттеняется в составленных незадолго до рождения Христа речах Еноха 246 . В ожидании скорого наступления парусии и суда Христос „снова совпадает с апокалипсическим образом мышления“ 247 . Даже отдельные изречения, образы, в которых рисует Христос будущее, происходят из эсхатологии позднейшего иудейства 248 . Доказательством этого могут служить те параллели, которые открываются между изречениями эсхатологической беседы и иудейских апокалиптиков. Поясним дело примерами. Иисус Христос предсказывает наступление великих бедствий политических, социальных, физических. Народы и царства поднимутся друг против друга, наступят смуты, голод, повальные болезни, будут губительные землетрясения ( Мф.24:3–7 ср. Мк.13:7–8 , Лк.21:9–11 ). К этой картине „начала болезней“ можно указать такие параллели. |
| Понимание любви как сущности единения Отца и Сына получает свое подтверждение в том, что общее делание Отца и Сына есть делание жизни (ср. ст. 21 и дальше ст. 24, 25, 28, 29). И это учение Христово вплотную возвращает нас к тому символическому слову, которое в нем раскрывается. По слову Христа, больной у Овчей купели получил ту полноту жизни, которой казался навсегда и безнадежно лишен. Подобно тому как поклонение Отцу в Духе и истине в беседе Господа с Самарянкой мыслится как возможность уже наличная (ср. Ин.4:23), так «приходит час, и ныне есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия и, услышавши, оживут» (Ин.5:25). Тем самым воскрешение мертвого тоже мыслится как некая данность: нечто уже совершившееся в нынешней жизни. И однако не только «ныне есть», но и «приходит час». Вопреки теории «осуществленной эсхатологии», особенно в ее первоначальной форме, жизнь вечная, или Царство Божие, имеет в Ин. два аспекта. Она есть в одно и то же время Царство Божие, уже наличное, и Царство Божие, поныне чаемое в полноте его эсхатологического свершения. В гл. V оба аспекта еще переплетаются. Они будут четко дифференцированы только в гл. VI (ср. ст. 40, 44, 54). Но и здесь ст. 28—29 трудно толковать иначе, как о грядущем воскресении мертвых. Вообще, не видеть Иоанновской эсхатологии значит не понимать Четвертое Евангелие. Очень показательно, что в Правиле Церкви все евангельские чтения на заупокойных службах заимствованы из Ин. Как бы то ни было, в том или другом аспекте делание жизни есть проявление Божественной любви. В беседе Господа с Никодимом дарование Иисусом жизни вечной имеет и оборотную сторону: совершаемый в Его явлении суд. То же и в гл. V — Отец предал суд Сыну (ст. 22). В своем Богосыновнем достоинстве Он, так же как Отец, есть носитель жизни (ст. 26). Но Он же и судит — тоже по воле Отца — как «сын человека». Сочетание тех же двух слов, υις ανθρωπου, но без неизменных во всех случаях членов, наводит на мысль, что речь идет не о Мессии и не о Сыне Божием, но о человеке. Он судит людей не как Бог, а как человек. Как понятие жизни вечной, так и понятие суда имеет и ясно выраженный эсхатологический аспект (ср. особенно ст. 29). В этой точке Иоанновская эсхатология тесно соприкасается с эсхатологией синоптической (ср. Мф. 13 параллельно XXI. 31—46). |
|
|
