| Эпоха книжников. После написания книг и составления канона Ветхого Завета начался новый период в истории Библии. Теперь главным было как можно точнее и полнее передать текст Библии потомкам. Однако в течение нескольких столетий текст Ветхого Завета, по-видимому, не был жестко зафиксирован, и существовало несколько вариантов. Необходимо было унифицировать текст. Эту работу взяли на себя книжники, которые в иудейском предании называются «соферимы» ( [софэрим]). Первым софером был Ездра ( 1Езд.6:1 ) одновременно книжник и священник ( Неем.8:9 ). Во II в. до Р.Х. большинство книжников было священниками ( 1Мак.7:12 ). Вероятно, они жили вместе по родам и цехам (ср. 1Пар.2:55 ) и непрерывно изучали Закон ( Сир.38:25–39 ). Таких учёных мужей, занимавшихся Законом Господним, даже до «исчисления его слов и букв», было много, и их преемственность не прерывалась до Рождества Христова. Текст ветхозаветных книг соферы часто могли писать на память и безошибочно. Во времена Нового Завета соферы переписывали Священное Писание, изучали и толковали его. Они же были авторами устных предписаний, которые представляют собой их попытки претворить Закон Моисея в жизнь. Так же книжники преподавали Писание ученикам. Это происходило в храме или в синагогах (ср. Лк.2:46 ; Ин.18:20 ). Они были и законоучителями, потому что в их обязанности входило применение Закона в Синедрионе, еврейском верховном суде, где они занимали должность судей (ср. Мф.22:35 ; Мк.14:53 ; Деян.4:5 ) 197 . Книжникам приписывают некоторые изменения, которые они несли в текст. Во-первых, это [иттур софэрим] – «украшение соферов», или пять слов в которых была удалена буква [вав]. Причиной удаления было отсутствие этой буквы в большинстве авторитетных списков ( Быт.18:5, 34:55 ; Числ.31:2 ; Пс.36:7, 68:26 ). Во-вторых, [микра софэрим] – «чтение соферов», установление традиции произношения консонантного слова. В-третьих, [тиккун софэрим] – «исправление соферов», исправление некоторых выражений, казавшихся им несогласными с вероучением и потому носивших, по их мнению, следы порчи. Обычно указывают на 18 исправлений. Например, глагол «проклинать» исправлен на «благословлять» 198 . |
| Ни для географического, ни для нарицательного значения прозвания Иуды не имеет большой важности вопрос: носил ли это прозванье один Иуда, или же оно принадлежало и отцу его Симону и было родовым, как это находим у Ин. 6:71 в . с. В. С. G. L. 33. f. Vg ркп ed Wordsworth, – 13, 2 ΔLMI др. f. Vg ркп Word 13, 26 . BCL др. 33. g. Vg ркп Word. Вероятнее всего, прозвание Искариот, как подобные же названия других апостолов (Кифа-Петр, Воанергес, Леввей-Фаддей, Кананит-Зилот), возникло в среде апостолов и впервые дано было Иуде. Варианты же относящие прозвание к Симону, легко могут быть объяснены тем, что и сам Иуда вероятно носил второе имя по своему Отцу – Симон. Второе прозвание Иуды «Предатель» (Мф. 10:4: κα παραδος ατν, – 26:25 παραδιδος ατν, – Мк. 3:19 ς κα παρδωκεν ατν, – Лк. 6:16 ς γνετο προδτης). Дано было и утвердилось среди апостолов и христиан уже после измены иудиной и в запечатление её, а потому для уяснения исторической стороны личности предателя не имеет особого значения сравнительно с самим предательством. IV. Иуда – апостол Иуда Искариот принадлежит к пяти апостолам (Фома Близнец, Иаков Алфеев, вероятно брат его Иуда Леввей-Фаддей и Иуда? Симон Кананит-Зилот), о коих, до перечисления их в списке Двенадцати и притом к концу списка, ничего не сообщается в евангелиях. Так как двое из них, родные братья Алфеевы и по всей вероятности братья (двоюродные) Господа, Иаков и Иуда, по замечанию евангелиста, «не верили в Господа» ( Ин. 7:5 ср. Мф. 12:46–50 и парал. Мк. 3:31–35 Лк 8:19–21 ), т. е. обнаруживали некоторую косность в рвении к делу Христову или может быть и долю родственной небрежности (ср. Ин. 7:1–7 ), а Фома не один раз заявляется, то со своим предупреждением об опасности верной смерти ( Ин. 11:16 ) не только для Христа, но и для всех его учеников, то с некоторою тугостью понимания слов Христа ( Ин. 14:5 ), то даже с требованием чувственно-материальных доказательств в области явлений духа и веры ( Ин. 20:24 ): то можно думать, что эти апостолы, как до, так и после избрания своего, оставили в памяти евангелистов (особенно в воспоминаниях сообщающихся у синоптиков), сравнительно с другими семью, менее впечатлений из своей жизни и служения. |
| По разъяснению Бессонова, «говейно» обозначает пост. 160 Примечание Бессонова: «То есть не должно мести полов». 161 Имеется в виду запрет отбеливать белье с использованием разведенной золы. 162 Федотов имеет в виду вариант: «...У середу золы не золили,/У пятницу пыли не пылили...» (Бес. КП, II, 6, с. 173). 163 См.: Мф. 25, 31-46. См. также наст, изд., с. 106. 164 «Получив родительское наследство, Николай раздает его нуждающимся; особенно популярна история о впавшем в нищету отце трех дочерей, уже готовом с отчаяния сделать из них блуд ниц, которому Николай тайно подбрасывает в окно три узелка с золотом - на приданое каждой...» (Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1982, т. 2, с. 105). 165 Примечание Бессонова: «То есть имейте в надлежащих отношениях, соблюдайте законные к ним отношения». 166 См. об этом: Фед. СДР, с. 92, 112, 237. 167 Проблема христианского осмысления бедности и богатства рассматривается Федотовым в статье «Социальное значение христианства» (1933) (Фед. ТР, с. 7-56, особенно с. 26-34) 168 Ср.: «В притче о богатом и Лазаре не сказано ничего о грехах богача и добродетели нищего. Но богач пировал в то время, как Лазарь лежал у двора его. В одном этом моменте столь вопиющего неравенства социальной доли заключено осуждение счастливого. Так объясняет его наказание и Авраам: „Ныне он здесь утешается, а ты страдаешь” (Лк. 16, 25)» (Фед. ТР, с. 19). 169 Лат. tellus - земля, почва; в римской мифологии Теллус - богиня земли-кормилицы и ее производительных сил. Федотов называет теллурический закон также законом родовой жизни (наст, изд., с. 75) или натуралистически-родовым, натуралистическим, родовым законом (наст, изд., с. 118). 170 По разъяснению Бессонова, «корчевники» - это корчемники, то есть содержатели корчем (Бес. КП, II, 5, с. 180). 171 Источник цитаты у Федотова указан неверно, обнаружить его нам не удалось. 172 Ср.: Успенский Н.Д.Спасающие и освящающие действия Божий..., с. 203. 173 По разъяснению Бессонова, «тимьян» обозначает фимиам. 174 Евхаристия(греч. «благодарение») - причащение, таинство, при совершении которого верующие приобщаются к плоти и крови Христовым под видом хлеба и вина. Согласно Евангелию, таинство Евхаристии установил сам Иисус Христос на Тайной вечери. «Верующий, причащаясь тела и крови Христовой, теснейшим образом соединяется с Иисусом Христом и в нем становится причастным вечной жизни» ( Городцев П.Очерки..., с. 159). Евхаристия составляет главную часть православного общественного богослужения - божественной литургии, которая также может именоваться Евхаристией. Во время литургии не только «совершается освящение св. даров, но и воспроизводится все таинство боговоплощения, от Вифлеемской пещеры до Елеонской горы, от Рождества Христова до Его Вознесения» ( Булгаков С.Православие. Очерки учения православной церкви. Париж, 1962, с. 286). 175 |
| Эти же свойства тела перечислены у св. Иоанна Дамаскина в «Точном изложении» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.12(26). С.155). Указанное деление восходит к Немесию, исходящему из того, что тело, составленное из стихий, обладает «теми же свойствами, что и стихии, то есть делимостью, изменчивостью и текучестью» (Немесий Эмесский. О природе человека… С.25). 33 η ρεσιν — истечение; свойственно живым существам, вещественный состав которых не постоянен, но текуч, в современной биологии это называется «обменом веществ». 34 η μεταβολ — изменчивость; в современном языке метаболизм это именно обмен веществ, но св.Иоанн Дамаскин, как и Немесий Эмесский, понимает это изменение только «относительно качества, то есть согревания, охлаждения, и подобного» (Се. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.12(26). С.155). 35 Преп. Никита Стифат. О Душе. 64. 36 η τομ — рассечение; разделение на части присуще любому материальному предмету, и это одна из главных особенностей тела, потому что душа, в отличие от тела, неделима. Св. Иоанн Дамаскин определяет рассечение как «разобщение влаг и разделение на форму и материю» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.12(26). С.155). 37 Преп. Никита Стифат. О Рае. 42. 38 Указанная цитата по переводу А. Бронзова: «Не так, что внешний вид создавался понемногу чрез прибавления, но так, что он был окончен в один момент» (Св. Иоанн Да–маскин. Точное изложение… Кн.3. Гл.2(46). С.194; PG94. 985В). 39 Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.12(26). С.151 (PG94. 921А). 40 Св. Григорий Нисский. Об устроении человека… С.93 (PG 44. 229). 41 Еф.6:19. 42 Разночтение в рукописях, есть вариант ει δ " ου вместо ει δ " ει δ " ουν. 43 Ин.1:9. Добавлено определение «небесный» мир. 44 Ин.14:31. 45 Прит.23:1–2. См. примеч. 35 к трактату «О Рае». 46 Мф.13:11. 47 Пс.118:18. 48 ουσιωδως — существенно. О существенном принятии Духа апостолами говорил и св. Григорий Богослов в Слове на Пятидесятницу: «ибо не действием уже, как прежде, но существенно присутствует, и как сказал бы иной, сопребывает и сожительствует Дух» (Се. Григорий Богослов. Собрание творений… Т.1. С.582). 49 |
| И. Златоуста, «тотчас» же «уверовала» в Мессию, оказавшись «разумнее» «начальника Иудейского» (см. мою брош.: «Чем ждут»..., стр. 7; там – ссылка и на А. Н. Надеждина: «Права и знач. женщины в христианстве»; СПб. 1873 г.). Беседовал с «Хананеянкою» (Мф. 14:22–28), за «великую веру» которой «исцелил её бесновавшуюся дочь (ср. Мрк. 7:25–30 ), – гуманнейшим образом отнесся к «женщине, взятой в прелюбодеянии» ( Иоан. 8:3–11 ), – не презрел кровоточивой женщины, но исцелил (Мф. 9:22)... Известно Его трогательное отношение к сестрам Лазаря – Марфе и Марии. «Исповедание» Марфою веры во Христа ( Иоан. 11:26–27 ... «я верю, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мире») ставят (и справедливо!) «наряду с Петровым» (Мф. 14:16) и даже выше: последнее происходило в присутствии лишь учеников Христовых (13–20), при чем Господь «запретил» им кому-либо говорит, «что Он есть (Иисус) Христос» (20), – а первое – пред лицом народа ( Иоан. 11:31, 36–37, 45–46 )... А сколь нежные чувства питал Он к Своей Матери, это видно из Его слов, обращенных с креста к Ней и к «любимому» ученику Его ( Иоан. 19:26–27 )... Введенная во храм, «во святая святых», «куда не дозволялось входить не только женщинам, но и священникам», куда «и сам первосвященник входил только однажды в год после продолжительного поста и молитвы», – Пресвятая Дева уже с 3-летнего возраста своей жизни в своем Лице возвысила женщину на недосягаемую высоту. «В мире нет ничего такого», по словам архиеп. константинопольского Прокла, «что могло бы сравниться с Богородицею – Мариею... Есть ли другое подобное чудо в творении?..» (см. «Чего ждут»..., стр. 12. Там указаны цитаты из кн. Снессоревой, Л. И. Надеждина)... Решительно ниоткуда не видно, чтоб И. Христос унижал женщину – как таковую, или – чтоб Он презрительно относился к семье, к браку... Ведь Он даже удостоил посетить «брак в Кане Галилейской» и сотворить там чудо, «положившее начало» всем вообще Его «чудесам» ( Ин. 2:1–11 )... Безграничную преданность и любовь к Нему женщин (они пренебрегали опасностями, разогнавшими Его учеников и доведшими до отречения самого Петра, и безбоязненно сопровождали Страдальца на Голгофу, откуда ничто уже не могло их удалить: ни римские суровые воины, ни внезапная тьма, ни землетрясение...; они следили за Иосифом, снявшим Тело Господне со креста... |
| К той же мысли ведет Мф.7:20–23 и 25:31–46, где на суд Христов собираются все народы, след. и не слышавшие евангельской проповеди, и судимые – праведники и грешники – оказываются творившими зло и добро, не зная Евангелия и без мысли о Христе (ст. 37–44). Наконец ясно открыто, что Евангелие должно быть возвещено всем народам и всей твари ( Мф.24:14 , – 28:39 Мк.13:10, 14:9 , – 16:15, – Лк.24:47 ср. Мф.24:10 . Откр.1:7 , – 5:9, – 14:6–8, – 15:4, – Ин.6:37–45 , – 12:32), так как без слышания нет веры (конечно полной, церковной), а без веры нельзя призывать Христа (истинно, церковно), а без призывания невозможно спасение ( Рим.10:13–21 ). Итак, не как догму и разномыслие, но как личное мнение или желательное решение тревожного вопроса, отнюдь не настаивая на верности, дерзаем допускать возможность активного участия воскресших людей в последней борьбе добра со злом и Христа с антихристом, когда для уверовавших в земной жизни хотя и умерших вне христианства или вне Церкви, но живших и веровавших по Божью по христиански, пакипришедший Спаситель – Богочеловек будет также явен, как сверкающая молния и труп для парящих орлов, – когда они могут соединиться с Неведомым прежде и Искомым Христом и сделаться членами Его Тела – Церкви. Напротив, нехристи по вере и жизни и после воскресения добровольно предпочтут антихриста, его безбожие, ненависть, ложь, плотяность, греховность и смерть вторую – в озере огненном и серном. Необходимо, наконец, иметь в виду, что и ветхозаветные пленники ада, разрушенного Христом, хотя и имели возможность услышать евангельскую проповедь и уверовать в Спасителя – Богочеловека и хотя они пребывают в раю, но все они, не исключая Предтечи, и покаявшегося разбойника, еще не вошли в организм церковного тела Богочеловека, ибо еще не воскресли в теле духовном, и Церковь была создана уже по воскресении и вознесении Господа. След. и для них есть потребность в преискреннем приобщение к Телу Богочеловека и вхождению в Церковь с телом духовным, почему меньший в царстве небесном (т. е. |
| 1960 Неделя о Страшном Суде На Первое послание к Коринфянам ( 1Кор.8:8-9:2 ) «Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Так скажет нам Единый великий всемирный Царь Христос на Его будущем последнем Страшном Суде над родом человеческим. Христос всегда стоит на стороне тех братьев наших, которые нуждаются в нашем милосердии к ним. «Что вы сделали или же не сделали им, то вы сделали или же не сделали Мне» – это будет Его последним словом, когда Он оценит все деяния и события всей нашей человеческой истории (ср. Мф.25:31-46 ). И Его посланник, святой апостол, предостерегая нас сегодня от греха против братьев, говорит: «Согрешая против братьев … вы согрешаете против Христа». В прошедшее воскресенье мы слышали слова апостола Павла, что мы должны добровольно ограничивать свое человеческое своеволие, отрекаться от всякого греховного произвола, подчиняться Заповедям Божиим – ради пользы для своей собственной души, так как, хотя, может быть, все нам кажется позволительным, не все нам действительно на пользу, не все нам служит к вечному спасению наших бессмертных душ (ср. 1Кор.6:12-20 ). А сегодня апостол еще раз призывает нас к добровольному самопожертвованию нашей свободой – но уже не во имя нашей собственной душевной пользы, а прежде всего во имя пользы для братьев, во имя любви к ближним, во имя служения спасению их душ. «Берегитесь, чтобы свОбода ваша не послужила соблазном» для братьев. Ибо «уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа», Который умер за них. Пренебрегая братьями, мы явно не уважаем не только их, но и Самого Христа и Его страшную крестную жертву, принесенную Им и для тех, которыми мы пренебрегаем. И как же нам после этого ожидать от Него милости на Его последнем Страшном Суде? А милуя братьев, мы этим выражаем нашу любовь и наше благоговение к Самому Христу и к Его Крови, пролитой для спасения всех нас. Итак, смотри, говорит апостол, дабы через твое горделивое презрение и пренебрежение не погиб бы твой «брат, за которого Христос умер». |
| Современный мир пронизан духом осуждения. Судят все и всех: в науке, в искусстве, в быту – а политика и бизнес так и вообще построены на осуждении и стремлении задавить конкурента . На этом фоне заповедь Христа «не судите» – одна из самых трудных не только для исполнения, но и для понимания. Она кажется каким-то наивным прекраснодушием. С какой стати я должен отказаться от критического мышления? Разве христиане призваны быть наивными и без разбору доверчивыми, не отличать добро от зла? И хотя мы знаем, что судить – значит присваивать себе прерогативу Бога, это нас как-то не особенно убеждает, быть может, потому, что современный человек не прочь повторить путь Адама и потягаться с Богом. Да и Сам Бог, Крепкий и Живой, – для большинства из нас не является осязаемой реальностью. Но вот если человек пытается установить контакт с этим Живым Богом – в молитве, Таинствах, в повседневной жизни, – он вдруг обнаруживает удивительную вещь: Бог гораздо более деликатен, чем мы, люди. Он обращается с человеком бережно, нежно. Бог не судит! Он, Всемогущий, отказывается от суда или уступает Свое полное и суверенное право судить – Другому. Разве нет? «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5: 22); Сын объявляет, что не будет никого судить, а судить будет само Его слово, проникающее в сердце человека (ср.: Ин. 8: 15; 12: 48). «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит, но (потому что уже) перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден» (Ин. 3: 18) – самим фактом своего отказа от Бога. Так называемый Страшный суд – источник ужаса для верующих Средневековья, да и для многих из нас (но не для первых христиан!) – будет моментом, когда каждый сам для себя окончательно определится: хочет ли и может ли он быть с таким Богом, Которого он не помиловал или от Которого отвернулся (ср. притчу о Страшном суде – Мф. 25: 31–46). Узнавая такого Бога все больше, человек начинает испытывать все больше неудобств. Каждый раз, осуждая ближних и дальних, даже произнося малейшее резкое слово в адрес кого-либо, он ощущает боль в сердце, ощущает, что Духу Святому это неугодно! Святой праведный Иоанн Кронштадтский каждый раз, допуская гнев и раздражение к кому-либо, чувствовал удаление от себя благодати Божией. Это правда, это реальность; только мы, в отличие от святого, не чутки к ней. |
| При таком понимании места Церкви в истории домостроительства спасения и истории человечества нет необходимости и возможности вновь пытаться ввести особые отношения для Бога и Израиля, тем более говорить о восстановлении храмового богослужения и жертвоприношений, а значит, с ними и остального закона, который есть лишь тень будущих благ, а не самый образ вещей (Евр. 10:1). Более того, Писание ясно говорит об отмене жертв (Евр. 10:8-9). Как же можно учить об их восстановлении? В одной из премилленаристских работ задается вопрос: «Почему, упоминая об осуществлении нового завета, новозаветные священнописатели умалчивают об обетовании возвращения Израиля в его землю?» Ответ авторов сводится к следующему: «Богословие завета с готовностью относит обетования нового завета к сфере духовного и считает, что в Церкви они исполняются не в буквальном смысле» . Тем самым Бога они представляют лживым (1 Ин. 5:10), не способным ясно сказать о Его собственной Церкви, т.е. внятного ответа на собственный вопрос не дают. Это и неудивительно: ветхозаветные обетования уже исполнились в Новом Завете, мы больше не должны ждать их осуществления. Премилленаризм не может дать ясного ответа на вопрос, который свт. Григорий Нисский обращал еще к древним хилиастам: «Разве мы баснословим о трех воскресениях?» (письмо 3 Евстафии, Амвросии и Василисе). Премилленаристы учат о нескольких ожидаемых пришествиях Христовых, нескольких воскресениях и судах, тогда как Священное Писание не дает для этого оснований (ср. Ин. 5:28-29, 2 Кор. 5:10, Мф. 25:31-46 и т.д.) . Таким образом, нет необходимости последовательно, стих за стихом, опровергать ошибки премилленаристов. Корень их заблуждений — в неправильном учении о Церкви и непонимании сути нашего спасения как обожения, избавления не от наказания, а от власти греха. Прот. Н. Афанасьев, рассматривая эсхатологию как единое учение с экклезиологией, противопоставляет христианское и иудейское учения о мессианском царстве. Если иудеи ожидали конца прежнего эона (века) и наступления нового в мессианском царстве, то для христиан со дня Пятидесятницы одновременно в мире существуют два эона — старый и новый. Этот новый эон и есть начавшийся эсхатологический период. Наглядную иллюстрацию этого прот. Н. Афанасьев видит в притче о пшенице и плевелах (Мф. 13:30). В первой же проповеди ап. Петр говорит, что Церковь принадлежит к «последним дням» (Деян. 2:17). Сам Дух есть «залог» нового эона, который дается в Церкви, а через Церковь — каждому в ней пребывающему . |
| (3) Суд Бога над миром ведет к установлению справедливости и к восстановлению учрежденного Богом правопорядка среди народов. Упоминаемые в 1:2–8 «месть», а также «гнев» являются категориями права, и ни в коем случае не создают образ иррационально жаждущего мщения Бога. Кроме того, важна диалектика, программно представленная в 1:2–8: Яхве становится Богом «мести» для своих врагов, но Богом-Спасителем всех тех, кто ищет Его. Диалектичность библейского Бога отражена также в проповеди Иисуса (ср. Мф.25:31–46 ) и особенно в апокалиптических видениях Откровения Иоанна, неоднократно берущем образы Книги Наума. (4) В I в. до н.э. Кумранская община «актуализировала» книгу представив ее в качестве описания борьбы. «Они видели в образе “Ниневии” символ своих противников и предполагали, что в этом образе зашифрована партия фарисеев, в то время ”Но-Аммон” считается символом партии саддукеев. Возвещение или описание их уничтожения придавало кумранитам мужества при взгляде в будущее. Можно спросить, допустима ли такая идентификация. Однако необходимо признать, что они находили в этой книге “убежище в день скорби”, о котором говорится в первой главе, напоминающей о суверенной власти Бога» (K. Seybold, Kommentare 16). 8. Книга пророка Аввакума Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; F. Horst (HAT) 3 1964; C.A. Keller (CAT) 1971; W. Rudolph (KAT) 1975; A. Deissler (NEB) 1984; R.L. Smith (WBC) 1984; K. Seybold (ZBK) 1991. Отдельное исследование: A. Deissler, Art. Habakuk (Buch): NBL 11, 1991, 1ff; W. Dietrich, Habakuk-ein Jesaja-schüler: Nachdenken über Israel, Bibel und Theologie, in: FS K.D. Schunck (BEATAJ 37) Frankfurt 1994, 197–215; B. Duhm, Die Zwölf Propheten, Tübingen 1910; A.H.J. Gunneweg, Habakuk und das Problem des leidenden sdjq: ZAW 98, 1986, 400–415; R.D. Haak, Habakkuk (VT.S 44) Leiden 1992; J.Jeremias, Kultprophetie und Gerichtsverkündigung in der späten Königszeit Israels (WMANT 35) Neukirchen-Vluyn 1970, 55–110; P Jöcken, Das Buch Habakuk. Darstellung seiner kritischen Erforschung mit einer Beurteilung (BBB 48) Bonn 1977; E. Otto, Die Stellung der Wehe-Worte in der Verkündigung des Propheten Habakuk: ZAW 89, 1977, 73–107; ders., Die Theologie des Buches Habakuk: VT 35, 1985, 274–295; M.A. Sweeney, Structure, Genre and Intent in the Book of Habakkuk: VT 41, 1991, 63–83. 8.1. Композиция |
|
|
