| В пришествие Иисуса Христа Страшный суд и конец света не наступили. И, однако, эсхатологическое учение Самого Христа не расходится в существенных чертах с иудейской эсхатологией. Об этом свидетельствует первый христианский апокалипсис – слово Христа к Его ученикам в 24–25-й главах Евангелия от Матфея. «Восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения» ( Мф. 24:7 ). «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются… Тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф. 24:29–30 ). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» ( Мф. 25:31–32 ). «И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф. 25:46 ). Как один из признаков близости последних времен Иисус называет «мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте» ( Мф. 24:15 , ср. Дан. 9:27 ). Когда Христос был распят и вознесся на небеса, уверовавшие в Него стали ожидать Его второго пришествия и Его суда ( Деян. 1:11 ; 1Фес. 1:10 ). Но и в душах тех иудеев, которые не стали христианами, продолжали жить эсхатологические тревоги и чаяния, достигшие апогея в 60-е гг. 1 в. по Р. X. В эти годы Иудея поднимается на борьбу против римского владычества, и многие восприняли эту войну как несомненный признак приближения «последних времен». Но в те же самые годы было создано и Откровение Иоанна – великий Апокалипсис христианства. Подробно останавливаться на содержании и толковании этого выдающегося памятника мы здесь не можем, но следует отметить основные черты его апокалиптики. Откровение дается Самим Господом Богом Иисусу Христу, а Он передает это откровение апостолу Иоанну, дабы тот открыл его, в свою очередь, людям. Весь текст есть последовательность видений Иоанна. |
| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| Тысяча лет, на кои связан сатана, обозначает не тысячу обыкновенных лет, а точно определенный Богом период времени. По примеру других мест Священного Писания ( Втор.5:10 ; Иер 32:18 ; Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 ) в стих Откр.20:3–7 число тысяча употреблено для обозначения многочисленности и полноты. «Тысячу лет благоразумно понимать, – говорит святой Андрей Кесарийский , не как таковое именно число лет, но, вообще, или многие годы, или число совершенное. Ибо может сие означать многие годы, дабы Евангелие проповедано было повсюду во всем мире и укоренились в нем семена благочестия. Итак, тысяча лет есть время от вочеловечения Господа до пришествия антихриста». 861 Тысяча лет, в продолжение которых ограничена деятельность диавола, не может обозначать времени от пришествия (второго) Христова, когда будто откроется тысячелетнее Царство Его, до появления антихриста, как говорят сектанты. Сам Господь Иисус Христос, предрекая о Своем втором пришествии, как на его признак, указывал на кончину мира ( Мф.13:37–41; 24:27–31 ) и поставлял его в непосредственную связь, без всяких промежутков, со всеобщим судом ( Мф.25:31–46 ), а апостол Павел соединял его (паки – пришествие Христа) с окончанием господства антихриста, имеющего быть истребленным явлением пришествия Христова ( 2Фес.2:8 ), 862 и с общим воскресением ( 1Фес.4:16 ; ср. 1Кор.15:52 ). Тот же апостол говорит только о двух пришествиях Христа: Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи, многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение ( Евр.9:28 ; ср. Тит.2:11–13 ). «Он умер, говорит, подъяв грехи наши и принесши их Отцу, – объясняет блаженный Феофилакт , – чтобы изгладить их, ради чего Он и умер. Ибо Тому, Кто не знал греха, Отец вменил в грех, так как Он, Христос, усвоил Себе наше естество. Во второй раз явится, не нося на Себе уже более грехов и не имея нужды ради них во второй смерти, но придет, как Судия во спасение ожидающим Его, т.е. верующим в Него и ожидающим пришествия Его, очевидно, и живущим достойно спасения. Конечно, Он придет не только для спасения, но и для наказания неверующих и грешников, но апостол сказал только а радостном». 863 |
| —550— прозвание к Симону, легко могут быть объяснены тем, что и сам Иуда вероятно носил второе имя по своему Отцу – Симон. Второе прозвание Иуды „Предатель“ ( Мф.10:4 : κα παραδος ατν, – 26, 25 παραδιδος ατν, – Мк.3:19 ς κα παρδωκεν ατν, – Лк.6:16 ς γνετο προδτης) дано было и утвердилось среди апостолов и христиан уже после измены Иудиной и в запечатление её, а потому для уяснения исторической стороны личности предателя не имеет особого значения сравнительно с самим предательством. IV. Иуда-Апостол. Иуда Искариот принадлежит к пяти апостолам (Фома Близнец, Иаков Алфеев, вероятно брат его Иуда Леввей-Фаддей и Иуда? Симон Кананит-Зилот), о коих, до перечисления их в списке Двенадцати и притом к концу списка, ничего не сообщается в евангелиях. Так как двое. из них, родные братья Алфеевы и, по всей вероятности, братья (двоюродные) Господа, Иаков и Иуда, по замечанию евангелиста, „не верили в Господа“ ( Ин.7:5 ср. Мф.12:46–50 и парал. Мк.3:31–35 Лк.8:19–21 ), т. е. обнаруживали некоторую косность в рвении к делу Христову или может быть и долю родственной небрежности (ср. Ин.7:1–7 ), а Фома не один раз заявляется то с своим предупреждением об опасности верной смерти ( Ин.11:16 ) не только для Христа, но и для всех его учеников, то с некоторой тугостью понимания слов Христа ( Ин.14:5 ), то даже с требованием чувственно-материальных доказательств в области явлений духа и веры ( Ин.20:24 ): то можно думать, что эти апостолы, как до, так и после избрания своего, оставили в памяти евангелистов (особенно в воспоминаниях, сообщающихся у синоптиков), сравнительно с другими семью, менее впечатлений из своей жизни и служения. Самое последнее место в списке занимает Иуда Искариот не только по отсутствию таких впечатлений, но и в виду его предательства и исчезновения из апостольской среды, на что евангелисты выразительно указывают своими дополнительными о нём замечаниями: κα παραδος ατν Мф.10:4 ς κα παρδωκεν ατν Μκ.3:19, ς κα γνετο προδτης Лк.6:16 . У Иоанна нет апостольского списка. Но в 6, 70–71 предполагается избрание Двенадцати Апостолов |
| Их описали нам в Ветхом Завете прежде всего великие пророки Исаия, Иезекииль и Даниил, а в Новом Завете-святые апостолы Пётр, Павел и Иоанн в Апокалипсисе. Но наиболее ясно предвозвестил их нам Сам Господь наш Иисус Христос через святых евангелистов (см.: Мф. 24 ; Мк. 13 ; Лк. 21 ). 99. Что делать нам, христианам, чтобы обрести милость в день Суда Христова? Оказывать милость, чтобы обрести милость. Спаситель спросит нас прежде всего о делах христианского милосердия, как мы читаем это у святого евангелиста Матфея в главе 25, стихи 31 – 46. Затем нужно свято хранить правую веру в Иисуса Христа такой, какой мы унаследовали её от святых апостолов. Остерегаться лжепророков и лжехристов (ср.: Мф. 24, 24 ), которые суть христиане строптивые, отделяющиеся от Тела Церкви Христовой. Наряду с правой верой нужно повиноваться Святой Церкви и нашим духовным пастырям; больше молиться, часто исповедоваться, полностью отвергнуть грех, отдаляющий нас от Бога, всем жить в любви, ибо любовь никогда не перестаёт ( 1Кор. 13, 8 ), и терпеть все скорби и жизненные испытания, ибо Христос говорит нам: претерпевший до конца спасётся ( Мф. 24, 13 ). 100. Как понимать апокалиптическое число 666, о котором говорится в Апокалипсисе, глава 13, стих 18? Число 666 – число аллегорическое, символическое. Некоторые сектантские группировки верят буквально, что будет какая-то «печать», которую будут налагать на лоб и правую руку определённым христианам, достойным того, чтобы быть наказанными. В Православной Церкви лучше всего объясняет смысл этого числа святой Андрей, епископ Кесарийский. 269 Так, первая шестёрка, говорит этот святой, символизирует безрассудный гнев, вторая шестёрка символизирует ум, полный смятения, а третья шестёрка символизирует неразумное похотение. Все эти страсти возымеют власть над многими христианами последнего века, то есть мщение, неверие и разврат. 101. Под концом света мы понимаем полное разрушение вселенной или только её обновление? Материальный мир – земля и вся вселенная – не будет разрушен, а только обновится, очистится, после чего будет новое небо и новая земля (ср.: Откр. 21, 1 ). То же говорит и псалмопевец Давил: послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли ( Пс. 103, 30 ; см.: 2Пет. 3, 13 ). Грешно думать, будто Бог окончательно разрушит создание Своё, которое сотворил собственными руками и сказал, что это хорошо ( Быт. 1,8, 10, 12, 18, 21, 25 ). Святые отцы тоже определили, что если кто скажет, будто в конце света земля и вселенная, являющиеся творением Божиим, будут полностью разрушены, да будет анафема. |
| 30. Эти же свойства тела перечислены у св. Иоанна Дамаскина в " Точном изложении " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). Указанное деление восходит к Немесию, исходящему из того, что тело, составленное из стихий, обладает " теми же свойствами, что и стихии, то есть делимостью, изменчивостью и текучестью " (Немесий Эмесский. О природе человека... С.25). 31. ε - истечение; свойственно живым существам, вещественный состав которых не постоянен, но текуч, в современной биологии это называется " обменом веществ " . 32. εο - изменчивость; в современном языке метаболизм это именно обмен веществ, но св.Иоанн Дамаскин, как и Немесий Эмесский, понимает это изменение только " относительно качества, то есть согревания, охлаждения, и подобного " (Се. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). 33. Преп. Никита Стифат. О Душе. 64. 34. ο - рассечение; разделение на части присуще любому материальному предмету, и это одна из главных особенностей тела, потому что душа, в отличие от тела, неделима. Св. Иоанн Дамаскин определяет рассечение как " разобщение влаг и разделение на форму и материю " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). 35. Преп. Никита Стифат. О Рае. 42. 36. Указанная цитата по переводу А. Бронзова: " Не так, что внешний вид создавался понемногу чрез прибавления, но так, что он был окончен в один момент " (Св. Иоанн Да-маскин. Точное изложение... Кн.3. Гл.2(46). С.194; PG94. 985В). 37. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.151 (PG94. 921А). 38. Св. Григорий Нисский. Об устроении человека... С.93 (PG 44. 229). 39. Еф.6:19. 40 Разночтение в рукописях, есть вариант ε " ου вместо ε " ε " ου. 41. Ин.1:9. Добавлено определение " небесный " мир. 42. Ин.14:31. 43. Прит.23:1-2. См. примеч. 35 к трактату " О Рае " . 44. Мф.13:11. 45. Пс.118:18. 46. ου - существенно. О существенном принятии Духа апостолами говорил и св. Григорий Богослов в Слове на Пятидесятницу: " ибо не действием уже, как прежде, но существенно присутствует, и как сказал бы иной, сопребывает и сожительствует Дух " (Се. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.582). |
| 30. Эти же свойства тела перечислены у св. Иоанна Дамаскина в " Точном изложении " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). Указанное деление восходит к Немесию, исходящему из того, что тело, составленное из стихий, обладает " теми же свойствами, что и стихии, то есть делимостью, изменчивостью и текучестью " (Немесий Эмесский. О природе человека... С.25). 31. η ρεσιν - истечение; свойственно живым существам, вещественный состав которых не постоянен, но текуч, в современной биологии это называется " обменом веществ " . 32. η μεταβολ - изменчивость; в современном языке метаболизм это именно обмен веществ, но св.Иоанн Дамаскин, как и Немесий Эмесский, понимает это изменение только " относительно качества, то есть согревания, охлаждения, и подобного " (Се. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). 33. Преп. Никита Стифат. О Душе. 64. 34. η τομ - рассечение; разделение на части присуще любому материальному предмету, и это одна из главных особенностей тела, потому что душа, в отличие от тела, неделима. Св. Иоанн Дамаскин определяет рассечение как " разобщение влаг и разделение на форму и материю " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.155). 35. Преп. Никита Стифат. О Рае. 42. 36. Указанная цитата по переводу А. Бронзова: " Не так, что внешний вид создавался понемногу чрез прибавления, но так, что он был окончен в один момент " (Св. Иоанн Да-маскин. Точное изложение... Кн.3. Гл.2(46). С.194; PG94. 985В). 37. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.12(26). С.151 (PG94. 921А). 38. Св. Григорий Нисский. Об устроении человека... С.93 (PG 44. 229). 39. Еф.6:19. 40 Разночтение в рукописях, есть вариант ει δ " ου вместо ει δ " ει δ " ουν. 41. Ин.1:9. Добавлено определение " небесный " мир. 42. Ин.14:31. 43. Прит.23:1-2. См. примеч. 35 к трактату " О Рае " . 44. Мф.13:11. 45. Пс.118:18. 46. ουσιωδως - существенно. О существенном принятии Духа апостолами говорил и св. Григорий Богослов в Слове на Пятидесятницу: " ибо не действием уже, как прежде, но существенно присутствует, и как сказал бы иной, сопребывает и сожительствует Дух " (Се. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.582). |
| Ин. 18:14, 13:1, 3 ; Пс. 68:22, 21:16 . 29. Ин. 19:29 . Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. Мф. 27п. 30. Ин. 19:30 . Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух. Лк. 23п. После того: Иоанн опускает некоторые события, совершившиеся в последние минуты Господа на кресте, описанные первыми евангелистами, и только некоторыми чертами восполняет их сказания. – Зная, что всё совершилось: что смерть Его, которою Он совершил на земле дело Мессии, дело искупления человечества от грехов и примирения с Богом, близка. – Да сбудется Писание, говорит: жажду: псалмопевец, изображая в образе невинно страждущего праведника страдания Мессии, предрёк, что враги его жажду его утолят уксусом ( Пс. 68:22 ). Так и случилось с Господом, когда Он, томимый жаждою на кресте, воскликнул – жажду. Повествуя о сем, Иоанн указывает и в сем восклицании и в самом напоении исполнение указанного древнего пророчества. – Стоял сосуд, полный уксуса: или кислого вина, составлявшего питье римских воинов (ср. прим. к Мф. 27:48 ). – Напоив губку и пр.: см. прим. к Мф. 27 и парал. – Иссоп: у ев. Матфея и Марка – трость; у Иоанна определительнее, что эта трость была ствол растения, называемого иссоп, которое вообще не высокого роста, но достаточного, чтобы можно было с него напоить висящего на кресте. – Поднесли: множественное число вместо единственного, как и у Луки; поднёс один воин, по сказаниям ев. Матфея и Марка. – Сказал: свершилось, т. е. совершилось дело Мессии, дело искупления человечества и примирения его с Богом смертью Мессии. – Предал дух: с словами – Отче, в руки Твои предаю дух Мой ( Лк. 23:46 ). 31. Ин. 19:31 . Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Втор. 21:23 ; Исх. 34:25 ; Ин. 19:14, 18;28 . Повествование о прободении ребра Господня вместо пребития голеней находится у одного только ев. |
| Речь Иисуса, обращённая к Андрею и Филиппу, обнаруживает параллели в синоптической традиции: образ зерна (Мк 4:3–9,26–29,30–32; Мф 13:3–9,24–30,31–32; Лк 8:4–8; 13:18–19). Слова о любви и ненависти к своей душе (ст. 25–26) соответствуют Мк 8:34–35; Мф 10:39; Лк 9:23–24; 17:33). Далее (ст. 27–30) следует отрывок, сходный с синоптическими рассказами о гефсиманском страдании (Мк 14:32–42; Мф 26:36–46; Лк 22:40–46). В заключительной части эпизода идёт речь о титуле Сын Человеческий с обычным для четвёртого Евангелия противопоставлением света и тьмы. Главная тема — полное послушание Иисуса Отцу, — послушание, благодаря которому Бог открывается людям в Его служении. Тут отчётливо звучит мотив Гефсимании (вместо самого рассказа о гефсиманском борении, которого у Иоанна нет): Иисус сознательно ждёт и принимает час сей, то есть страдания и смерть, ибо Его жизнь есть не что другое как полное послушание Отцу. Венец послушания — смерть на кресте — означает суд над миром (ст. 31), прославление и вознесение Сына Человеческого (ст. 23, 32), богатый плод Его служения (ст. 24) и вызов, брошенный Израилю (ст. 35–36). Речь Иисуса заканчивается словами о малом времени, которое ещё остается у Израиля, пока есть свет. Скоро Иисус надолго скроется от иудеев (ст. 36), и свет Его, озаряющий странствие Божьего народа, станет им не виден. Некоторые Еллины — слово “Ellhn ‘эллин’ могло обозначать не только грека, но и любого человека, не принадлежащего к еврейскому народу, ср. 7:35 и ещё Мк 7:26, где женщина сначала названа то есть гречанкой [в Синодальном переводе — язычницей — Реф.], а затем уточняется её сиро-финикийское происхождение. Некоторые комментаторы предполагают, что речь идёт о грекоязычных евреях, но в таком случае непонятно, почему Иоанн их так называет, и теряется перспектива Церкви из язычников, к которой обращается Евангелист. То, что они пришли на поклонение в праздник, не обязательно значит, что они были прозелитами; их точный вероисповедный статус для Иоанна неважен, — имеет значение только то, что они не были евреями по рождению. |
| Сходное высказывание встречается в 13:33, но там оно имеет несколько иной смысл, так как адресовано ученикам. А здесь единственное, до чего смогли додуматься иудеи, было самоубийство (22). Ст. 23,24 выявляют глубокое расхождение между ними и Иисусом. Это было различие между земным и небесным взглядами на вещи. Слова если не уверуете, что это Я свидетельствуют о важном значении веры в явление Иисуса. «Я» напоминает здесь о великих ветхозаветных утверждениях «Я есмь» (ср.: Исх. 3:14 ). Это предполагает самобытие Мессии и отражает требование сознательного отношения к личности Иисуса (еще яснее это выражено в ст. 58). Неудивительно, что высказывание «Я есмь» оказалось выше понимания иудеев, что явствует из их следующего вопроса – кто же Ты? Понимание личности Христа – это решающий компонент христианской веры. Ответ Иисуса на их вопрос загадочен (25). Перевод с греческого в NIV гласит: «Я именно тот, о ком Я все время говорил», тогда как в RSV сказано: «…от начала сущий». ( В русской синодальной Библии так же.) Еще один вариант толкования – «И зачем Я говорю с вами?» (RSV mg.), но это не соответствует контексту. Но есть и другая возможность – понимать эти слова в значении «Прежде всего Я есть тот, о ком Я говорю», что соответствует контексту и сообщает еще большую выразительность высказыванию «Я есмь». Иисус оставляет их вопрос без ответа, чтобы вернуться к теме суда (26). Он дважды напомнил, что они умрут в грехах, но Ему есть еще что сказать. Он снова утверждает истинность Своего свидетельства на основании истинности Того, Кто Его послал. Все, что Он говорит миру, – это то, что Он слышал от Отца. Ст. 27 снова говорит о безнадежном непонимании. Ответ Иисуса на их недоумение поразителен. Когда вознесете Сына Человеческого (28), по–видимому, относится к распятию, но как это согласуется с контекстом? По всей вероятности, Иисус подразумевал откровение Отца, которое осуществится посредством распятия, рассматриваемого в этом Евангелии как акт прославления (ср.: 12:23). И тогда имеющие глаза поймут, что миссия Иисуса была освящена властью Отца. Понимание личности Иисуса приходит в результате воскресения, которое следует иметь в виду, хотя здесь оно не упоминается. Иисус снова привлекает внимание к нерасторжимой связи между Отцом и Сыном. Это утверждение можно противопоставить воплю оставленности ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ). Но одно не противоречит другому, так как здесь говорится о постоянной связи, а там – о временном испытании. Говоря о Своем угождении Отцу (29), Иисус снова дает понять меру Своего согласия с Отцом. Замечание, что многие уверовали, откликнувшись на учение Иисуса, отражает надежду Иоанна, что результат воздействия его Евангелия будет таким же (ср.: 20:31). |
|
|
