| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
| Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»). Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3 : «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа» 341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22 ). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16 ), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5 ) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона 342 , и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13) 343 ; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16) 344 . |
| Точно так же последний заметно устраняет гебраизмы, заменяя ψυχν ατο ( ) [душу свою] Мк. 8, 36 кратким αυτν [себя самого] ( Лк. 9, 25 ), раскрывая, что οκ φκεν σπρμα [не оставил семени] ( потомство: 1Цар. 1, 11 ; Ис. 59, 21 ) Мк. 12, 20–22 значит πθανεν τεκνος [умер бездетным] ( Лк. 20, 28–29 ), показывая, что θαμασαν [они удивились] Мф. 8, 27 и φοβθησαν φβον μγαν [убоялись страхом великим] Мк. 4,41 , будучи синонимическими в еврейском [быть удивленным] ( Еккл. 5, 7 : μ θαυμσ ς [не удивляйся]; Иов. 26, 11 : και ξστησαν [и изумляются]), выражают постепенную градацию одного и того же чувства, в котором оттенок страха переходит в изумление: φοβηθντες δ θαμασαν [убоявшись же, они пришли в изумление] ( Лк. 8, 25 ). Все эти явления склоняют нас к заключению, что и Лука редактировал существовавший ранее синоптический текст Матфея и Марка, как последний сделал это с первым. Но и здесь уже проглядывает некоторое предпочтение Марку; еще заметнее и понятнее оно при воспроизведении исторического хода событий, ибо у второго евангелиста он приобретает большую хронологическую точность, которую третий поставляет одной из важных задач своего труда. Теперь если мы снесем Луку с Марком, то окажется весьма немалое сходство в порядке их повествования. Так, первая часть третьего Евангелия с Лк. 4, 31 по Лк. 9, 17 , обнимающая события с момента исцеления бесноватого в Капернауме до насыщения пяти тысяч человек, находит полное согласие с последовательностью Марка: с Мк. 1, 21 по Мк. 6, 44 . У обоих этот период деятельности Господа распадается на 4 отдела, начало которых Марк приурочивает к возвращению Его в «Свой» город: α) Мк. 1, 21–45 Лк. 4, 31 – Лк. 5, 16 ; β) Мк. 2, 1–28 Лк. 5, 17 - Лк. 6, 5 ; γ) Мк. 3, 1 – Мк. 5, 43 Лк. 6, 6 - Лк. 8, 56 ; δ) Мк. 6, 1–44 Лк. 9, 1–17 . Особенности Луки в этом случае выражаются прежде всего в том, что он включает сюда некоторые новые данные о чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 2–11 ) и о воскресении сына Наинской вдовы ( Лк. 7, 11–17 ); не принятые Марком из Матфея известия об исцелении слуги капернаумского сотника ( Мф. 8, 5–13 ) и о посольстве Иоанна ко Христу ( Мф. 11, 1–19 ) Лука вновь вносит в свой рассказ ( Лк. 7, 1–10; 18–35 ), потому что он нашел ту хронологическую обстановку, какую не мог указать им второй евангелист по общему изображению первого: о капернаумском эпизоде Лука прямо говорит, что на другой день после него ( ν τ ξς) Спаситель пошел в Наин ( Лк. 7, 11 ), а касательно последнего замечает, что именно воскрешение отрока, сообщенное Крестителю, побудило его послать двух учеников к Иисусу с вопросом о Его мессианстве ( Лк. 7, 17–19 ). |
| Следовательно крещение водою, как действие земной покорности перед Божественною волею, должно совершаться в чаянии, что одновременно от небесной воли снидет Дух Святой, просвещающий и освящающий крещаемого. Что именно водное крещение должно быть предшествующим действием посвящения человека на служение небесной воле, об этом свидетельствует Апостол Петр: – „Покайтеся и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимите дар Святаго Духа» ( Деян. 2:38 ). Ясно сказано, что дары Святого Духа ниспосылаются только под условием предварительного сознания греховности и потом крещения водою. Затем тот же Апостол сказал: – „Егда возбранити кто может нам воду, что бы не креститися сим, иже Дух Святый прияша яко же и мы. И повеле им креститеся, во имя Иисус Христово» (Деяния Апост. 10:48). Значит, крещение водою требовалось даже и для просвещенных Духом Святым. Против приведенных доводов молокане любят возражать, что слова Иоанна Предтечи о Христе: – „Он будет вас крестить Духом Святым и огнем» ( Мт. 3:11 и Лк. 3:16 ) – обязывают понимать крещение только в иносказательном смысле, так как в действительном невозможно крестить огнем. На это следует им указывать, что под именем „огня» Сам Господь разумеет ниспосылаемое с небес просвещение и пламенное настроение духа. „Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк. 12:49 ), сказал Христос, предвозвещая о сошествии в виде огненных языков Духа Святого ( Деян. 2:3 ), подтвердившего Божественность дарованного Господом Нового Откровения и послужившего для апостолов и их преемников неиссякаемым источником пламенного воодушевления. Возвестив о сошествии Святого Духа, Господь тогда же добавил: – „крещением должен Я креститься» (ст. 50), но мы знаем, что это было сказано Христом спустя значительное время после того, как Он исполнил „правду водного крещения» ( Мт. 3:15 ). Следовательно, говоря об огне и о Своем новом крещении, которое должно совершиться после крещения водного, возвестил тем самым, что водное крещение способствует таинственно восприятию от Духа Святого дара пламенного воодушевления и поэтому должно обязательно предшествовать всему дальнейшему развитие христианского духа до состояния пламенной, т. |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
| 1); 2)«...повеле Господь всем творити, глаголюще: „Болныя исцеляйте, прокаженные очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоните ( Мф. 10:8 ) и друг другу ноги умывайте (ср.: Ин. 13: 14 )“...» (Паисий, л. 150); 3)«Шедша же ученика и сотвориша, якоже повеле има Иисус: приведоста осля и жребя и возложиша верху ею ризы своя (Мф. 21: 6 – 7) и всадиша Исуса ( Лк. 19:35 л. 20); 4)«... понеже писано есть: „Прощение кто прося согре//шением, прости, – рече, – и ты, иже в тя согрешшим (ср.: Лк. 17:3 ), занеже оставление дается противу оставлению ( Лк. 6:37 ; ср.: Мф. 6:14 – 15 ); якови бываем, – рече, – клевретом своим, кто такова обретает, и той Господа Бога себе (ср.: Лк. 6 :31; Мф. 7: 12 1, л. 33 – 32); 5)«Паки писано есть: „Терпеньем да течем на предлежащий нам образ, взырающе на начальника вере и совершителя, Иисуса, Иже, вместо предлежащий Ему радости, претерпе крест, и о срамоте не раде“ ( Евр. 12:1 – 2 ); „Тем же убо да исходим к Нему вне стана, поношение Его носяще; не имамы бо зде пребывающаго гра- да, но грядущаго взяскуем» ( Евр. 13 : 13 –14)» л. 178); 6)«...священное слово учит нас не боятися от убивающих тело, души же не могущих убити (ср.: Мф. 10:28 ); горе тем, иже по убиении имут быть ввержени в дебрь огненую (ср.: Лк. 12 : 5)» л. 256). По принципу центона строится и авторская речь, базирующаяся на библейской фразеологии: «Ты, великий царю, некогда писанием своим проклинал ненавидящих мя, глаголя: „Ей, погибнут вси ненавидящии тя (ср.: Пс. 33:22 ), и сокрушит Бог челюсти их (ср.: Пс. 57:7), и сами разсыплются, яко прах (ср.: Пс. 34:5 )“» 2, л. 183). Центонная контаминация помогает автору добиваться максимального сходства ситуаций – библейской и ему современной. При помощи соединения стихов двух псалмов в начале писем из Ферапонтова монастыря патриарх Никон характеризует собственное положение: «Великому государю царю и великому князю Алексею Михайловичю всея Великия и Малыя и Белыя Росии самодержцу. Иже жив сый, привмененый с нисходящими в ров (ср.: Пс. 87: 5 ), седяи во тьме и сени смертней, окован нищетою, паче желез (ср.: Пс. 106:10 ), богомолец ваш, государев, смиреный Никон, милостию Божиею патриарх, Господа Бога моля о вашем, государеве, душевном спасении и о телесном здравии, да извещаю вам, великим государем, за собою великое ваше слово» 3, л. |
| 1); 2) «...повел Господь всм творити, глаголюще: „Болныя исцеляйте, прокаженные очищайте, мертвыя воскрешайте, бсы изгоните ( Мф. 10:8 ) и друг другу ноги умывайте (ср.: Ин. 13:14 )“...» (Паисий, л. 150); 3) «Шедша же ученика и сотвориша, якоже повел има Иисусъ: приведоста осля и жребя и возложиша верху ею ризы своя ( Мф. 21:6–7 ) и всадиша Исуса ( Лк. 19:35 )» 4, л. 20); 4) «...понеже писано есть: „Прошение кто прося согр//шениемъ, прости, – рече, – и ты, иже в тя согршшим (ср.: Лк. 17:3 ), занеже оставление дается противу оставлению ( Лк. 6:37 ; ср.: Мф. 6:14–15 ), якови бываем, – рече, – клевретом своимъ, кто такова обретает, и той Господа Бога себ (ср.: Лк. 6:31 ; Мф. 7:12 )“» 1, л. 33–32); 5) «Паки писано есть: „Терпеньем да течем на предлежащий нам образ, взырающе на начальника вр и совершителя, Иисуса, Иже, вместо предлежащий Ему радости, претерп крестъ, и о срамот не рад ( Евр. 12:1–2 ), „Тм же убо да исходим к Нему вн стана, поношение Его носяще; не имамы бо зд пребывающаго града, но грядущаго взыскуем” ( Евр. 13:13–14 )» 2, л. 178); 6) «...священное слово учит нас не боятися от убивающих тло, души же не могущих убити (ср.: Мф. 10:28 ), горе тм, иже по убиении имут быть ввржени в дебрь огненую (ср.: Лк. 12:5 )» 9, л. 256). По принципу центона строится и авторская речь, базирующаяся на библейской фразеологии: «Ты, великий царю, нкогда писанием своим проклинал ненавидящих мя, глаголя: „Ей, погибнут вси ненавидящий тя (ср.: Пс. 33:22 ), и сокрушит Богъ челюсти их (ср.: Пс. 57:7 ), и сами разсыплются, яко прах“ (ср.: Пс. 34:5 )» 2, л. 183). Центонная контаминация помогает автору добиваться максимального сходства ситуаций – библейской и ему современной. При помощи соединения стихов двух псалмов в начале писем из Ферапонтова монастыря патриарх Никон характеризует собственное положение: «Великому государю царю и великому князю Алексю Михайловичю всея Великия и Малыя и Блыя Росии самодержцу. Иже жив сый, привмененый с нисходящими в ров (ср.: Пс. 87:5 ), сдяи во тьм и сни смертней, окован нищетою, паче желзъ (ср.: Пс. 106:10 ), богомолец вашъ, государевъ, смиреный Никон, милостию Божиею патриархъ, Господа Бога моля о вашем, государеве, душевном спасении и о телесном здравии, да извщаю вам, великим государем, за собою великое ваше слово» 3, л. |
| 12. И ныне: богородичный тропарь соответствующий тайне. 13. Молитва (своими словами на тему прочитанного). 14. Завершительная докса: Благословенна Слава Господняя, нисходящая в мир от престола Его, от начала творения, в роды родов и во веки веков, аминь (†). За один раз читается только одна тайна, а в день — не больше трех. Радостные тайны: 1. Непорочное зачатие (Быт 1: 26–28 а ) 2. Введение во Храм (Иез 44:1–2) 3. Обручение Иосифу (Мф 1:18–20). 4. Благовещение (Лк 1: 26–38) 5. Сретение Богородицы (встреча Марии и Елизаветы Лк 1: 39–57) 6. Рождество (Лк 2:1–20/Мф 1:18–25) 7. Обрезание (Лк 2:21). 8. Поклонение волхвов (Мф 2:1–12). 9. Принесение во храм (очищение Непорочной Лк 2:22–40) 10. Обретение Иисуса во храме (Лк 2:41–52) Светлые тайны: 1. Крещение Иоанна (Мк 1:1–11) 2. Пост Иисуса (Лк 4:1–14). 3. Призвание первых учеников (Лк 5:1–11). 4. Брак в Кане (Ин 2:1–12) 5. Умножение хлебов (Ин 6:1–15). 6. Проповедь Царствия (Мк 1:14–15) 7. Преображение (Мк 9:1–9) 8. Воскрешение Лазаря (Ин 11:17–45) 9. Вход Господень в Иерусалим (Ин 12:12–17) 10. Установление Евхаристии (Мк 14:22–25/1 Кор 11:23–29)/Первосвященническая молитва Мессии (Ин 17 можно читать по частям) Скорбные тайны 1. Бегство в Египет (Мф 2:13–15) 2. Худая молва об Иисусе (Мк 3:21, 31–35). 3. Гефсиманский сад (Лк 22:39–44) 4. Отречение Петра (Лк 22:54–62) 5. Бичевание (Лк 22: 63–65) 6. Крестный путь (Лк 23:26–31) 7. Распятие (Лк 23:33–37) 8. Скорбь Пречистой Матери (Ин 19:25) 9. Усыновление Иоанна (Ин 19:26–27). 10. Погребение (Ин 19:38–42). Славные тайны 1. Воскресение (Мф 28:1–10) 2. Преломление Хлеба в Эммаусе (Лк 24:13–35). 3. Уверение Фомы (Ин 20:24–31). 4. Ловля рыбы (Ин 21:1–14). 5. Прощение Петра (Ин 21:15–19). 6. Вознесение (Ден 1:1–14) 7. Пятидесятница (Ден 2:1–11) 8. Успение Марии Непорочной (Прем 4:7–9) 9. Предстояние Марии пред Богом (Пс 44:10 b –18) 10. Явление иконы (любой). Помянник Этот «Помянник» не только переведен мною на современный русский язык, но и несколько «отредактирован» в форме. К примеру, до сих пор в Помяннике не изменен (слава Богу, в ектениях изменен) порядок вознесения молитв об иерархии и о стране: в Византии все же первоначально поминали иерархов Церкви (архиереев и иереев с причтом), а лишь потом «императора, войско и всю страну». |
| Церковь — супружеский союз (Еф. 5:22—33), семья (Ев. 3:6). Этим уподоблением раскрывается любовь, которая существует между Христом и верующими, Его забота о Церкви и послушание Церкви Христу. Это — Дом (1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21, Ев. 3:6). Ап. Павел наставляет Тимофея, поставленному им опекать Ефесскую церковь: Чтобы ты знал, если замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих, и да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные. И одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2 Тим. 2:19—21). А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Ев. 3:6). Церковь — сокровище, жемчужина. Эти образные сравнения учат, что Царство Небесное является драгоценностью, которой надо дорожить. Духовное богатство надо искать и беречь. «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мт. 13:44—46). «Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все (остальное) приложится вам» (Лк. 12:31). В ежедневной молитве мы научены просит у Небесного Отца: «Да приидет Царствие Твое» . Но и сами мы должны содействовать его раскрытию в нас: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мт. 11:12). Мы должны благодарить Бога, «призвавшего нас к участию в наследии святых во свете и избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12—13). Церковь — Ноев ковчег. Она подобно великому кораблю везет верующих через житейское море к тихой пристани вечного спасения. Покинувшие корабль тонут (1 Пет. 3:20, 2 Пет. 5—9). |
| Смирение, вера, послушание и стремление к добру — это необходимые для верующих качества. «Блаженны нищие духом» (смиренные) — это первая заповедь Христова. «Если не обратитесь и не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное» (Мт. 18:3). «Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:14—15). Потом идут заповеди: блаженны плачущие (кающиеся), кроткие, любящие правду, милостивые, чистые сердцем, гонимые за правду (Мт. 5 гл.). «Овцы слушаются голоса Его (Иоан. 10:3). Взор христианина направлен к небу: Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах» . Следует отдельно сказать и об отличии праведной жизни от греховных и чуждых Церкви обычаев светского мира: «Я избрал вас от мира» , т. е. выделил из него и «Царство Мое не от мира сего» , — говорит Спаситель (Иоан. 18:36). Сила Церкви не в многочисленности ее членов, но в помощи свыше: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Принадлежность к Царству Божию — не внешняя регистрация, но внутреннее обновленное состояние: «Не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: Вот оно здесь, или: вот там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). «Мы (Святая Троица) придем к нему (возлюбившему Бога) и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4:20). Раскрытие природы Церкви в образных сравнениях Образные сравнения (притчи) помогают понять природу Царства Небесного. Каждая притча о Церкви раскрывает какую-нибудь сторону ее жизни, в своей же совокупности они учат об единстве Церкви: один овечий двор, один виноградник, одна лоза, один Ноев ковчег, одно Тело, одно здание и т.д. Как Бог един, а душа неделима, так и истинная Церковь должна быть единой и неделимой, сохраняя свою сущность на протяжении всего своего существования и не подвергаясь дроблению. |
|
|
