| Можем ли мы найти арамейский эквивалент «екклесиа»? В современной богословской литературе не существует согласия относительно этого арамейского термина: одни предпочитают термин «qehalla», другие — «kenischta», и наконец третьи «zibbura». Сам К. категорически не высказывается за тот или иной термин, считая, что в основе всех их лежит понятие народа Божьего, так как для него смысл термина важнее самого термина. Поэтому он считает возможным заменить в Мт. 16, 18, греческое слово «екклессиа» термином народ Божий: «На этой скале Я созижду Мой народ Божий» (стр. 170). Если мы будем брать Мт. 16, 18 о этом смысле, то в словах Христа, по мнению К., мы не найдем никакого анахронизма, так как «екклесиа», как народ Божий, не была созданием Христа. «Chaque Juif avait la certitude de faire partie de cette ekklêsia» (стр. 170). В словах обращенных к Петру Христос говорил о построении народа Божьего. Тем не менее, К. указывает, что, по сравнению с содержащейся в иудейском сознании идеей народа Божьего, в словах Христа было нечто новое: «Il apporte pourtant quelque chose de neuf vis-à-vis de la vielle notion juive de peuple de Dieü cette ekklêsia, ce peuple de Dieu, est reformée en vue de la fin, grâce à l’action du Messie telle que Jésus la conçoit, c’est-à-dire grâce aux souffrances du Serviteur de Dieu» (стр. 171). Поэтому мы можем говорить, как утверждает К., что уже у Иисуса была «экклезиология», которая коренилась в его «христологии». Во время своей земной жизни Христос положил основание своей мессианской общине, построение которой должно начаться после Его смерти и воскресения. Идея противоположения Царства Божьего, которое должно наступить, и Церкви (в смысле народа Божьего) является, по мнению К., созданием современной мысли. Для Христа обе эти реальности не исключали одна другую. Тем не менее, К. признает, что существовала различие между экклезиологией Христа и экклезиологией первых христиан. Вслед за В. Кюммелем он считает, что для последних Церковь была предвосхищением будущего Царства Божьего, тогда как для Христа таким предвосхищением был Он сам. По мнению Кюммеля это различие было настолько существенным, что оно переходило в противоречие, которое невозможно разрешить. Поэтому он отказывается признавать аутентичность Мт. 16, 17—19, К. считает, что различие, о котором мы говорим, необязательно должно постулировать противоречие. Для него реализация будущего в лице Христа ведет к реализации его в Церкви, и обратно (стр. 175— 176). Поэтому образованная Христом при Его жизни группы верующих, как и Он сам, была предвосхищением «екклесиа» (стр. 178). |
| Впрочем, на самом деле основные текстологические решения принимаются обычно на очень ранних этапах работы с текстом, будь то перевод, комментарий, проповедь и т.д. Проще говоря, мы выбираем, какому именно тексту следовать в данном случае. В традиционной экзегетике и текст всегда выбирался традиционный: собственно, толкования давались на тот вариант, который был в наличии, а разночтения не учитывались. Затем, когда в дело вступили текстологи, появились критические издания (это касается НЗ, т.к. для ВЗ самое распространенное издание, BHS, приводит именно что традиционный МТ). Собственно, для большинства тех, кто подходит к Библии со стороны научного знания, вопрос вообще не стоит: существует реконструированный учеными критический текст НЗ, значит, мы будем пользоваться им. Конечно, и он может быть позднее дополнен и исправлен, но эти изменения будут незначительными, и мы легко примем новый вариант этого текста. А в свое время можно ожидать и появление подобного издания для ВЗ. На самом деле для ВЗ такое издание невозможно себе представить уже хотя бы потому, что прото-масоретский текст и еврейский вариант текста, легший в основу LXX, разошлись не на уровне отдельных разночтений, а на уровне целых глав и книг (например, Есфирь в LXX длиннее примерно на треть). Здесь неизбежно придется делать выбор между одним и другим, и критическое издание МТ будет нацелено не на восстановление автографа (текста, написанного непосредственно Моисеем или Исайей или хотя бы тем, кто первым собрал разные отрывки в целостную книгу), а на восстановление текста, принадлежащего общине верующих и уже прошедшего определенный путь развития. Иными словами, текстологи выбирают МТ не потому, что он тождествен оригиналу, но, в конечном счете, именно потому, что он был в свое время избран иудейской общиной. Но тогда будет вполне логично, если кто-то предложит следовать LXX как тексту христианской общины. Например, Б.С. Чайлдс задавался вопросом: «Почему христианская церковь должна всегда доверяться авторитету Масоретского текста, если его развитие продолжалось гораздо позже возникновения Церкви и происходило в раввинистической традиции?» 250 |
| После изложения учения Иисуса Христа евангелист вновь обращается к совершённым Христом чудесам (Лк 8. 22-56), подтверждающим Его власть и эсхатологическое служение (усмирение бури (Лк 22-25), исцеление гадаринского бесноватого (Лк 26-39), кровоточивой женщины и дочери Иаира (Лк 40-56)). После насыщения 5 тыс. чел. (Лк 9. 12-17) и исповедания ап. Петра в Кесарии Филипповой (Лк 9. 18-22) Господь объясняет характер Своего мессианства: Мессии должно пострадать (Лк 9. 21-22 - 1-е предсказание о Страстях); Он дает наставление ученикам о том, что следующим за Ним надлежит «отвергнуть себя» (Лк 9. 23-27). После Преображения (Лк 9. 28-36, здесь Он повторно назван «возлюбленным Сыном» Божиим, Которого свидетели должны слушать) и исцеления бесноватого отрока (Лк 9. 37-43) дается 2-е предсказание о Страстях (Лк 9. 43б - 44). IV. Путь Иисуса в Иерусалим (Лк 9. 51 - 19. 44). С приближением к городу Иисуса и учеников враждебность к Нему возрастает. Самаряне отказываются Его принять (Лк 9. 52-56), но Христос не карает их, а чуть позднее даже приводит притчу о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). После наставления о следовании за Иисусом и провозвестия Царства Божия (Лк 9. 57-62: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», «предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие», «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия») в Евангелии рассказано об отправлении на проповедь 70 учеников и приведена напутственная речь (Лк 10. 1-12). Иисус напомнил о нераскаявшихся городах, отвергших Его благовестие (Лк 10. 13-15); возвращавшиеся ученики свидетельствовали о победе их проповеди над демоническими силами, что имеет основание в эсхатологической победе Иисуса над диаволом: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10. 17-20). После логии об учениках, о царях и пророках (Лк 10. 23-24: «блаженны очи, видящие то, что вы видите!») следуют вопрос законника о высшей заповеди (Лк 10. 25-28) и притча о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). Примером того, как людям должно принимать Иисуса Христа, стала Его встреча с Марфой и Марией (Лк 10. 38-42). |
| • Иисус Христос посылал 12 учеников на проповедь Царства Божиего (ср.: Лк. 9, 2) и Сам непосредственно говорил о Нем (ср.: Лк. 9, 11); • Спаситель предупреждает, что никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (ср.: Лк. 9, 62); • 70 апостолов должны предвозвестить, что Царство Божие приблизилось (ср.: Лк. 10, 9–11); • ученики должны молиться прежде всего о скором наступлении Царства (ср.: Лк. 11, 2); • ученики были уверены, что Царство Божие должно открыться немедленно (ср.: Лк. 19, 11), но Христос предупреждает их о том, что его приход связан с наступлением предсказанных Им бедствий (ср.: Лк. 21, 31); • Спаситель обещает исполнить желание Своих апостолов, обещая им, что они будут есть и пить за Его столом в Его Царстве (ср.: Лк. 22, 29–30); • воскресший Христос говорит со своими учениками о Царстве в течение 40 дней (ср.: Деян. 1, 3); • архидиакон Филипп благовествует о Царстве (ср.: Лк. 8, 12), то же делает и апостол Павел (ср.: Деян. 19, 8; 20, 25; 28, 23; 31). Разве это бессмысленное повторение? Совсем нет! В чем же смысл этого многократного акцентирования? Почему это было важно для самих слушателей Господа, для Его учеников? Дело в том, что каждое великое явление Сына Человеческого — Его Рождество или Преображение; Его Воскресение или Вознесение; сошествие Святого Духа или проповедь благовестия от Иерусалима до Рима; падение Иерусалима или смерть каждого человека — это великий триумф Христа и Его Царствия. Великая эсхатологическая минута больше не может рассматриваться как один-единственный момент: она с нами всегда. Эсхатология длилась всё земное служение Спасителя и всё еще ожидается, поскольку Церковь вновь и вновь переживает тайны Рождества, Преображения, Креста, Воскресения и Пятидесятницы и, соответственно, жизни во Святом Духе. А значит, и в явившемся в силе Царствии Божием! Вот он — новый мир третьего Евангелия и Деяний, новое представление относительно источников, которыми евангелист Лука пользовался при их написании. Всё это показывает нам яркость и многоликость мира раннего христианства: апостол Лука есть апостол язычников? Очевидно! Он сириец, пишущий для образованных греков? Несомненно! А будучи при этом прозелитом (не евреем, принявшим до прихода Христа израильскую ветхозаветную религию), он имел тесную связь с носителями еврейской культуры, и это не могло не сказаться на его трудах. Эсхатология Евангелия от Луки, которая хранит в себе так много тайн, обязана своей яркости, уникальности, специфичности влиянию еврейской эсхатологической традиции, заложенной как в каноническом своде книг Ветхого Завета, так и за его пределами. |
| В сцене казни в Евангелии от Луки также имеются 2 важных добавления: Иисус на кресте молится о палачах (Лк 23. 34); один из разбойников поносит Иисуса, другой просит помянуть его (Лк 23. 39-43). Л. приводит последние слова Иисуса: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (ср.: Пс 31. 6). После смерти Иисуса начальник стражи произносит: «Истинно человек этот был праведник», «весь народ... возвращался, бия себя в грудь» в знак покаяния (Лк 23. 47-48). Свидетелями происходившего на Голгофе, согласно Лк 23. 49, были «все, знавшие Его» и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи (ср.: в Мк 15. 40-41 только женщины). Иисуса распинают между 2 разбойниками, из к-рых один «злословил Его» и требовал в подтверждение того, что Он - Мессия, спасти Себя и их от смерти, а другой («благоразумный разбойник») осознал свою вину (Лк 23. 42-43). Т. к. «наступала суббота», когда все должно было оставаться «в покое по заповеди» (Лк 23. 56), тело Иисуса хоронят в ближайшем «гробе, высеченном в скале». Далее в рассказе о погребении Иисуса Л. приводит ряд деталей, связанных с этим событием. Так, Иосиф Аримафейский, «не участвовавший в совете» синедриона, назван «человеком добрым и правдивым» (Лк 23. 50-51); Пилат не удивлен быстрой смертью Иисуса (ср.: Мк 15. 44-45); в гробнице, где погребен Иисус, до Него «еще никто не был положен» (Лк 23. 53). События Воскресения Л. делит на 4 сцены. В Лк 24. 1-12 (ср.: Мк 16. 1-8) описана ночь, в к-рую Иисус воскрес: жены-мироносицы находят гробницу пустой, а «два мужа в одеждах блистающих» возвещают им, что Иисус воскрес, напоминая Его предсказания о Страстях. Подробно рассказано о явлениях воскресшего Христа 2 ученикам на дороге в Эммаус (Лк 24. 13-35), у которых «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), и апостолам в Иерусалиме (Лк 24. 36-49). Во время последнего явления Иисус дает ученикам поручение, говорит им о Божием замысле: как и страдающий и прославленный Мессия, ученики должны быть свидетелями и проповедовать «во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24. 47). Он повелевает не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (приход Св. Духа - Лк 24. 49; Деян 1. 4; ср.: слова Иоанна Крестителя о Духе в Лк 3. 15-17). Наконец, приводится рассказ о Вознесении (Лк 24. 50-53). |
| Несомненно, что в характере выражения у Луки встречается немало разностей и отличий, но в большинстве случаев это простые особенности стиля, которые находят вполне удовлетворительное объяснение и при предположении литературного знакомства с «истолкователем Петра». Нельзя не заметить, например, что третий евангелист стремится к сжатости речи и сокращает Марка ( Мк. 1, 21 : κα εθς τος σββασιν εσελθ ν ες τν συναγωγν δδασκεν [и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил] Лк. 4, 31 : κα ν διδσκων ατος ν τος σββασιν [и Он учил их в дни субботние]; ср. Мк. 1, 28 Лк. 4, 37 ; Мк. 2, 15–16 Лк. 5, 29–30 ; Мк. 3, 31–35 Лк. 8, 19–21 ; Мк. 4, 5, 8–9 Лк. 8, 6, 8 ; Мк. 9, 6 Лк. 9, 33 ; Мк. 4, 30–32 Лк. 13, 18–19 ; Мк. 5, 2–15 Лк. 8, 27–35 ; Мк. 11, 15 Лк. 19, 45–46 ; Мк. 13, 1–2 Лк. 21 ,5–6 ; Мк. 14, 16 Лк. 22, 13 ). Еще чаще проглядывает заботливость о правильности слога и аттической его чистоте. Тяжеловесная фраза Мк. 12, 38 : βλπετε π τν γραμματων τν θελντων ν στολας περιπατεν κα σπασμος ν τας γορας... [досл.: остерегайтесь книжников, хотящих ходить в длинных одеждах и приветствия в народных собраниях] – упрощается у Луки ( Лк. 20, 46 ) одной вставкой φιλοντων [любящих], при которой дальнейшие винительные падежи получают свое грамматическое оправдание. Ср. Мк. 12, 44 и Лк. 21, 4 . Выражение Мф. 8, 9 : νθρωπς εμι π ξουσαν, χων π μαυτν στρατιτας [я человек подвластный, но имею у себя в подчинении воинов] – весьма темно и подало повод к различным переводам и толкованиям насчет иерархического ранга капернаумского сотника; Лк. 7, 8 привносит незначительный штрих – τασσμενος [назначенный] (после ξουσαν), – и дело разъясняется до очевидности 401 . Ср. Мф. 11, 8 и Лк. 7, 25 ; Мф. 5, 25 и Лк. 12, 58 ; Мф. 12, 44 и Лк. 21, 4 402 . Негреческий оборот Матфея πντες γρ ς προφτην χουσιν τν ωννην [досл.: ибо все имеют Иоанна в качестве пророка] ( Мф. 21, 26 ) Марк рассекает на две соподчиненные части, но удерживает неэллинистическое ε χον ( δεισαν) τν ωννην [имели (знали) Иоанна] ( Мк. 11, 32 ); Лука же придает ему аттическую легкость и плавность: λας πας πεπεισμνος γρ στιν ωννην προφτην ε ναι [весь народ уверен, что Иоанн есть пророк] ( Лк. 20, 6 ). |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: « И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» — путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), «узкий путь» (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти — «путь жизни» (Ин. 14,4), «прямой путь», «путь истины» (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором «укрепляются» (9, 22), который будет в «поношении« (2 Петр. 2,2), который «приготовляется» (Лк 1,76), «путь святых» (Евр. 9,8), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело — тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| 900 См.: Ис. 11:1. 901 См.: Мал. 1:10—11. 902 См.: Втор. 32:39. 903 См.: Ис. 45:7. 904 Т. е. канонического. 905 Перевод согласно пунктуации Кройманна. 906 Apostolici. Не надо путать с термином, принятым в патрологии, относящей к «апостольским мужам» — свв. Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и др. 907 Интерполяция, по мнению Кройманна. 908 Ср:.Мф. 10:24; Лк. 6:40. 909 Ср.: Гал. 2:2. 910 Ср.: Гал. 2:9. 911 Ср.: Гол. 2:11—14. 912 Ср.: Гал. 2:4. «Лжеапостолы» в Новом Завете упомянуты только в 2Кор. 11(см.: SchmollerA. Handkonkordanz zum griechischen Neuen Testament. Stuttgart, 1994. S. 530). 913 Ср.: Гал. 2:9. 914 Personarum respectu. 915 Ср.: 1 Кор. 9:19. 916 Ср.: Гал. 2:3—4. 917 Digesta. 918 Вставка Кройманна. 919 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и каким образом оказывается созвучным с нашим , который считается принадлежащим не апостолам, но Луке?» 920 Funis ergo ducendus est. Ср.: Imperat aut servit collecta pecunia cui-que, tortum digna sequi potius quam ducere funem. «Деньги любому скопившему служат иль им управляют; лучше канат не тянуть им витой, а за ним направляться» (Ног. Ер., 1,10,47—48). 921 Ср.: Деян. 4:34—35. 922 Т. е. из иудаизма. 923 Ср.: Мф. 10:24. 924 См:. 1 Кор. 15:11. 925 См.: 1 Кор. 14:32—33. 926 Т. е. проклятым, отлученным. Ср.: Гал. 1:8. 927 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое и». 928 Ср.: 1 Кор. 3:2. 929 Интерпретация Кройманна. 930 Игра слов: Facilius apostaticum invenias quam apostolicum . 931 Т. e. Евангелий от Матфея, Иоанна и Марка. 932 Тертуллиан имеет в виду тех «лжеапостолов», которые, по учению Маркиона, исказили Евангелия. 933 Кройманн предполагает здесь лакуну и предлагает вставить слова: «или по их образу — свое». 934 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они казались совпадающими». 935 Вставка Кройманна. 936 Praescriptio. 937 Ср.: Лк. 3:1. Тиберий Клавдий Нерон — римский император с 14 по 37 гг. после P. X. 938 Descendisse. Ср.: Και κατηλθεν εις Καφαρναομπλιν Γαλιλαος — Et descendit in Caphamaum civitatem Galilaeae — И сннде въ кдпбрндмъ глАмейскУн 4: 31). Задача Тертуллиана здесь — объяснить употребление в Евангелии от Луки глагола, обозначающего движение вниз. Κατηλθεν — аорист от глагола κατρχεσθαι «сходить, спускаться». Отметим, что формы от этого глагола в Новом Завете встречаются, кроме рассматриваемого места, один раз в Послании Иакова (Иак. 3:15) и четырнадцать раз в текстах, принадлежащих Луке (Лк. 9: Ъ7Деян. 8:5; 9:32; 11:27; 12:19; 13:4; 15:1,30; 18:5,22; 19:1; 21:3,10; 27:5); у Луки этот глагол, наряду со значением «спускаться», имеет также значения «приходить», «прибывать». |
| Содержание и контекст притч и поучений о покаянии (Путь на Страсти): – Притча о блудном сыне ( Лк. 15:11–32 ) с. 178–182]; – О бесплодной смоковнице ( Лк. 13:6–9 ) с. 159–161]; – О мытаре и фарисее ( Лк. 18:9–14 ) с. 201–203]; – О заблудшей овце ( Лк. 15:4–7 ) с. 176–177]; – О потерянной драхме ( Лк. 15:8–10 ) с. 177–178]; – Повествование о Закхее ( Лк. 19:1–10 ) с. 207–208]. Поучения о покаянии: – О галилеянах и Пилате ( Лк. 13:1–3 ) с. 159–161]; – О Силоамской башне ( Лк. 13:4–5 ) с. 159–161]. Что в притче о блудном сыне свидетельствует о том, что отец ждал его? Учение Господа о молитве в Галилейский период (Нагорная проповедь). Поучения о молитве (Путь на Страсти). Содержание и контекст притч о молитве (Путь на Страсти): – Притча о мытаре и фарисее. Притчи о неотступности в молитве: – «друг заполночь» ( Лк. 11:5–13 ) с. 134–136], – о неправедном судие ( Лк. 18:1–8 ) с. 199–201]; – В какой притче говорится о том, что в молитве необходимо смирение и сокрушение о своих грехах? – Молитва Господня с. 130–134]. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Лк. 10:25 «искушая Его» с. 127]; Лк. 10:29 «ближний» с. 127]; Лк. 10:30 путь «из Иерусалима в Иерихон» с. 128]; Лк. 15:17 «Пришед же в себя» 15, с. 181]; Лк. 18:8 «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» 15]; Лк. 18:14 «оправданным» 15]. План семинара I . Притча о добром самарянине – Лк. 10: 25–29 сравнить с Мк. 12:28–34 ( Мф. 22:35–40 ); – Заповедь о любви к ближнему в Ветхом Завете ( Лев 19:18 ) с. 126]. Аллегорическое толкование образов притчи: путь из Иерусалима в Иерихон; человек, попавшийся разбойникам; разбойники; снятие одежд; священник; левит; самарянин; масло, вино; гостиница; два динария. Почему на вопрос законника ( Лк. 10:29 ): «Кто мой ближний?» Господь отвечает: «иди, и ты поступай так же» ( Лк. 10:376 )? [Следует иметь в виду, что в Лк. 10 :37а законник отвечает на вопрос, кто ближний из троих (священник, левит, самарянин) в рассказанной притче]; |
|
|
