| 1682 Словом ναλμψει передано отрицание (Син), т.е. букв., по соотнесению с этим же глг. в ст. 3, «не будет тлеть». Соотнесение Мессии со светильником, таким образом, является обратно пропорциональным, и толковники это видели. 1683 В МТ нет слов «и Я свидетель». Таким образом, вместо «Я... и Отрок Мой» получается «вы и раб Мой» (Син). 1684 В ст. 42:19 МТ этот контраст нивелируется словами: так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб (Син). Возможно, здесь имеется в виду не Мессия как таковой, а Израиль, олицетворенный им. Согласно МТ ослепление раба Господня было предусмотрительно попущено Богом для прославления Закона (): «Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить Закон» (стт. 20–21). Это представляется существенным и для понимания Нового Завета, поскольку на одном из этапов мысль апостола Павла делает именно такой ход ( Рим 7:11–12 ). Однако LXX в этом фрагменте Исайи дает иное чтение: «Кто же так слеп, как дети (παδες) Мои, глух, как владеющие ими? Ослепли рабы (δολοι) Бога. Вы видели многое, но не сохранили; с открытыми ушами не слышали. Господь Бог изволил [сие], чтобы оказаться праведным и возвеличить хвалу». Заметим, что эта версия текста усугубляет контраст между историческим состоянием народа, включая его господ (ο κυριεοντες ατν), и событиями эсхатологической эры. 1685 Ранее мы приводили кое-какую литературу по этому вопросу. Тема соборной личности стала настолько популярной, что теперь исследователи зачастую не утруждают себя подробной аргументацией, чтобы утвердить «коллективный» характер того или иного мессианского образа, нивелируя его персональный характер. См., напр., коммент. Septuaginta Deutsch на Ис 42:2 . 1686 Логически неизбежно, в силу законов тождества и исключенного третьего, что требование праведности, обращенное к народу со стороны Завета и Закона, вследствие постоянного, большего или меньшего, несоответствия ему всех и каждого, полагало в мышлении религиозного, рефлексирующего над темой праведности человека образ иного – праведника, который исполнил бы все предписанное, живи он в действительности. |
| Изуверные буквопоклонники, натворившие ужаснейших подлогов от имени многих Отцов Церкви и даже самого любимого ученика Христова и Тайновидца судеб христианства, не ограничились этими подлогами, но пошли еще дальше. Навязывая своим последователям разные „сборники», „цветника» и выдуманные откровения за чудесные находки, яко бы от Бога ниспосланные в подкрепление „истовой веры», беснующийся дух врагов Церкви Христовой навязал многим темным людям еще более ужасные отрицания Богоустановленных Таинств. Прежде всего в ничто вменили волю святого поместного Собора Гангрского, который заповедал: „Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий и бывающие в нем собрания да будет под клятвою». И „аще кто кроме церкви особо собрания составляет и, презирая церковь , церковное хощет творити, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою» (В 5 и 6 правиле Собора. См. „Кормчей» лист 5). Казалось бы известно всякому, что Сам Господь Подвигоположник нашего спасения называли Домом Божиим и Домом молитвы не всякую бывшую в Его время синагогу, а один только храм иерусалимский, в котором пребывала святыня и законное священство ( Мт. 12:4 и 21,13; Mp. 2:26 и Лук. 6:4 ). Известно также, что только после провозглашения Своего об основании новозаветной Церкви ( Мт. 16:18 ), Он произнес в том же храме приговор над заблудившимся в изуверных кривотолках ветхозаветным священством ( Мт. 23:1–37 ) и заключил этот приговор словами: „ Се оставляется вам дом ваш пусть» (ст. 38) и сказал, что Сам Он в этом доме появляется в последний раз (ст. 39). Однако повыдыри темных раскольников отвергли преподанное Христом воззрение на храм Божий и втолковали своим сподвижникам по невежеству, что „всякое место свято» и что поэтому можно помимо храмов собираться, где угодно. Главным зачинщиком этого кривотолка был конечно пресловутый протопоп Аввакум, отвращавший темных людей от церкви такого рода внушениями: „Лепо есть ныне от Никонианской богоморзской службы бегати и уклонитися и ненавидити и гнушатися, еретических книг не прочитати, и учения и чтения и пения их не слушати и к сборищам их не ходити (Сказание свящ. прот. Аввакума). Если кого нужею в церковь Никонианскую затащат, тот должен молитву Исусову, вздыхая, говорить, а пения их не слушать, и молебны Никонианские в Москву реку сажать (Книга всем нашим горемыкам милен.), и после искать прощения от верных немощи своея ради (Послание к рабом Христовым). Если Никонианский поп с водою приидет в дом, и вдому быв, водою намочит; надобно после него вымести метлою, стараться всячески небыть окропленным водою, и хотя омочить водою того, беды нет – душа бы не хотела (Книга горемыкам). В правилах повелевается исповедатися искусному простолюдину паче, нежели невеже попу (там же). Исповедатися почто итьти к Никонианину. Аще нужда и повлечет кого, он с Никонианином должен в церкви сказки сказывать, как лисица у крестьянина куры крала (там же). (Описание сочинений писан. раскольн. зап. А. Б. Ч. 2. 53, 54). |
| Из рассмотренных примеров следует, что выражение «сын Божий» редко, но употреблялось в древнем Израиле для обозначения особых отношений с Богом (сыновства по благодати ), а восточные цари иногда формально именовались «сынами божиими» с целью их возвеличения. Видимо, стремясь избежать неправильных ассоциаций у своих современников, богодухновенный пророк Давид при описании реального сыновства Мессии Богу (сыновства по природе ), выразил в псалмах мысль о предвечном рождении Христа от Бога не через выражение «сын Божий», а через указание на рождение от Бога. Во псалме 2-ом речь идёт о мятеже народов против Помазанника Божия Мессии: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа ( , Ягве) и против Помазанника Его ( , «мэшихо»)» ( Пс. 2:2 ) Однако Господь ( , Ягве) говорит своему Помазаннику (Мессии, ): «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею: возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя " (МТ: , LXX: με υ ς μου ε σ γ σ μερον γεγννηκ σε, Славянский: Сын мой ecu Ты, аз днесь родих Тя; Пс. 2:6–7 ). В традиции христианской Церкви эти стихи всегда понимались как ветхозаветное пророчество о предвечном рождении Бога-Сына от Бога-Отца . 285 Ещё более явственно говорит Давид о предвечном рождении Мессии во псалме 109-ом : " Сказал Господь Господу моему (МТ: , LXX: ε πεν κριος τ κυρ μου): из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое (МТ: , LXX: κ γαστρς πρ ωσφ ρου ξεγννησ σε)» ( Пс. 109:1, 3 ) 286 . Для того, чтобы подчеркнуть инаковость рождаемого от Господа Сына, святой пророк Давид называет в данном месте Сына-Мессию не ; («Ягве», Господь), а («Адони», т.е. мой Господин), где («Адон», Господин) – первоначальная форма, от которой происходит другое распространенное имя Божие Адонай ( , мой Господин) 287 , которое значительно позже после времени Давида (а именно – после IV века до Р.Х.) стало произноситься вслух в синагогах при чтении в Писании священной тетраграммы вместо истинного произношения этого имени – Ягве; во времена Давида два указанных имени Божия были всё-же различны. Интересно, что перевод LXX толковников, учитывая практику замены в синагогах при чтении Ягве на Адонай, понимает оба имени как равнозначные и в обоих случаях дает перевод «Господь» ( κριος). Такая же картина наблюдается и в славянском переводе. |
| III. Другие переводы. Арам. перевод Книги прор. Осии является частью Таргума Ионафана, к-рый представляет собой собрание арам. таргумов книг ранних и поздних пророков. По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилонии. Текст сохранился в средневек. рукописях, старейшая из к-рых - Codex Reuchlinianus (1105 г.). Таргум является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста. Лишь в неск. случаях, как полагают, его оригинал (Vorlage) мог отличаться от МТ (см. список в: Sperber. 1973. Vol. 4B. P. 343-344). Для перевода характерны частое использование парафраза библейского текста, а также внесение в него многочисленных экзегетических дополнений. В частности, в арам. переводе Книги отсутствуют упоминания о женитьбе пророка на блуднице (1. 2-9; 3. 1-3). Вместо этого в тексте таргума речь идет о проповеди О., обращенной к обитателям Иудеи и к Израилю с обличением их грехов (Ос 1. 2), а также приводится указание на искупление Израиля Богом 15 нисана (Ос 3. 2). С целью избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога и Его присутствия переводчик, как правило, использовал термины Мемра (Слово) и Шехина (Присутствие). По этой же причине в тексте таргума в отличие от МТ отсутствуют пассажи, в к-рых Бог называется супругом Израиля, а Израиль - Его блудливой женой (см. Ос 1. 2; 2. 1-23(3-25); 9. 1 и др.). В экзегетических дополнениях преобладают темы соблюдения закона, покаяния, плена и возвращения из него, воскресения из мертвых. Иногда даются ссылки на события библейской и послебиблейской истории, не упомянутые эксплицитно в МТ Книги: избиение царем Ииуем жрецов Ваала (Ос 1. 4), Пасха, празднуемая израильтянами в Египте (Ос 3. 2), избрание Саула царем (Ос 5. 8; 10. 9), исход из Египта (Ос 7. 4), осада Иерусалима римлянами (Ос 8. 1), откровение Бога Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею (Ос 12. 6). Критическое издание Таргума Книги прор. Осии: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 385-409. Перевод на англ. язык см.: Cathcart, Gordon. 1989. P. 27-62. |
| В Великий вторник в Евангельских чтениях приводятся беседы Спасителя о воскресении мертвых и о Втором пришествии, притчи о десяти девах, о талантах и о Страшном суде (Мт. 22:15; 23:39; Мт. 24:36; 26:2). Великая среда. Ночь под среду Господь провел в Вифании (Мт. 26:6—17). Здесь, в доме Симона прокаженного, некая женщина возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение. В богослужебных молитвах бескорыстный поступок женщины противопоставляется неблагодарности Иуды, замыслившего за деньги предать Христа иудейским начальникам. В утреннем Евангелии приводится предсказание Спасителя о предстоящей Ему крестной смерти и об основании Церкви среди язычников (Иоан. 12:17—50). В Великую среду в последний раз служится Литургия Преждеосвященных даров и в последний раз читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего...» Великий четверг Песнопения Великого четверга полны глубоких чувств и мыслей в связи с рядом Евангельских событий этого дня. Здесь преклонение перед смирением Спасителя, которое проявилось в умывании ног ученикам; благоговение перед таинством Тела и Крови Христовых; прославление бесконечного самоотвержения Христова; скорбь о Его страданиях; негодование против ожесточения иудеев и вероломства предателя Иуды. В начале Утрени (которая служится в среду вечером) поется тропарь о том, как Иуда, ослепленный сребролюбием, покинул Тайную вечерю. Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав, омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию предает. Виждь имений рачителю, сих ради удавление употребивша. Бежи, несытая души, Учителю таковая дерзнувшия. Иже о всех благий, Господи, слава Тебе. Когда славные ученики просвещались на Тайной вечери при умовении [ног], тогда нечестивый Иуда, одержимый сребролюбием, омрачился, и Тебя, Праведного Судью, предал беззаконным судьям. Смотри же, собиратель богатства, на того, кто удавился из-за него. Избегай жадности: вот что она дерзнула сделать с Учителем. Благостный ко всем, Господи, слава Тебе. |
| Исходя из этой мистики, мы призваны сотрудничать с делом Божиим. Поступая так, мы сможем расширить Церковь, вывести за пределы чисто человеческой общины, замкнутой на себя. Песнь Даниила включает в странствующий народ Божий все создания. Экология, предлагаемая учительством Папы, основана на этой библейской духовности. Отнюдь не бросаясь в бездну идеологического катастрофизма, она побуждает нас верить, что своим ответственным действием мы можем способствовать восстановлению и сохранению общего дома. В единстве со всем творением мы продолжаем путь, с заботой и уважением к Земле, движимые надеждой на лучшее будущее. Хвала Господу помогает не замыкаться в пессимизме перед лицом кризиса, а верить в то новое, что прорастет из нашего сотрудничества с силой Божией. ПРИМЕЧАНИЯ: Франциск, Laudate Deum (LD), 1. В связи с этим напомним, что Папа Франциск в диалоге с раввином Авраамом Скоркой провел четкое различие между лидером неправительственной организации и лидером общины или Церкви. Ключевое слово для понимания разницы между ними и между этими уровнями — «святость», открытость для «трансцендентного» измерения: ср. J. M. Bergoglio — A. Skorka, On Heaven and Earth. Pope Francis on Faith, Family, and the Church in the 21st Century, London, Bloomsbury, 2013, 38 сл. Ср. LD 1. Ср. LD 61–73. Ср. LD 62. Там же, процитирована энциклика Папы Франциска Fratelli tutti (FT), 68. Ср. LS 83. Ср. LS 100; LD 65. Ср. P. Teilhard de Chardin, La mia fede, Brescia, Queriniana, 1993, 173. Ср. LD 14. Ср. P. Teilhard de Chardin, Il fenomeno umano, Brescia, Queriniana, 1995, 75. Ср. там же, 161 сл. Поэтому появление человека во вселенной представляет собой «революцию» в эволюции и в судьбе вселенной: ср. его же, Il posto dell’uomo nella natura. Il gruppo zoologico umano, Milano, Il Saggiatore, 1970, 46 сл. Ср. его же, Il fenomeno umano, цит., 275. Ср. там же, 249; его же, Il posto dell’uomo nella natura…, цит., 21–23. Ср. LS 68; 118; 119; 208. Ср. LS 222. Ср. LD 13. Ср. LD 21–25. Ср. LD 6. Ср. FT 34; 54. Ср. H. de Lubac, Il pensiero religioso del padre Teilhard de Chardin, Milano, Jaca Book, 1983, 274 сл. Ср. A. Spadaro, «“Abitare la casa terrena abbracciando il cielo”. Il viaggio apostolico di Francesco in Mongolia», в Civ. Catt. 2023 III 517-530. Андреас Гонсальвес Линд SJ 29 марта Источник: La Civiltà Cattolica Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО» loading |
| Основываясь на образе здания или дома, который является обычным в ветхо- и новозаветной письменности, К. в созидании Церкви различает два момента или точнее два периода. Первый период относится ко времени деятельности апостолов, когда Церковь основывается на Петре, как скале, и второй, когда начинается эпоха ее созидания, с которой начинается время Церкви в собственном смысле. Как относящееся ко времени Воплощения, основание Церкви является «événement unique», а потому оно не может повторяться в истории Церкви. Это указание очень важно, так как оно, как мы увидим ниже, определяет отношение К. к апостольскому преемству. Предлагаемая К. схема оправдана только при условии его понимания термина Церковь в Мт. 16, 18, но она отпадает, если мы будем исходить из учения о Церкви, как теле Христовом. В порядке евхаристической экклезиологии мы не можем отделять «основание» Церкви от ее «созидания», так как оба эти момента составляют один целостный акт. В эмпирической жизни Церковь появляется сразу, как целое, во всей ее полноте. Она и не могла иначе появиться, так как Церковь, как тело Христово, может существовать только во всей своей полноте. Не только основание Церкви, как думает К., но и весь акт созидания неповторим, так как он был совершен один раз навсегда, «ефапакс», единожды, как неповторима Тайная Вечеря, Голгофа, Воскресение и все вообще время Воплощения. Этому созиданию предшествовали два предварительных момента. Первый нашел свое выражение в Мт. 16, 17—19. Когда Христос произнес «Созижду Церковь Мою», то это было только обетованием о Церкви, а следовательно Церкви еще не существовало. Ученики Христа во время Его земной жизни не составляли Церковь. Они были с Ним, но они не были «во Христе». Церковь была установлена на Тайной вечери через установление Евхаристии. Это был так сказать учредительный акт, реализация которого падает на время Пятидесятницы, когда была создана Церковь через первую Евхаристию, совершенную Петром. Это же было одновременно и актуализацией Церкви Божьей во Христе в местной Иерусалимской Церкви. Вместе с тем это было исполнением обетования, данного Христом в Мт. 16, 17—19. Поэтому Пятидесятница отмечает грань, отделяющую время Воплощения от времени Церкви. Существование Церкви полностью принадлежит времени Церкви, а ее созидание относятся еще ко времени Воплощения. |
| Послание св. ап. Иакова было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания был, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило св. Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания. Во 2-ой главе послания св. ап. Иакова есть ценнейшее наставление о сущности веры, которая должна состоять не в отвлеченном признании христианских истин, а и в живом ее проявлении в делах милосердия. В 5-й гл. (14-16 ст). говорится о назначении и силе таинства елеосвящения. Послания апостола Петра Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (Иоан. 1:42-45) и братом апостола Андрея Первозванного, который и привел его к Христу. Св. Петр был женат и имел дом в Капернауме (Мт. 8:14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на Геннисаретском озере (Лук. 5:8), он всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Заведеевыми (Лук. 9:28). Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессией (Мт. 16:16), и за это удостоился наименования Камнем (Петром). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мт. 16:18). Свое троекратное отречение от Господа (накануне распятия Спасителя) апостол Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего после Своего воскресения Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Иоан. 21:15-17). |
| Окончательно убеждает нас в тождестве «номоса» и «логоса» для раннехристианской среды то, что оба этих греческих слова используются для передачи еврейского и арамейского «закон, заповедь, повеление»: в нашем стихе Дан. 4, 14 МТ оно передается как «логос» у Пс.-Феодотиона (4, 17 Th), а в Есфирь 1, 20 LXX оно же передается как «номос», но в некоторых рукописях имеется разночтение «логос».1607 Последний источник, который как-то связан с обсуждаемой у нас традицией, – заголовок греческих редакций Жития Адама и Евы;1608 «Повествование и жительство Адама и Евы первозданных, открытое Богом служителю Его Моисею, когда тот приял скрижали закона Завета1609 из руки Господа, наученный архангелом Михаилом» (Διγησις κα πολιτεα δμ κα Εας τν πρωτοπλστων, ποκαλυφθεσα παρ θεο Μωυσ τ θερποντι ατο, τε τς πλκας το νμου τς διαθκης κ χειρς κυρου δξατο, διδαχθες π το ρχαγγλου Μιχαλ). Это название, отсутствующее в восточных версиях памятника, является вторичным и поэтому не связано с теми традициями, в русле которых складывался текст Жития Адама и Евы. Примечательно, что в нем делается попытка примирить между собой обе версии передачи Завета Моисею – и непосредственно от Бога, и через Михаила. Хотя мы ничего не можем сказать о происхождении той традиции, исходя из которой неведомый редактор дал Житию Адама и Евы новое название, мы должны быть благодарны этому редактору, сохранившему для нас независимое свидетельство о передаче Закона Моисею при посредстве, на сей раз, не «стражей», а именно Михаила – это как раз тот элемент предания, зафиксированного у Папия, которого нам «не хватало» в наших параллелях из Оригена и Дан. 4 . Подведем итоги: экзегеза Папия весьма архаична; единственная строгая параллель – у Оригена ; Папий и Ориген опираются на какой-то источник, который предоставляет контекст для понимания Дан. 4, 14 МТ, но который не является канонической книгой Даниила. Логичнее всего предположить, что и Дан. 4, 14 МТ имеет в виду этот источник, который оказывается, таким образом, более древним, чем соответствующая часть книги Даниила. Учитывая разнообразие датировок Дан., а точнее, различных частей Дан., которые составили эту весьма неоднородную книгу, мы получаем для нашего источника III-II вв. до P.X. в качестве terminus ante quem. Это делает его не просто альтернативным, но современным Книге гигантов (III в. до P.X.) и книге 1 Еноха в целом (II в. до P.X.). Это также согласуется с современными представлениями о генезисе канонической книги Даниила: в персидском иудаизме существовало множество преданий, связанных с именем этого пророка, часть которых «осела» в каноническую книгу Даниила, текст которой, впрочем, всегда был достаточно диффузным (последнее означает, что наш источник мог входить в какую-либо из утраченных редакций книги Даниила). |
| В последнем смысле данное выражение употребляется только по отношению к Мессии и означает божественную природу рожденного Сына Божия. Мысль о сыновстве по благодати употреблялась в Священном Писании Ветхого Завета прежде всего по отношению к народу Израилеву , который состоял с Господом в особых отношениях: Господь вывел его из Египта, дал ему независимость и самостоятельность, заключил с ним Завет 283 . Поэтому уже в начале непосредственного окормления Израиля Господом, а именно – при освобождении из египетского плена, Господь называет Израиль Своим сыном: «И скажи фараону: так говорит Господь: Израил – сын Мой, первенец Мой (МТ: , «бни бэкори исраэл», в кумранских рукописях текст утрачен)» ( Исх. 4:22 , см. также следующий стих). Исходя из понятного своим современникам выражения, Давид обращается к членам собрания Израилева в 28-ом псалме: «воздайте Господу, сыны Божии ( , «бэне элим», LXX: υο θεο), воздайте Господу славу и честь» ( Пс. 28:1 , текст из Нагал Гевера 5/6HevPs совпадает с масоретским). К этой же категории относится выражение «сыны Всевышнего» ( , «бэне элеон») из рассмотренного ранее псалма 81-го, принадлежащего современнику Давида Асафу. Пророк Осия говорит от имени Господа: «когда Израил был юн, Я любил его и из Египта воззвал сына Моего» (МТ: , в кумранских текстах стих утрачен, Ос. 11:1 ). У пророка Иеремии встречаем провозглашение отцовства Господа: » Я – отец Израилю (МТ: , то же в кумранском тексте 4QJer c ) и Ефрем – первенец Мой» ( Иер. 31:9 ). В книге Исаии образ отцовства Господа к Его народу используется в покаянных главах 63–64: «Только Ты – Отец наш ( ); ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: Искупитель наш» ( Ис. 63:16 ), " но ныне. Господи, Ты – Отец наш ( ); мы – глина, а Ты – образовател наш, и все мы – дело руки Твоей» ( Ис. 64:8 ). Последний стих хорошо иллюстрирует, что пророк понимал отцовство Господа как творческий акт образования и последующей особой опеки верного Ему народа. |
|
|
