| 7 гл., 16; 8:4; 20:3; 37:20, и др.), считая годами наемничьими (ср. 21:16), величие Моава (ср. 17:3, 4; 21:16) будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток будет очень малый и незначительный» 13–14; ср. 21:17) 111 . «Пророчество о Дамаске». (17:1–2) Дамаск исключается из числа городов и превращается в груду «развалин», так что «стада будут отдыхать» в городах Ароерских 112 , и «некому будет пугать их». (1–2). С Сириею будет то же, что со «славою» сынов Израиля: «в тот день умалится слава Иакова, и тучное тело его (ср. 5:1... 10:27; 28:1, 4, 5) сделается тощим». «Остаток» его будет столь же мал, как незначительно число колосьев в поле, оставшихся после жатвы, – ягод после «обивания маслин или винограда». (5–6). «В тот день» обратит человек взор к Творцу Своему» и не будет смотреть на кумиры и жертвенники, дело рук своих (7–8). Укрепленные города будут, как «развалины», и «будет пусто» за то, что Израиль забыл «Бога спасения своего», завел увеселительные сады и заботился о «насаждении чуждом» (9–11). Предвидя бедственную судьбу Израиля, пророк с горестью видит, как «шумят народы» и «ревут племена», как ревут сильные «воды». Но Он рассеял грабителей и разорителей, как «прах по горам от ветра» и «как пыль от вихря» (12–14) 113 . «Вечер – и вот (наступил) ужас, и прежде утра уже нет его (ср. 15:1; 21:12 и др.): такова участь «грабителей наших», т. е. врагов Израиля. Место, занимаемое пророчествами 14:28–32 – о филистимлянах, 15–16 гл. – о Моаве, 17:1–11, 12–14 о Дамаске с Израилем, вполне оправдывается временем их написания. Так пророчество о земле филистимской произнесено в год смерти царя Ахаза, когда вступил на престол царь Езекия, благочестие которого подавало надежды на благосостояние царства иудейского (ст. 30 и 32) и на покорение филистимлян, сделавших при Ахазе немало вреда земле иудейской ( 2Пар.28:18 ). Пророчество о Моаве относится также к начальным годам царя Езекии (ср. 16:5). Поводом к произнесению пророчества могла послужить постоянная вражда Моава и Израиля, и в частности его несправедливое, не братское отношение к Израилю при нашествии Феглаффелласара, когда моавитяне заняли часть владений израильтян, отведенных в плен ( 4Цар.15:29 ), между тем как моавитяне должны были искать защиты и покровительства у царя иудейского, а не проявлять вражду. |
| «А вот на кого Я призрю, – говорит Господь устами пророка, – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66,1; ср.: Пс.50: «жертва Богу дух сокрушен»). Но и эта жертва в воззрении пророка – не заслуга, не достоинство, а прямая обязанность, естественная необходимость, вытекающая из самой природы вещей, ибо человек есть черепок из черепков земных, а глина скажет ли горшечнику: «Что ты делаешь?» и твоё дело скажет ли о тебе: «У него нет рук» (Ис.45,3)? Поэтому-то и в слово закона пророк влагает одно только содержание и на нём настаивает как на основе Божественного союза; это содержание – идея нравственного обновления, призыв к внутреннему сердечному перерождению, к делам добра и истины, и понятно, что этот закон должен был быть начертанным не на каменных скрижалях только, а живыми, неизгладимыми буквами в сердце и духе каждого благочестивого израильтянина (Ис.1,10;16–17;2,3; Иер.7,21,23;11,2–5; Иезек.36,26–27; Ос.4,1,12,2,6; Mux.6,8; Зах.1,4;7,9–12;8,16–19; Мал.2,5–7). Выполнение этого закона есть то prius, которое необходимо для продолжения союза с Богом и по отношению к которому исполнение культа есть posterius, не имеющее ни малейшего значения при отсутствии prius. Выполнение жертвенного ритуала без стремления к Богу и нравственному совершенству, богослужебнообрядовая церемония без участия сердца – для пророка возмутительная невозможность, нарушение всех требований союза, невероятное противоречие идее царства Божия. «Беззаконник, закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу» (Ис.66,3). Только при выполнении нравственного закона, при нравственном перерождении, когда человек будет непосредственно научаем Богом (Ис.54,3), когда сердце каменное в человеческой груди заменено будет сердцем плотяным, чтобы ходить неуклонно в заповедях Божиих (Иез.36,26–27), тогда только жертва становится благоприятной и воскурение фимиама угодным в Его очах (Ис.40,16;60,7.3;66,20–23; Иер.31,12–14;33,17.18; Mux.4,13; Агг.2,9; Зах.14,20–21; Мал.3,4). |
| В ответе на первый из этих вопросов не может быть никаких колебаний, потому что Сам Христос Спаситель истолковал это место в применении к Предтече Своему Иоанну Крестителю «Он – тот, сказал Христос об Иоанне, о котором написано: вот Я посылаю Ангела моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» ( Мф.11:10 ; ср. Лк.7:27 ). Это же толкование повторил уже от своего лица и Евангелист Марк, связавши, при том, приводимое место из пророка Малахии с действительно параллельным ему местом из пророка Исаии: «Как написано у пророков: вот Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему 1638 . Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» ( Мк.1:2–4 ). Наконец, и сам Иоанн Креститель, по свидетельству Евангелиста Иоанна, относил к себе параллельное с Мал.3:1 пророчество Исаии 40:3: «я – глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия» ( Ин.1:23 ). Новый Завет представляет много и других мест, не оставляющих ни малейшего сомнения в том, что под «вестником Иеговы» у пророка Малахии надо разуметь именно предтечу Мессии. Но все это ясно для нас, которым уже известна тайна воплощения Сына Божия, и которые имеем в Евангелии достовернейшее свидетельство об исполнении всех ветхозаветных пророчеств о Мессии, Его времени и царстве. Несколько ниже мы подробнее остановимся на этом ретроспективном истолковании и применении Малахиина пророчества. Теперь же для нас важно остановиться на вопрос: как должны были понять слова пророка тогдашние его слушатели и читатели, не знавшие еще и не исповедовавшие нашего догмата о боговоплощении? Другими словами, мы должны попытаться изъяснить Мал.3:1 не выходя из рамок чисто ветхозаветного экзегезиса. Это необходимо в тех видах, чтобы никто не имел права упрекнуть нас, что мы отступили от общего правила истолкования всякого историко-литературного памятника из него самого и его условий. Само собою разумеется, что такое толкование отнюдь не исключает христианско-мессианского, а напротив, легко может быть с последним соединено и им пополнено. |
| 3) Христос сказал: «наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться» ( Ин. 4:21 ; ср. 1Тим. 2:8 ; Мал. 1:11 ). Значит, заключают сектанты, строить храмы не нужно. – Но в словах Спасителя отрицается не необходимость храмов, а неправильное понятие иудеев и самарян о храмах иерусалимских и самарянских, как исключительном месте поклонения истинному Богу. По предсказанию Господа Иисуса Христа, христиане будут поклоняться Богу везде, так как Его дом «домом молитвы наречется для всех народов», т. е. все народы будут иметь дома молитвы или храмы и «на всяком месте будут приносить фимиам имени Божию, чистую жертву» ( Мал. 1:11 ). 672 4) Первые христиане не имели храмов, а молились по домам: «каждый день единодушно пребывали в храме», «преломляя по домам хлеб» ( Деян. 2: 46 ); поэтому и теперь не нужно храмов, продолжают сектанты. – У первых христиан были вместо храмов особые, предназначенные для общественной молитвы «горницы» и «молитвенные дома» ( Деян. 16:13; 20:8 ); преломление же хлеба совершалось у них на первых порах «по домам» потому, что иудеи не позволили бы совершить его в храме иерусалимском, куда они ходили для молитвы. 673 5) Ссылаются сектанты еще на слова прор. Иеремии: «Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» ( Иер. 7:4 ) и говорят, что этими словами Господь запрещает почитание храма. – Но, как видно из контекста речи, здесь Господь угрожает евреям строгим наказанием за их грехи и предупреждает, чтобы они не надеялись на пощаду ради храма, так как последний тоже будет разрушен (ст. 8–15). Угроза эта, действительно, была приведена в исполнение: храм Соломонов был разрушен ассириянами до основания, и народ был отведен в плен ( 4Цар. 25:9 – 12 ); но потом, когда Господь смиловался над Израилем, Ездрой был выстроен, по внушению Божию, новый «храм Господа Бога Израилева» (1 Ездры 1:1–3; 5:2), и «слава этого последнего храма была больше, нежели прежнего», ибо в него «пришел Желаемый всеми народами» ( Аг. 2:6–9 ). Значит, слова прор. Иеремии отнюдь не говорят против почитания храма. Напротив, называя храм «Господним» и домом, где «лице» и «имя» Его, пророк ясно указывает на достоинство храма. 674 |
| 1Кор.15:54–55 ). Тогда наступит для Израиля полное блаженство. ( Ис.25:9 ). Время это близко. «Ибо близок день Господень на все народы» ( Авд.1:15 ). «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей: да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» – взывает пророк Иоиль (2:1; ср. Иоиль.1:15, 3:14 ). «Близок великий день Господу, близок – и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня» – говорит пр. Софония ( Соф.1:14 ; ср. Соф.3:8 ; ср. Мал.3:1:2 ). «Рыдайте, ибо день Господень близок» – восклицает пр. Исаия ( Ис.13:6 и сл., Ис.13:9 ). «Ибо день мщения – в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). У Даниила время явления Мессии определяется точным обозначением числа лет, которые должны пройти от Даниила до Христа ( Дан.9:24–27 ). Вопрос о времени и признаках пришествия Мессии был самым жгучим вопросом для иудейства в послепленный период. Насколько он интересовал иудеев, видно, например, из 3-й книги Ездры, написанный ещё до разрушения Иерусалима римлянами, где «все мысли и интересы её автора сосредоточены исключительно на вопросе о том, когда наступит конец бедствиям Израиля, и какие знамения будут предшествовать наступлению дня Господня» 24 . Сознавая невозможность ответить на этот вопрос с полной определённостью ( 3Ездр.4:33–35 ; ср. 3Ездр.13:52 : Еноха 18:16), иудеи со времени маккавейских войн были проникнуты тем общим убеждением, что «дни Мессии и непосредственно следующая за ними кончина настоящего века наступят в самом ближайшем будущем» 25 . Автор 3-й книги Ездры говорит: «Быстро спешит век сей к своему исходу... Скоро придёт Судия... Суд Божий ныне приближается» ( 3Ездр.4:26; 8:18, 61 ; ср. 3Ездр.5:41 и др.). Он надеется лично дожить до явления Мессии, что видно как из его вопроса, обращённого к ангелу: «думаешь ли ты, что я доживу до этих дней?» ( 3Ездр.4:51 ), так и из условного замечания ангела: «если Всевышний даст тебе дожить» до последних дней ( 3Ездр.5:4 ). Автор подробно перечисляет признаки и знамения последних дней (глл. |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ). «Господь, по вечной любви Своей» ( 3Цар.10:9 ), – «по воле Своей» ( Дан.4:32 ), «творит все, что хочет» ( Пс.113:11 ) во вселенной. И воля Его есть «благая, угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ). «И нет никого, кто мог бы противиться руке Его» ( Дан.4:32 ). «Ибо кто противостанет воле Его?» ( Рим.9:19 ). А между тем «весь мир лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ). Бог не сотворил зла; оно возникло вследствие злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – ангелам и людям (92, 283). Живой носитель образа Божия – человек – наделяется Богом свободной волей и предназначается жить в саду Едема: жить свято в общении с Богом и в послушании Ему. Такова была воля Божия о человеке. Но уже первый человек, по гордости своей, возмечтал сам стать «как боги» и нарушил повеленное Богом – впал в грех , и с того времени вынужденно переживает его следствие: зло, болезнь, смерть. Опыт последующих поколений в человечестве свидетельствует о причастности всех ко греху и об умножении зла в мире. «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Екк.7:20 ). Каждый человек свободен в своем действовании, а потому и ответственен за него. Сознанию человека всегда предлагается возможность добровольного избрания, как общей линии своего поведения, так и конкретных, самомалейших поступков в жизни. Человек волен склонять себя на путь жизни или на путь смерти (ср. Иер.21:8 ), на добро или на зло (ср. Втор.30:15, 19 ). 49 Будем, однако, помнить, что именно по воле Божией человек обладает способностью свободно действовать в жизни, то есть свободно поступать по своей воле. Потому, даже когда человек добровольно избирает злое – согрешает и творит зло, – Господь явно не препятствует этому злоупотреблению человека волей. Живя среди нас, Спаситель «не покорял людей очевидностью Своего могущества. Он не применял силу, а оставлял неприкосновенной свободу человека» (41, 139). И справедливо. Ибо если бы вдруг Бог стал явно препятствовать деланию человеком (по своеволью!) зла, то Он тем самым лишил бы этого человека свободы воли, которой Он Сам же и одарил его еще при сотворении. И тогда, воля Божия, препятствующая волеизъявлению (на зло!) человека, оказалась бы в противоречии с волей Божией, некогда (при сотворении) даровавшей свободу воли человека. Бог стал бы в противоречии с Самим Собою... Но – «верен Обещавший» ( Евр.10:23 ), «у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ; ср. Мал.3:6 ). Бог , конечно же, не благословляет зла, но лишь попускает его до времени, когда оно будет всецело истреблено (ср. 1Кор.15:26 ; 2Фес.2:8 ; Пс.36:9 и др.). «Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить» ( Сир.15:20 ). 50 |
| И он на самом деле распоряжался весьма решительно (ср. 1Ездр.10:8 ), а народ был ему покорен (ср. 9:4 сл. 10, 12) (стр. 68–71). По всем изложенным основаниям я и являюсь сторонником мнения о принадлежности книги Малахии ко времени до 458 г. Подробно разбирая аргументацию прочих мнений (стр. 71–86), я раскрываю невозможность согласиться с ними. Что же касается более точного определения времени Малахии, то, имея в виду упоминаемый им разгром Идумеи ( Мал.1:3 ), я полагаю, что Малахия проповедовал вскоре после 484 года, когда Ксеркс окончил свою войну с Египтом (стр. 86, ср. 49 и в коммент. § 16, стр. 184). 2 В 4-ой гл. Ездры после замечания, что соседи иудеев, обиженные отказом от их участия в храмостроении, стали «ослаблять руки народа иудейского и препятствовать ему в строении» (ст. 4), содержится сообщение: «и подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира царя Персидского и до царствования Дария царя Персидского» (ст. 5). Это все относится к истории храмостроения. Но 6-й ст. и следующие, в теперешнем тексте долженствующие относиться к той же истории, на самом деле переносят нас к событиям позднейшим и именно – наполовину ко времени Малахииной деятельности. «А в царствование Ахашвероша, читаем мы здесь, в начале его царствования, написали обвинение на жителей иудеи и Иерусалима. А во дни Артахшашты писал Бишлам, Мифредат, Табеел и прочие товарищи их к Артахшаште, царю Персидскому» (ст. 6–7). Под Ахашверошем и Артахшаштой, как теперь признано в библейской науке, следует разуметь Ксеркса (485–465 г.) и Артаксеркса I (465–424), – вопреки разделявшемуся долгое время библиологами мнению, что Ахашверош и Артахшашта царствовали в промежуток времени между Киром и Дарием I, т. е. от 529 до 521 года (это были Камбиз и Смердиз). Что писано было Ксерксу, мы из данного отрывка не видим, но надо думать, – что нечто подобное писанному Артаксерксу и, вероятно, результат письмо это имело подобный же, т. е. запрещение отстраивать город Иерусалим и стены его (ср. |
| 2.1. Послушаем, однако, что Божественное слово говорит Моисею. Написано: «И сказал Господь Моисею, говоря: вот, Я взял левитов из среды сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых; левиты должны быть Мои, ибо все первенцы – Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь» ( Чис.3:11–13 ). Левиты взяты вместо первенцев, притом что сами первенцами не являются. Ведь Левий рожден Лией третьим; первый – Рувим, Симеон – второй, а Левий – третий (ср. Быт.9:32–33 ). Теперь же те, кто не есть первенцы, взяты как первенцы. 2.2. Следует ли нам верить, что все это написано в законе Божьем бесцельно? Разве не научает это нас тому, что у Бога первенцы не те, кто суть первые по плотскому рождению, но те, кого Сам Бог , исследовав устроение их ума, принимает в число первенцев? Так, Иаков, рожденный позднее, был признан Богом первенцем и вследствие слепоты отца принял по Божественному произволению благословение первородства (ср. Быт.27:1 и далее). Ибо по устроению его сердца, открытого Богу, «когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого» ( Рим.9:11 ), Господь говорит о них: «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» ( Мал.1:2–3 ). Таким образом, сыны Левия не первенцы по плоти, но взяты вместо первенцев, и потому быть взятым вместо первенцев – участь много слаще, чем родиться первым. 2.3. Сказано: «Вот, Я взял левитов из среды сынов Израилевых» ( Чис.3:12 ). Скажи просто: «Я взял левитов из сынов Израилевых». Зачем прибавляешь «из среды» сынов Израилевых? Из какой же «среды»? Как мы сказали выше, Левий – третий из сынов Израиля. И потому я хочу знать, из какой «среды» взяты левиты. В Писании я нахожу, что благословенная сонамитянка, взявшая некогда на себя заботу о пророке, твердо ответила израильскому царю, хотевшему что-то сделать для нее, сказав: «В среде своего народа я живу» ( 4Цар.4:8–13 ). И еще более чудесным видится мне написанное в Евангелии о Господе нашем и Спасителе, когда Иоанн говорит: «Стоит в среде вашей Некто, Которого вы не знаете» ( Ин.1:26 ). И потому я думаю, что можно сказать «стоит в среде» о Том, Кто никогда не сворачивал «ни направо, ни налево» (ср. Чис.20:17 ), Кто «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» ( 1Пет.2:22 ). А так как Он стоит всегда, сказано, что Он «стоит в среде»; и если кто-то подражает Ему, как все святые, как та благословенная женщина, о которой мы говорили выше, то о нем не говорят, что он «стоит» – ведь не может быть, чтобы он никогда не сворачивал «ни направо, ни налево», ибо никто не «родится чистым от нечистого, даже если дней жизни его – один» ( Иов.14:4–5 ), но говорят, что он живет «в среде своего народа» ( 4Цар.4:13 ). Поэтому и левиты взяты «из среды сынов Израилевых» ( Чис.3:12 ). |
|
|
