| д. Ты же, гди, застпникъ мой слава мо, и возносй глав мою. 4. Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою. 4 . Караемый правосудием Божиим за свое грехопадение, но уже раскаявшийся в нём, Давид сохраняет твердую уверенность, что Господь не отринул его навсегда, не лишил его благоволения и ниспошлёт ему свою помощь и избавление. Он выражает эту уверенность, называя Господа своим щитом, своею славою и возносителем главы своей. Господь его щит, потому что укрывает и охраняет его от нападений врагов его, и от угрожающих ему опасностей (слав. застпникъ мой Господь его слава: лишенный престола, царской чести и достоинства, внешне униженный и поруганный, он в Господе полагает свою честь и достоинство, твердо веруя, что в Его власти снова восстановить прежнюю славу его. Господь призрит на уничижение мое и воздаст мне благостию за теперешнее злословие ( 2Цар.16:12 ), говорил он в ответ на ругательства Семея. Господь возносит голову его: – от глубокой скорби и крайнего унижения голова его поникла на грудь; но он уверен, что Господь изведёт его из состояния унижения, утешит его своею помощью и избавлением от постигшего бедствия и тем применит его печаль на радость, так что он снова бодро поднимет свою голову (ср. Быт. 40:13 , Пс.26:6 и Лук. 21:28 ). Гласомъ моимъ ко Гд воззвахъ, и услыша м горы сты свое. 5. Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. 5 . В твёрдом уповании на милость Божию, он громко и усердно (=гласом) взывает к Господу о помощи и уверен, что, не смотря на удаление от святой горы Сионской, которую Господь, с устроением на ней скинии, избрал местом видимого Его присутствия ( 2Цар.15:25 ) и молитвенного призывания имени Его (ср. Втор.12:11 ; 3Ц. 8:29 и 4Цар.21:4 ), Он слышит, – буквально с евр. отвечает или отзывается, т. е. милостиво принимает и исполняет молитву его. Так, Давид во время своего бегства от Авессалома усердно молился Господу, чтобы Он разрушил совет Ахитофела ( 2Цар.15:31 ) и – к вечеру того же дня видел доказательство сложности своего упования на Господа, получив известие о том, что совет Ахитофела не был одобрен Авессаломом и народом (16:14–21). |
| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| 15 Автор: и восполняю то, чего нет (или недостает) из скорбей (т. е. в числе скорбей) Христовых: et repleo, quae desunt pressuratum Christi. 16 Предназначенным, Qui praedestinatus est. Греч. ρισθντος . 17 De filio suo, ut ex ressurrectione mortuorum. 18 Qui ex quo creatus est, hoc est. 19 Ни у Луки, ни у других евангелистов этих слов нет (см. Матф. 3:17; Мк. 1:11; Лук. 3:22), они взяты из Псал. 2 (ст. 7). Но эта версия Бога Отца при крещении Иисусовом была распространена в древности и, может быть, Тихоний пользовался таким списком Евангелия Луки, где вместо Σ ε υ ς μου γαπητ ς , ν σο ηδ κησα стояло на самом деле: υ ς μου ε σ , γ σ μερον γεγνηκα σε . 20 Т. е. Церковь, или верующие, и Христос. 21 Автор: si autem vos unum estis in Christo Iesu, т. е. если вы составляете одно во (или о) Христе Иисусе и т. д. 22 Itaque in capite suo filius est Dei; et Deus in corpore suo, filius est hominis. 23 Non cognoverunt. Впрочем, здесь автор переводит посредством cognoscere уже не γιγνσκω , как прежде, а ο δα и наоборот, novisse, соответствующаго глаголу nescire, употр. при передаче Ис. 45:5, переводит уже не ο δα , как там, а γιγνσκω . 24 Calcabunt, будут ступать, ходить. 25 Senior, старейшина, соответственно греческому πρσβυς (у LXX), которое, впрочем, можеть означать и то же, что πρεσβευτς , т. е. посол, посланник, вестник. Ср. слав. «ходатай» . 26 Quia non valuit arbor navis tuae, inclinaverunt tua vela т. е. так как не выдержало дерево корабля твоего (мачта), наклонились (или повисли) паруса твои и т. д. 27 Tabernacula Cedar, греч. σκηνματα Κηδρ , т. е. собственно шатры Кидара. 28 Собственно: котораго Господь разделит на две части, quem Dominus dividit (dividet?) in duas partes. 29 Т. е. о Церкви, состоящей из добрых и злых, пшеницы и плевел. 30 Т. е. христиане из язычников. 31 Iustificari, быть оправдываемым. Но этот страдательный залог вместо действительнаго (Iustificare) есть, вероятно, ошибка или древних переписчиков или наборщиков перваго издания сочинения Тихония (в Лионской Maxima Bibliotheca Veterum Patrum), незамеченная издателями (среди многих других ошибок) и перешедшая, затем, в позднейшия перепечатки. |
| Смирение – именно эта добродетель позволила Лазарю возлечь на лоне праведного Авраама в Царствие Божием, и напротив, гордость и превозношение определили место богача в аду. Теперь несколько слов об именах нищего и богача. Лопухин А.П. пишет: « Лазарь – имя сокращенное из " Елеазар " : Бог помощь. Можно согласиться с некоторыми толкователями, что имя нищего Христос упоминает с тою целью, чтобы показать, что у нищего была только надежда на помощь Божию: люди его бросили у ворот богача (εββλητο=был выброшен, по русск. переводу: лежал). – У ворот (πρòς τòν πυλωνα) – у входа, который из переднего двора вел в дом (ср. Мф. 26: 71)». Понятно, что в таком случае имя богача должно быть противоположно по смыслу понятию « Бог помощь». Собирательное же имя « Богач» как раз и является таковой антиномией. Богач из притчи – это всякий, положивший свое упование вне Бога. Им может быть обычный богач, который надеется на свое богатство, им может быть и язычник, «уповающий» на идола, и еретик, измысливший своего бога, и даже атеист, который сам себе бог. То есть все те, кто по слову Спасителя « собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лук. 12: 21). Гордость есть причина всякого подобного уклонения от Истины. Вот как о том пишет прп. Иоанн Лествичник: «Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы». «И во аде возвед очи свои, сый в муках, узре авраама издалеча, и лазаря на лоне его: и той возглашь рече: отче аврааме, помилуй мя и посли лазаря, да омочит конец перста своего в воде и устудит язык мой, яко стражду во пламени сем» (Лук. 16: 23, 24). Вначале попробуем определить, что желает получить богач от праведников, когда просит каплю воды на свой горящий огнем язык. Для этого приведем интересный комментарий Е.А. Авдеенко: «Вспомним, что Рай назван в Писании « Ганн бе Эден». Это можно было бы перевести сад-огород в стране наслаждения ( Эден). Еврейское Эден означает наслаждение. Возникает вопрос, а какое это наслаждение? Какое из наслаждений, с каким чувством оно ассоциировано? |
| Поэтому исцеленный от проказы не мог, вместе с другими иудеями, следовать за Христом, пока он не получил этого формального удостоверения о своей чистоте, хотя он и был телесно и нравственно уже очищен прикосновением к нему руки Господней. Это толкование может находить себе подтверждение, во 1-х, в Матфеевом «последовало за Ним множество народа» ( Матф. 8. 1 ). бывшего, по-видимому, свидетелем чуда, которое поэтому не требовалось скрывать, – и. во 2-х, в Марковых: «воззрев на него строго тот час изгнал его ( μβριμησ μενοσ αυ εθως ξβαλεν ατν)»,и: «он же, вышедши, начал провозглашать много и рассказывать о событии», – дается косвенное указание на какую-то предосудительную слабостьисцеленного, может быть на его неумеренную словоохотливость, могшую увлечь его в разглагольствования о чуде и повергнуть в забвение или нерадение о законе Моисеевом, особенно ввиду прикосновения к нему Господа, как уже чистому. Распространение молвы среди народа, что Господь освобождает исцеленных прокаженных от узаконенного Моисеем формального освидетельствования священнического, могло бы создать преждевременные препятствия для дела Христова.. «Во свидетельство им» – для удостоверения или священникам вообще, из коих один («священник») свидетельствовал исцеленного и совершал установленные обряды при объявлении его чистым ( Лев. 14, 1 след.), – или же народу ( χλοι πολλο ст. 1), чтобы он, после формального засвидетельствования священнического, получил полное удостоверение в совершении чудМножественному αυτοις 8 грамматически более соответствовало бы οχλοι ст. 1-го, если бы оно было не так далеко.. 2) Исцеление отрока сотника Капернаумского: 8, 5 – 13 ср. Лук. 7, 1 – 10 В этом второУ св. Марка совсем нет повествования об этом чуде. А св. Лука определяет хронологическое место этого чуда уже после многих других событий евангельских: (чудесного) освобождения Господа от насилия Назаретян (4, 16 – 30), изгнания нечистого духа из бесноватого в Капернауме (4, 31 – 37), исцеления тещи Симона (4, 38 – 39), исцеления многих других больных и бесноватых (4, 40 – 41), чудесного лова рыбы (5, 4 – 11), исцеления прокаженного (5, 12 – 15), исцеления расслабленного (5, 18 – 26), призвания Левия (5, 27 – 39), срывания колосьев (6, 1 – 5), исцеления сухорукого (6, 6 – 11), избрания Двенадцати Апостолов (6, 12 – 16) и Нагорной Беседы (6, 17 – 49). |
| Однако если душа своим умом является образом Божьим, продолжает Григорий, ее «звериные» составляющие — вожделевательная часть (τ πιθυμητικν) и гнев (τ θυμοειδς), как их именует Платон в своем понимании души — не могут относиться к ее определению, особенно в своей двузначности, которая допускает их правильную и ошибочную направленности (к действительному добру и действительной доблести, или всего лишь к представлению о них ). Эта двузначность вошла в мир — как мы уже знаем из сочинения Об устроении человека — когда человек вопреки божественному запрету вкусил плод дерева, в котором зло смешано с добром (ср. Быт. 3 ). В то же время человеческая жизнь «раздвоилась» (διχ μερσας) в нынешнее телесное и последующее бестелесное существования, продолжительность ( диастема ) которых весьма разнится: хотя эта жизнь «заключена в очень краткий промежуток времени», жизнь бестелесная «простирается в вечность», продолжается «веками без конца, ее границей является вечность» (ν πρας πειρα). Ныне же человек должен выбирать из них двоих (чего изначально не должен был делать): либо он ищет добро в одном, либо в другом, то есть выбирает временность или вечность. Огромная разница между обеими возможностями показана, согласно Макрине, «пропастью» (τ χσμα ) в евангельской притче о богаче и Лазаре (ср. Лук. 16:26 ). В этой притче желаемое состояние души, которая удержалась, называется «лоно Авраамово» ( Лук. 16:22 ), поскольку Авраам был первым, о котором рассказывается, что он дал преимущество «надежде на то, что будет в будущем перед использованием вещей настоящих». Лоно ( κλπος) — это слово, как указывает Григорий , в переносном смысле в греческом языке означает также «залив» — так он указывает будто бы на пребывание в море «неизмеримых благ». Душа богача была, напротив, и после смерти соединена с жизнью «тела и крови», как показывает — по крайней мере согласно толкованию Макрины — его забота о своих родных (Григорий приводит и пример Платона о ненадлежащем посмертном сопряжении души с телом, которым является явление теней умерших на могилах, где покоятся их тела ). |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| Есть, далее в Евангелии указания и на то, что оно написано на основании устной проповеди апостола Петра. Так, в Евангелии от Марка, чаще, чем в других, упоминается об этом апостол ( Мр. 1:36 , ср. Лук. 4:42 . Мр. 11:21 . Ср. Мф.21:20 . Мр. 13:3 . Ср. Мф.24:3 и Лук. 21:7 . Мр. 14:37 . Ср. Лук. 22:45 и Мф.26:40 . Мр. 16:7 . Ср. Мф.28, 7:10 ); в нем же точнее, нежели в других Евангелиях, излагается пророчество И. Христа об отречении апост. Петра и самое это обстоятельство ( Мф.26,34,75 . Лук. 22,34,60,61 . Иоан. 13,38,18,27 . Мр. 14,30:72 ). Сюда же можно отнести и то, что в этом Евангелии опускаются одобрительные слова Господа, обращенные к Петру по поводу исповедания последним Иисусом Христом Сыном Бога живого (8, 29, ср. Мф.16–19 ), но упоминается о слабости веры Петра, которую он обнаружил по поводу предсказания И. Христом о своей смерти (8:31–33), о чем не упоминается у Луки. Наконец, и указанным чертам личности писателя второго Евангелия можно находить в последнем соответствие, именно – в образе речи и вообще в способе и приемах повествования. Евангелие Марка вообще характеризуется живостью рассказа, ясностью и наглядностью описания. Так, напр., в нем очень часто писатель употребляет настоящее время (1, 25, 40, 41 и пр.) и еще чаще – слово εϑως (1,10,12,18,20,21,29,30,31,42,43 и пр.), для выражения быстроты перехода от одного события к другому. Замечено также, что евангелист Марк, при всем сходстве его евангельских рассказов с повествованиями то Матфея, то Луки, очень часто, однако, отличается от них в описании одних и тех же предметов именно добавлением к рассказу частных второстепенных черт, чрез что его рассказ получает указанные характерные особенности. Так, он особенно точен в обозначении места (1,28,4,1.38.5,11,20 и пр.), времени (1:32.35.2:1.26.35.6:2 и пр.), числовых данных (5.13:42 и пр.). Сюда же принадлежат некоторые наглядные описания как местностей (1:13), так и событий (1:31,41.6:5.13.7:33). 4) Время и место написания Евангелия от Марка Как видно из сказанных обстоятельств происхождения Евангелия от Марка, оно написано было в Риме или во время пребывания там апостола Петра, не задолго до его мученической кончины, или даже после нее. |
| Имена апостолов без (Иуды Искариота) и порядок – почти те же, что и в Евангелиях, с незначительными изменениями (ср. Мф. 10, 2–4 ; Мк. 3, 17–18 ; Лук. 6, 14–16 ). Леввей или Фаддей – приводится с именем Иуды Иаковлева (ср. Иоан. 14, 22 ), а Симон Кананит называется Зилотом («ревнитель»), как принадлежавший к партии зилотов, крайних ревнителей Закона Моисеева. Перечисление имен апостолов имеет в виду привести в известность главных лиц, составлявших средоточие первого христианского общества и бывших главными действующими лицами в описываемых событиях – утверждения и распространения Церкви Христовой, по избранию Самого Ее Основателя. «С женами». Здесь разумеются, очевидно, те благочестивые почитательницы Господа, которые сопутствовали Ему при жизни, служа от имений своих ( Лук. 8, 2–3 ; ср. Лук. 23, 55, 24:1 ). Драгоценно упоминание о «Матери Иисусовой», а также и «братьях Его», которые еще не так давно не веровали в Него, как Мессию ( Ин.7, 5 ), но теперь, очевидно, были в числе верующих. Деян.1:15 . И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал «В те дни», т.е. между вознесением и Пятидесятницей. «Петр, ставь посреди учеников, сказал». Петр, «уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов» (Златоуст, толк. на Матфея, XVI, 15), первенствует здесь как «такой, которому Христос вверил стадо Свое» (Феофил), предлагая восполнить умаленный Иудою лик XII-mu. Деян.1:16 . (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; Замечание относительно числа собравшихся имеет в виду отметить общее единодушие, господствовавшее в собрании учеников Господа, а также показать участие общего их собрания в решении вообще важных дел, подобных описываемому. В данном случае это участие верующих выразилось в таких действиях: «поставили» Иосифа и Матфия (ст. 23), «помолились» о них (ст. 24) и «бросили жребий» (ст. 26). Имея в виду такой порядок решения дел, Златоуст говорит: «смотри, как Петр все делает с общего согласия, и не распоряжается ничем самовластно и как начальник». |
| изображений: Рождество Христово ( Лук. 3:7 ), Распятие Господне ( Лук. 24:33 ), Херувимы ( Исх. 25:18 ), Божия Матерь ( Лук. 2:51 ), ап. Павел ( 1Кор. 9:1 ) и др. После этого признавать идолом и кумиром без разбору всякое религиозное изображение, и в том числе св. икону, что делают сектанты, значит – быть полным невеждою в божественных Писаниях (сравн. 2Пет. 3:16 ), значит – считать, что идолопоклонству через Моисея научил Сам Господь Бог (ср. Притч. 19:3 ). Мы видим, что запрещение делать ложные изображения изложено в 20-й главе книги Исход, а повеление делать истинные священные изображения и предметы изложено в 25, 26, 30, 31 и 40 главах той же книги. Причем Господь повелел освятить и считать великою святынею скинию ( Исх. 26:1 ) и ковчег откровения ( Исх. 25:18 ). Как на полотнах скинии, так и на ковчеге завета были изображения херувимов: «и будет святыня великая и все, припасающееся к ним, осветятся» ( Исх. 30:25–26 и 29). Израильтяне относились к этим священным предметам с чувством глубокого религиозного благоговения. Так напр., когда поднимали ковчег завета, Моисей говорил: «Восстань, Господи», а когда останавливались, говорил: «Возвратись, Господи» ( Числ.10:35–36 ). В храме Соломоновом тоже были херувимы ( 3Цар. 6:14–23 и 29). Однако Бог этот храм освятил ( 3Цар. 9:1–3 и 6–9 ст.). Мы видим, что чрез ковчег завета Бог творил великие чудеса ( 1Цар. 6:19; 5 гл.; 2Цар. 6:6–7 ). В Новом Завете Господь Иисус Христос также, когда осматривал храм, повелел выбросить все, что не относилось к храму: «осмотрев все, сказал: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» ( Мк. 11:17 ). Апостол Иаков говорит, что Бог восстановит скинию Давидову падшую и, что в ней разрушено, воссоздаст и исправит ( Деян. 16:16–17 ). Этими словами апостол показывает, что храмы будут, а если они будут, то будут существовать и иконы, потому что они были в Ветхом Завете. 4) Православная Церковь и не учит, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню. Она изображает на иконах те события, которые запечатлены в св. |
|
|
