| В первом звании несомненно открывается величие и достоинство положения христианских священников; во втором — их обязанность служить обществу верующих с сознанием ответственности пред Богом за нерадение. Отсюда же следует, что к христианскому священству вполне приложимы такие наименования, как, с одной стороны, εραρχα, ερτευμα, ερωσνη, ερατεα, ερουργα, sacerdotium — священство в собственном смысле слова, и какие наименования, действительно, прилагаются, как мы раньше видели, и к служению христианских пастырей; так, с другой, — священство есть истинное служение; διακονα, λειτουργα, ministerium. Мы предполагаем ответить на настоящий вопрос только кратко, в общих чертах, согласно основной цели нашего исследования. Ответ на 107 вопрос. Не эту — нашу; а пока иудейскую» — говорит св. Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос о том, какую пасху приготовили Апостолы; «ту именно приготовили Апостолы, а эту нашу Он Сам приготовил, и не только Сам приготовил, но и Сам же Он стал пасхой». 1 беседа «о предательстве Иуды», т. 2, ч. 1, стр. 414, 415 русского перевода, изд. 1896 года. «Для чего Христос совершил сие таинство во время Пасхи» — спрашивает св. Иоанн Златоуст; — для того, чтобы мы из всего познавали, что Он есть Законодатель ветхого завета, и что написанное в ветхом завете служит прообразованием новозаветных событий. Посему-то Христос Спаситель вместе с образом полагает и самую истину». «Бесед. на Ев. Me.», бес. 82, т. 7, ч. 2, стр. 820, изд. 1901 г. 1 Петр. I:19 — 20. Исх. XII:27. Корф. XI, 24, ср. Мф. XXVI, 26; Мрк. XIV:22; Лук. XXII:19. Мф. XXVI, 28; Марк. XIV:24; Лук. XXII:20; I Коре. XI, 25. 1 Кор. XI:26. Лук. XXII:19; 1 Кор. XI:24 — 25. 1 Кор. X:16 — 21. 1 Кор. XI. 26 — 29. Евр. XIII:10. Именно, у св. Игнатия Богоносца мы находим такое выражение: «старайтесь иметь одну Евхаристию, ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении Крови его (μα γρ σρξ το Κυρου μν ησο κα ν ποτρτον ες νωσιν το αματος ατο), один жертвенник (ν θυσιαστριον), как и один епископ с пресвитерством и диаконами». |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| Библейская цитация у Патриарха Никона прослеживается как в маркированном, так и не в маркированном виде. Маркированные цитаты – это точное указание на библейскую книгу с пометой на полях (эти цитаты как правило занимают сильные позиции начала или конца текста). Немаркированные цитаты основаны либо на пересказе библейского текста, либо с указанием персонажа из библейской истории (выделены такие приемы как сугубая цитата и сюжетообразующий пересказ). Принципы контаминирования, реферирования, сгущения примеров из Священного Писания , цитатная избыточность и другие традиционные способы дидактического и эмоционального воздействия на читателя, использованные Никоном при работе с источниками, свидетельствуют об особом отношении автора к библейскому тексту. С ним необходимо работать, чтобы обнажить и выразить его глубочайшее духовное содержание с максимальной полнотой и доходчивостью для наиболее адекватного восприятия текста читателем. Основной структурной особенностью здесь выступает принадлежность цитируемого текста к той или иной библейской книге, но встречаются и переходные случаи, – например, цитируется отрывок из Евангелий, Деяний и Посланий со ссылками на параллельные места из Ветхого Завета (см., например: Возражение 26. Л. 618–699). Соотношение Ветхозаветных и Новозаветных цитат соответственно 927 (35%) и 1736 (65%). Следующая особенность – мотивированность цитаты – ее использование в гомилетических текстах-образцах. Объем, как правило, ограничивается в пределах одного, иногда двух-трех библейских стихов, в остальных случаях – перед нами контаминация отрывков из разных глав одной или разных книг (см.: Возражение. 9. Л. 61об., 62об.; 16. Л. 142; 20. Л. 21, 232; 22. Л. 264, 270; 23. Л. 274, 283об., 290об.; 24. Л. 297 б.; 25. Л. 427об., 430об.; 26. Л. 547 [помета: Лук. 13 , ср.: Гал. 1, 8 ]. Л. 720 [помета: 1Петр, ср.: 2Тим. 2, 18 ], Л. 721об. [помета: Колас. 2, ср.: 2Кор. 11, 3 ]). Например, в некоторых отрывках Патриарх ссылается на Евангелие от Луки, но регулярно контаминирует текст с текстами других евангелистов – текст подвергается не только сокращению, но и одновременно расширению за счет комментирующих вставок, т.е. получается контаминация из всех упоминавших эпизод евангелистов. Евангельский фрагмент выступает, таким образом, в качестве идеологической, композиционной, нарративной и стилистической основы текста. По нашим подсчетам в «Возражении или Разорении...» 417 заимствований из нравственных правил свт. Василия Великого . |
| Борьба между добром и злом, семенем жены и диаволом, начавшаяся с момента познания добра и зла нашими прародителями, первым проявлением коей было братоубийство, – непрерывно и поступательно проникает всю мировую историю. Ее наиболее яркие проявления – в средине и конце мира. При рождении Спасителя – избиение невинных младенцев царем Иродом. Искушение Спасителя диаволом в пустыне в начале спасительного служения Христа и страдания Его –в конце. Так в продолжение всей истории христианства – до последнего и жесточайшего проявления мирового зла в лице антихриста. После многочисленных предшественников своих ( Мф.24:4–5,11,23–26 , – 1Ин.2:18–22 , – 4:3, – 2Ин.7 ) появится наконец, пред вторым пришествием Христа сам антихрист, о чем главная речь во 2Сол.2:1–13 и Откр.13 гл. (ср. 14:9, –16:13–14, –17:3–8, – 19:20, – 20:7). Самое имя ντχριστος показует, что это не ψευδχριστος, не лжехрист, лживо выступающий во имя Христа, но действующий против Христа, как многочисленные его предшественники –лжехристы и лжепророки ( Мф.24:24 , – 1Ин.4:1 и сотрудник самого антихриста Откр.16:13 , – 19:20 и 20:10). Напротив, это – вместохристь, открытый и принципиальный противник и отрицатель Христа и всего христианства. Эта точка зрения должна быть руководственною при толковании новозаветных мест об антихристе. Его эпоха называется ποστασα – отступлением, т. е, от Христова учения и начал христианства – любви, всепрощения, смирения, веры в богочеловечество, вечную жизнь, – идеализма, – и противопоставление им ненависти, мстительности, гордыни, неверия в духовное, идеальное, богочеловечество – девиз материализма, временной жизни, «будем есть и пить, ибо завтра умрем». Антихрист «откроется – ποκαλυφϑ», он уже существует, но скрыто, а тогда будет явно открыт, – подобно тому, как «Сын Человеческий откроется, когда настанет день Господень» ( Лук.17:30 ср. 2Сол.2:2 др.), и открылся, когда пришла полнота времени ( Гал.4:4 ): речь о предсуществовании антихриста, подобном предсуществованию Христа, как Сына Божия, т. |
| 26. «Линяющий» — доб. в синод. перев. В 16 ст. пророк обращается к Иерусалиму и всему Иудейскому царству и велит ему носить знаки траура о пленении Иудеев. 27. Греч. κπους — слав. труды, т. е. причинение насилий людям. 28. Молитвенно. 29. А согнувшись от тяжких страданий. 30. Греч. πονηρς — слав. зло, т. е. под видом мира и блогополучия заключает страдания и несчастия; см. примеч. к Ам. 5:13. 31. Греч. το ποστρψαι — еже отвратитися. 32. Врагами между собою. 33. Как было при Иисусе Навине. Нав. 14:1-4; 18, 6. 34. Греч. ρθο πεπρενται — правии ходиша, исполнители закона Господня так ли поступали, как современные Иудеи? 35. Господу. 36. Вражда против Бога нарушала мир и блогополучие Еврейского народа. 37. Враги лишили Евреев необходимой защиты и подвергли их полному раззорению и беззащитности. 38. Т. е. уходите в плен в горы, издревле созданные Богом, каковы Вавилонския, Араратския, Мидийския. Феодорит, Кирилл Алекс., Феофилакт. 39. Собственные грехи изгнали вас из Палестины. Феодорит. Пр. 28, 1. 40. «Дух лжи, прорицающий в лживых пророках, искапал тебе лживые предречения, коими упоил тебя» (срав. Ис. 28:7-10; 29, 9—11). Феодорит. 41. Греч. συν πασιν со всеми, т. е. в лице всех своих членов. 42. Греч. ξαλονται — слав. изскочат, т. е. быстро и со страхом разбегутся, как испуганные овцы. Феодорит. 43. Слав. взыди соотв. ναβηθι — лук. и исих. спп., компл. и альд. изд., у Иеронима: ascende, а в алекс., ват. и др. нет. 44. По изъяснению Ефрема Сирина, Кирилла Алекс., Иеронима и Феодорита, здесь заключается пророчество о падении Иерусалима и пленении Седекии (ср. Иер. 39:1-5). 45. «Чтобы взять царя (Седекию) и предать его гонителям». Ефрем Сирин. 46. Господь. Иероним. 47. «Лишали бедных всего достояния». Феодорит. 48. Слав. костей соотв. στως в алекс. и XII, 26, 49, 106, 153, 198, 233, в др. нет. 49. Греч. οτος — слав. тако, т. е. таким образом, на основании всего сказанного. 50. Т. е. богатые и знатные грешили против бедных. 51. Т. е. лжепророков. 52. В синод. переводе вместо. |
| Только ученым евангельским критикам нашего просвещенного 19 столетия мало-по-малу удается восстановлять истину. Но чтобы видеть, так ли оно на самом деле, – рассмотрим ближе суждения этих ученых. Что первым трем евангелистам было известно умовение ног, совершенное Иисусом Христом на тайной вечери, в этом не может быть никакого сомнения. Лука приводит речь Христа, где между прочим, говорится: „кто из вас больший, будь как меньший, и начальствующий как служащий. Ибо кто больше, возлежащий или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас как служащий“ ( Лук. 22:26, 27 ; ср. Иоан. 13:12–17 ). По своему содержанию и характеру эта речь весьма близка к той, которую приводит Иоанн тотчас после рассказа об умовении ног и в которой Христос изъяснял ученикам Своим смысл совершенного Им действия. У Луки эта речь сама по себе (особенно последние слова Христа) была бы совершенно непонятна. Что первые три евангелиста опустили омовение ног потому же, почему они не повествуют и о многих других событиях из жизни Иисуса Христа ( Иоан. 21:25; 20:30 ; Мф. 8:16 и др.), – в этом также не может быть никакого сомнения. Таким образом, нам остается решить вопрос только о том, каким образом Иоанн мог пройти молчанием установление Евхаристии. Впрочем уже сам Шлейермахер вполне чувствовал всю несостоятельность своего первого предположения, что Иисус Христос заповедал совершать Евхаристию будто-бы одним только непосредственным ученикам Своим, а не всей христианской Церкви вообще. Он сам предвидел серьёзность возражений против своего предположения со стороны практики всей первенствующей христианской Церкви, засвидетельствованной как книгой Деяний Апостольских, так и посланием ап. Павла к Коринфянам. Но его предположение неосновательно и с теоретической стороны. В самом деле, неужели общественные институты и узаконения вообще сохраняют свою силу только относительно тех лиц, при жизни которых и для которых они были даны, и не имеют обязательного значения для поколений последующих и вообще для лиц, сделавшихся членами известного общества после узаконения тех или других институтов, которые еще не устранены формально тем же самым порядком, которым были и установлены? Что сказали бы о человеке, который стал бы проповедовать подобное учение относительно гражданских узаконений и институтов? Ему наверное отказали бы в здравомыслии. |
| Поэтому исцеленный от проказы не мог, вместе с другими иудеями, следовать за Христом, пока он не получил этого формального удостоверения о своей чистоте, хотя он и был телесно и нравственно уже очищен прикосновением к нему руки Господней. Это толкование может находить себе подтверждение, во 1-х, в Матфеевом «последовало за Ним множество народа» ( Матф. 8. 1 ). бывшего, по-видимому, свидетелем чуда, которое поэтому не требовалось скрывать, – и. во 2-х, в Марковых: «воззрев на него строго тот час изгнал его ( μβριμησ μενοσ αυ εθως ξβαλεν ατν)»,и: «он же, вышедши, начал провозглашать много и рассказывать о событии», – дается косвенное указание на какую-то предосудительную слабостьисцеленного, может быть на его неумеренную словоохотливость, могшую увлечь его в разглагольствования о чуде и повергнуть в забвение или нерадение о законе Моисеевом, особенно ввиду прикосновения к нему Господа, как уже чистому. Распространение молвы среди народа, что Господь освобождает исцеленных прокаженных от узаконенного Моисеем формального освидетельствования священнического, могло бы создать преждевременные препятствия для дела Христова.. «Во свидетельство им» – для удостоверения или священникам вообще, из коих один («священник») свидетельствовал исцеленного и совершал установленные обряды при объявлении его чистым ( Лев. 14, 1 след.), – или же народу ( χλοι πολλο ст. 1), чтобы он, после формального засвидетельствования священнического, получил полное удостоверение в совершении чудМножественному αυτοις 8 грамматически более соответствовало бы οχλοι ст. 1-го, если бы оно было не так далеко.. 2) Исцеление отрока сотника Капернаумского: 8, 5 – 13 ср. Лук. 7, 1 – 10 В этом второУ св. Марка совсем нет повествования об этом чуде. А св. Лука определяет хронологическое место этого чуда уже после многих других событий евангельских: (чудесного) освобождения Господа от насилия Назаретян (4, 16 – 30), изгнания нечистого духа из бесноватого в Капернауме (4, 31 – 37), исцеления тещи Симона (4, 38 – 39), исцеления многих других больных и бесноватых (4, 40 – 41), чудесного лова рыбы (5, 4 – 11), исцеления прокаженного (5, 12 – 15), исцеления расслабленного (5, 18 – 26), призвания Левия (5, 27 – 39), срывания колосьев (6, 1 – 5), исцеления сухорукого (6, 6 – 11), избрания Двенадцати Апостолов (6, 12 – 16) и Нагорной Беседы (6, 17 – 49). |
| 15, 55–56),, расторгло запоры и вереи несокрушимыя (Псал. 106, 16) и разрешило болезни ада собственною властию; вышло вместе с душою из ада; не оставися душа Его во аде, ни плоть Его виде истления (Деян. 2, 31; ср. 27 и Псал. 15, 10). Божество воскресило эту плоть, или воскрес Сам Господь Бог, Слово и Сын Божий душою и телом, и всем сосудом; так что наконец этот сосуд соединился с духом, и стало духовным самое тело, некогда подлежавшее осязанию и преданное бичеванию, по свободному изволению Божества, допущенное до искушения от сатаны и подвергавшееся алчбе, сну, утруждению, печали и сетованию. Гл. 16. Это самое святое тело наконец соединилось с Божеством, так что Божество навсегда соединилось с потерпевшим таковыя страдания телом. Ибо воскрес Иисус и соединил его в Себе, в один дух, в одно единство, в одно славословие, в одно Божество Свое. Он являлся воистину и был осязан Фомою (Иоан. 20, 27 и дал.), вместе с апостолами ел и пил, и пребывал с ними сорок дней и сорок ночей (Деян. 1, 3). Он вошел в дом дверем затворенным (Иоан. 20, 19. 26), и вошед, показывал Свои жилы и кости, язву гвоздинную и место прободения копием и тем давал разумет, что самое тело было истинное, но только соединено было в одно единство и одно Божество, уже не ожидая страдания, уже не умирая, как говорит святый Апостол: Христос воста, ктому уже не умирает: смерть Им ктому не обладает (Рим. 6, 9). Таким образом подвергавшееся страданию явилось безстрастным, т. е., Божеством с телом и душой и всем свойственным человеку, кратко сказать, само–Богом. Возшед на небеса, Он седе одесную Отца во славе (Евр. 1, 3; 8, 1), не отложивши тела, но образовав его в духовное, в совершенстве единаго Божества. Так и наши тела, сеемыя ныне душевными, имеют востать духовными, сеемыя ныне в тлении, имеют востать в нетлении, сеемыя ныне в смерти, имеют востать в безсмертии (1 Кор. 15, 42. 44. 53). Если же таковы будут наши тела, то насколько преимуществует то святое, неизъяснимое, несравнимое и чистое, соединенное с Богом, наконец едиственное и единообразное тело? Об этом свидетельствует и Апостол, говоря: аще и разумехом по плоти Христа, но ныне ктому не разумеем (2 Кор. 5, 16); говоря это, он не отделяет плоти от Божества, но представляет ее как существующую и с Богом соединенную, но существующую уже не по плоти, а по духу, как говорит он (Рим. 8, 1), по духу святыни из воскресения от мертвых Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 1, 4). Его–то Церковь исповедует вместе и Богом, безстрастным и пострадавшим, погребенным и воскресшим, и возшедшим во славе, грядущим судить живых и мертвых, как я сказал, воистину, царствию Котораго не будет конца (Лук. 1, 33)). |
| Что касается временного состояния души со времени ее разлучения с телом и до дня всеобщего воскресения, то Священное Писание учит, что душа продолжает жить, чувствовать и мыслить. «Бог не есть Бог мертвых, но живых», ибо у Него все живы, — сказал Христос (Матф. 22:32; ср.: Екк. 12:7). Смерть, будучи временным разлучением с телом, в Священном Писании именуется то отшествием, то разлучением, то успением (см.: 2 Пет. 1:15; Фил. 1:23; 2 Тим. 4:6; Деян. 13:36). Ясно, что слово «успение» (сон) относится не к душе, а к телу, которое после смерти как бы отдыхает от своих трудов. Душа же, разлучившись с телом, продолжает свою сознательную жизнь, как и раньше. Справедливость этого утверждения видна из притчи Спасителя о богатом и Лазаре (см.: Лук. 16:19—31) и из чуда на Фаворе. В первом случае евангельский богач, находившийся в аду, и Авраам, находившийся в раю, обсуждали возможность послать душу Лазаря на землю к братьям богача, чтобы предостеречь их от ада. Во втором случае жившие задолго до Христа пророки Моисей и Илия беседуют с Господом о Его предстоящих страданиях. Еще Христос сказал иудеям, что Авраам увидел Его пришествие, очевидно, из рая и возрадовался (см.: Ин. 8:56). Эта фраза не имела бы смысла, если бы душа Авраама пребывала в бессознательном состоянии, как учат некоторые сектанты о жизни души после смерти. Книга Откровения в образных словах повествует о том, как души праведников на Небе реагируют на события, происходящие на земле (см.: Апок. 5, Апок. 6, Апок. 7, Апок. 8, Апок. 9). Все эти места Писания учат нас верить, что действительно деятельность души продолжается и после ее разлучения с телом. При этом Писание учит, что после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение в то или иное место или состояние предваряется так называемым «частным» судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа — в день смерти воздать человеку по делам его» (Сирах 11:26). И дальше: человеку надлежит«однажды умереть, а потом суд» (Ев. 9:27), очевидно, индивидуальный. Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» — о детях (в прямом и переносном смыслах). |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
|
|
