| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Соответственно характеру Excerptorum, изречения приводятся в них то с ησ 16 , то с ασ 17 , то с ο π Οαλεντνου ασ 18 , то с именем Феодота 19 как автора тех или иных сообщений. Совершенно особняком стоят отдельные и краткие замечания относительно василидиан 20 ; в остальном «Извлечения из Феодота» касаются валентиниановской школы. Сообщения Климента различного рода. Они содержат иногда истолкование отдельных мест Священного Писания , иногда изложение воззрений гностиков. Тот, кто сообщает нам эти последние сведения, чувствует себя в противоречии с основными положениями гносиса и присоединяет свои краткие замечания к тому или другому пункту изложения. Он ставит иногда: μες δ, как нечто противоположное изложенному учению, и пытается на основании Священного Писания и разума обосновать свою точку зрения. Таким образом характер этого фрагмента довольно пестрый: он то представляет собой объективное изложение догматов гносиса, то окрашивает их в свете субъективных мыслей, то излагает их в порядке последовательного и стройного развития идеи, то прерывает их рядом кратких замечаний, которые не стоят ни в какой связи ни с предыдущим, ни с последующим. Ясно, что автором эксцерптов является не тот, кто желает научить других, но тот, кто прерывает изложение своими краткими замечаниями 21 . Проф. А. И. Сагарда «Извлечения из Феодота» и «Избранные места из пророческих книг». § 1. «Отче! говорит: в руки твои предаю дух Мой» ( Лк.23, 46 ) 22 . София, говорит (Феодот), произвела Логосу тельце, духовное семя 23 . Облекшись в него 24 , Спаситель сошел (на землю). Поэтому во время страданий Он передает Софию Отцу 25 , чтобы получить ее от Отца и чтобы здесь не быть удержану 26 левыми (злыми) 27 силами 28 . Таким образом все духовное семя, избранных 29 , передает Он чрез приведенное изречение. Избранным семенем (ср. 1Петр.2, 9 ) мы называем и искру, возжигаемую (ср. Ис.42, 3 ) Логосом, и зрачок глаза ( Втор.32, 10 ), и зерно горчичное ( Мф.13, 31 ), и закваску ( Мф.13, 33 ) 30 , объединяющую в вере ( Ефес.4, 13 ), по-видимому, разделенные народы. |
| Мф.9:3 . При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. «Богохульствует»: богохульствовать – хулить имя Божие, уничижать его, говорить о нем нечестиво, частнее – присвоять себе то, что принадлежит одному только Богу (ср. Мк.2:7 ; Лк.5:21 ). Книжники, значит, обвиняли Иисуса Христа в том, что Он, будучи, по их мнению, человек, присвояет Себе право, принадлежащее только Богу, и тем как бы поставляет Себя на место Бога, или делает себя равным Богу (ср. Ин.5:18,10:33 ): ибо только Бог может прощать грехи. Но Господь, отпущая грехи расслабленному, именно утверждает истинность Своего Божества, и чудо, сопровождавшее слова Его, подтверждало их как нельзя яснее. Мф.9:4–5 . Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? «Видя помышления их»: знание сокровенных мыслей и чувствований людей принадлежит только Богу ( 1Пар.28:9 ; Иер.17:10 ; Деян.2:23 ; Рим.8:27 ); то же качество или свойство приписывается и Мессии ( Ин.2:24–25 ). – «Худое»: считая Меня богохульником, в противоположность самому больному и принесшим его, которые имеют такую сильную и всецелую веру в Меня. – «В сердцах своих»: хотя и не выражаете этого на словах. Знайте же, что Я знаю то, что у вас на сердце, следовательно, обладаю всеведением, которое свойственно одному Богу, как и власть прощать грехи; и если обладаю всеведением, то обладаю и этой властью. – «Что легче» и пр.: сказать – встань и ходи не легче, чем сказать – прощаются тебе грехи; для того и другого нужна одинаковая божественная власть: ибо встать и ходить, т.е. выздороветь, больной может только тогда, когда снята с него будет или прощена будет причина его болезни – грех . «Но поскольку исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно, то Я присоединяю к первому и последнее, которое хотя ниже, но очевиднее, дабы посредством оного уверить в высшем невидимом» (Злат.). Мф.9:6–7 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. |
| В НЗ эти слова употребляются как в обычном для того времени смысле (напр., Деян 21. 21, 24; Рим 2. 18), так и в особом - для обозначения наставления в началах христианской веры, что, вероятно, подчеркивало отличие его содержания от более привычных διδασκαλα и διδσκειν (1 Кор 14. 19; Деян 18. 25; Гал 6. 6; возможно, Лк 1. 4). Эта особенность употребления сохранилась и получила в дальнейшем развитие в языке христ. авторов, где κατχησις употребляется почти исключительно в специальных, технических смыслах. Так называют процесс обучения христ. вере ( Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 218; Iren. Adv. haer. IV 24.1; Cyr. Alex. Glaph. in Exod.//PG. 69. Col. 432); содержание такого учения или наставления - учение о Троице ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 4. 11//PG. 26. Col. 652), учение отцов ( Nil. Epist. 4. 1//PG. 79. Col. 549), знание о Слове (λγου δε γνσιν, τν κατχησιν - Greg. Nazianz. Carmina moral. I 2. 34//PG. 37. Col. 962). В ряде контекстов слово κατχησις подчеркнуто употребляется для обозначения начального знания в отличие от более совершенного. Так, образно говорится о «младенцах, которые питались молоком слова катехизиса» (νηπων γαλουχουμνων τν τς κατηχσεως λγον - Athanas. Alex. Serm. de fid. 23//PG. 26. Col. 1276; ср.: Clem. Alex. Strom. V 10//PG. 9. Col. 101), чего, однако, было достаточно, чтобы выстоять в гонениях ( Athanas. Alex. Synops. 66//PG. 28. Col. 421). В значении первоначального, приготовительного знания К. называется знание ВЗ, «Закона и пророков» ( Orig. De orat. 2//PG. 11. Col. 421; Procop. Gaz. In Is. 34. 1//PG. 87. Col. 2308). В этом смысле «слово катехизиса» как основа вероучения противопоставляется опытному духовному знанию - «слову о Боге» (Test. XII Patr. 11. 4. 4). В монашеских текстах слово «катехизис» иногда употребляется для обозначения наставления и обучения новоначальных монахов ( Pallad. Lausiac. 35//PG. 34. Col. 1114) и монашеской дисциплины в целом ( Ephraem Syr. Sermo ascet. I 40). В ранней Церкви обучение основам христ. вероучения и церковных традиций происходило прежде всего в рамках катехумената - сложного процесса подготовки к крещению, включавшего церемонии и обряды, совершаемые над желающими принять это таинство и стать т. |
| Позднейшая талмудическая традиция отмечает преимущество школы Г. и отдает ей предпочтение при исполнении толкований, подчеркивая, что «ее последователи отличались духом кротости и смиренномудрия и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, учение школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных толкований» (Мудрецы Талмуда. С. 23). Большинство правовых уложений, относимых традицией к Г., имеют ясную этическую направленность. В мишнаистском трактате «Пиркей авот» ему приписывается больше речений, чем к.-л. иному раввину. Так, ему принадлежит принцип раввинистической этики «не отделяйся от общества» (Пиркей авот 2. 4), известны и др. его изречения: «Если не я за себя - то кто за меня? Но если я только для себя - то чего я стою? И если [искать на это ответ] не сейчас - то когда?» (Там же 1. 14); «учись у Аарона: цени мир и стремись к миру» (Там же 1. 12). Для Г. характерны сопоставления и противопоставления: «Тот, кто возвеличивает свое имя, - разрушает его; кто не умножает своего знания - утрачивает его; и тот, кто не учится, - достоин смерти; тот, который предает суетному употреблению венец закона, будет истощен» (Там же. 1. 13). Г. описывается талмудической традицией как человек скромный и умеренный. «Люби мир и водворяй его повсюду, - говорил он, - люби созданных Богом людей и приближай их к закону Божию. Не суди ближнего, пока сам не побывал на его месте; там, где нет людей, будь сам человеком» (Там же. 1. 12; 2. 4-5). Г. осознавал, что обрядовые предписания закона не самоцель, а лишь средство к достижению праведности. Ему принадлежит знаменитая «отрицательная» формулировка «золотого» правила нравственности: к нему пришел прозелит, пожелавший принять иудаизм, если Г. научит его всему закону, пока тот сможет стоять на одной ноге. Г. сказал ему: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь, - в этом вся суть закона, все остальное - лишь толкование. Иди и учись» (Мудрецы Талмуда. С. 29) (ср.: Мф 7. 12 и Лк 11. 9-13). Лит.: Варшавский А. С. Гиллель Вавилонский, его жизнь и деятельность. Од., 1897; Мень А. , прот. История религии. М., 1992. Т. 6; Hillel (the Elder)//Encyclopaedia Judaica: CD-ROM Ed., Version 1. 0. Jerusalem, 1997; Safrai S. Bet Hillel and Bet Shammai//Ibid.; Blidstein G. Nasi//Ibid.; Jacobs L. Hermeneutics//ibid.; Мудрецы Талмуда: Сб. сказаний, притч, изречений. Р.-н/Д., 2005. С. 20-30. |
| 3 . Свое отношение Лука выражает фразой «о совершенно известных», то есть словом πεπληροφορημνων, означающим понятие, которое на латинском языке невозможно раскрыть одним словом. Его твердая вера и ясный ум позволили ему нисколько не сомневаться, следует ли понимать это как-то иначе. И только тот, кто глубоко верит, исполняет то, к чему настойчиво призывает пророк, когда говорит: «Укрепи меня по слову Твоему» ( Пс.118:116 ). Так и Апостол говорит о сильных и стойких, что они «укоренены и утверждены в Нем [во Христе] и укреплены в вере» ( Кол.2:7 , ср. Еф.3:17 , Кол.1:23 ). Если человек укоренен и укреплен в вере, то хотя бы и разыгралась буря и поднялся ветер и полил дождь, не поколеблется он, не упадет, ибо дом его построен «на камне» и имеет прочное основание. Не следует, однако, думать, что укрепленность в вере приходит к нам через наши телесные очи – ею наделяют рассудок и разум. Пусть неверные верят знамениям и чудесам, являемым им человеческим зрением. Верного, рассудительного и сильного направляют разум и слово, и, таким образом, помогают ему отличать правду от заблуждений. 4 . «Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» ( Лк.1:2 ). В Книге Исход сказано: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный» ( Исх.20:18 ). Очевидно, звук был скорее слышен, нежели виден, но так говорится, дабы показать нам, что тот, кто сподобился «видеть глас Божий», созерцает его иным взором. В Евангелии, однако, виден не голос, а слово, которое прекраснее голоса. Потому здесь и сказано: «Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова». Сами апостолы видели слово не потому, что созерцали тело нашего Господа и Спасителя, а потому что они видели Слово. Если увидеть тело Христа значит увидеть Божье Слово, то тогда Пилат, осудивший Иисуса, увидел Слово Божье; увидели Его и Иуда-предатель, и все те, кто кричали: «Распни Его! Истреби от земли такого!» ( Ин. 19:15 ). Нет, не может быть, чтобы какой-то неверный мог видеть Слово Божье. Видеть Божье Слово означает то, что говорит Спаситель: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:19 ). |
| В этом отношении характерны слова предостережения, адресованные Господом ученику вместе с требованием вернуть меч на своё место: «взявшие меч, мечом и погибнут» ( Мф.26:52 ). Как представляется, лучший метод использования оружия в миротворческих целях — демонстративный, тот, посредством которого у потенциального противника даже и не возникает желания нападать. А.И. Исаенко, военный наблюдатель ООН в 1973–1976 гг. Beati pacifici quoniam fili Dei vocabuutur ( Mt 5,9 ). Слова «миротворец», «миротворческая деятельность» часто упоминаются в настоящее время в светской прессе. Что они означают с теологической точки зрения? Обратимся к церковнославянскому словарю. В нём говорится, что миротворец — тот, кто и сам не подает никаких поводов к раздору и несогласию, и других враждующих между собою примиряет и соглашает, уподобляясь по деятельности сыну Божию, примирившему небо с землею, Бога с человеком, он и называется сыном Божиим 1 . Рассматриваемая заповедь блаженства считается седьмой. Евангельские блаженства — девять заповедей, данных Иисусом Христом в Нагорной проповеди ( Мф.5:3-12 и Лк.6:20-23 ) и содержащих в себе существенные черты христианского учения. Блаженствами эти изречения Иисуса Христа названы потому, что в них содержаться не категорические повеления, а лишь указание тех наград-блаженств, которые даны будут от Бога обладающим тою или иною добродетелью. Подробные толкования евангельских блаженств даны отцами церкви: Григорием Нисским , Златоустом, блаженным Августином и другими 2 . В книге Толкование Евангелия за 1870 год даются некоторые экзегетические пояснения. Миротворцы: те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и тому подобное 3 . Сыны Божии все верующие суть дети одного отца небесного ( Рим.8:17 ; Гал.4:5 ), — но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира ( 1Кор.14:33 ); то есть, кто производит мир между людьми, особенно в сем уподобляется Богу и в особенности достойны быть названы сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей и — в этом случае суть истинные чада Богочеловека (ср. Златоуст). Нарекутся: то есть будут действительно таковыми. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Др. источники незначительно дополняют это повествование. В Актах К. говорится, что он пострадал 24 пашонса в 20-й год правления Диоклетиана и Максимиана (19 мая 304) и в 3-й год правления Константина (308/9, что не согласуется с предшествующей датой). Во время суда Ариан ставил в пример К. поведение 2 епископов, согласившихся прилюдно принести жертвы,- отречение одного из них, Аполлония Асьютского, засвидетельствовано в письме ему, атрибутируемом сщмч. Петру I Александрийскому († 311) (возможно, неподлинное, но отражающее реальные события - см.: Barns J. W. B., Chadwick H. A Letter Ascribed to Peter of Alexandria//JThSt. N. S. 1973. Vol. 24. N 2. P. 443-455). В сохранившемся коптском отрывке энкомия Фойбаммона Ахмимского (связан с судом над К.) названы имена сестры мученика (Комедия) и его племянницы (Татиана). Согласно копто-араб. Синаксарю, К. пребывал в заключении в Эль-Бахнасе (Оксиринхе) и Ариан по просьбе жены не стал убивать его; затем Ариана сменил др. правитель, при к-ром К. был обезглавлен. Почитание К. распространилось сразу после его мученической кончины: при исследовании копт. евангельских фрагментов IV в. в Гордон-колледже (США) было установлено, что на праздник К. читался отрывок, начинающийся с Лк 13. 23 ( Pattengale. 2012. P. 4). К. был одним из почитаемых в Египте св. врачей- бессребреников и именовался архиатром (главным врачом). Уже при жизни он совершил ряд исцелений (сухорукого, слепого); к этому же типу относится большинство его посмертных чудес: исцеление от слепоты, гангрены, водянки, опухоли груди, паралича руки, болезней живота, бесплодия и т. д. Особо следует отметить описание чуда, сохранившееся не полностью на копт. языке: в нем повествуется об исцелении парализованного, которому К. явился в видении и велел найти проститутку по имени Мария, предсказав, что в результате их встречи она встанет на путь добродетели; рассказ имеет косвенные параллели в сборниках чудес др. почитаемых в Египте мучеников - Мины и Космы и Дамиана (см.: Devos. 1980). Как следует из описаний чудес К., он также помогал жертвам воровства и клеветы, карал за святотатство, освобождал от магических заклинаний. Со временем возникла традиция связывать имя К. преимущественно с врачеванием глазных заболеваний. В копт. медицинском папирусе X в. сохранился атрибутируемый К. рецепт глазного лекарства ( Chassinat. 1921. P. 303-304). Мусульм. автор аль-Макризи (XIV-XV вв.) также отмечал, что К. исцелял воспаление глаз (см.: The Churches and Monasteries. 1895. P. 344). О широком почитании К. свидетельствует множество надписей и артефактов из разных городов Ср. и В. Египта, в т. ч. вотивных приношений в виде исцеленных частей тела. |
| Из этих-то огорчений и досад слагается тот крест, который мы начинаем нести прежде, нежели умеем понимать его, и слагаем только при гробе, когда перестаем чувствовать. Напрасно стали бы молить Господа, да избавит нас от креста сего, да отступит от нас это всегдашнее искушение, этот воистину аггел сатанин, Господь скажет и нам, как сказал апостолу: довлеет вам благодать Моя. На то и подается нам благодать Божия, чтобы мы переносили все встречающиеся нам огорчения и скорби с кротостию и терпением, с благодушием и покорностию воле Божией, без которой никакое искушение не может постигнуть нас, чтобы в этом горниле искушений очищалась душа наша от живущих в ней греховных склонностей и страстей, чтобы в этом училище непрестанных огорчений и досад мы обучились истинной христианской любви, которая долго терпит и милосердствует, не раздражается и не мыслит зла, которая любит врагов своих, добротворит ненавидящим ее и молится за творящих ей напасть (ср. 1Кор. 13:4–5 ; Мф. 5:44 ). На то и оставил нам образ Своей светейшей жизни Господь наш Иисус Христос , который был кроток и смирен сердцем, укоряемь противу не укоряше, стражда не прещаше, предаяше же Судящему праведно, да последует стопам Его ( 1Пет. 2:23, 21 ), да будем сынове Вышнего, который благ есть на безблагодатныя и злыя ( Лк. 6:35 ). Для преуспевания в этой науке терпения, кротости и любви надобно, братие мои, прежде всего убедиться, что главный источник и корень всех огорчений и досад не вне нас, не в окружающих нас людях, а в нас самих, в нашей страстной природе, и куда бы мы ни удалились от людей, огорчения последуют за нами в самое глубокое уединение. «Когда я был в уединении, – говорит о себе один из великих подвижников, – и мне не на кого было гневаться, я гневался на топор, которым рубил дрова, на сосуд, которым почерпал воду, на прутья, из которых плел кошницы». Такова падшая и страстная природа наша: она не любит сознавать свои слабости и всегда ищет вины их вне себя. Гордый не терпит унижения и если унижается по своей же вине, досадует на других. Тщеславный ищет незаслуженной чести и, когда не получает ее, негодует на других. Своекорыстный везде и все хотел бы обратить в свою пользу, и если не успевает, гневается на других. Ленивый не любит труд и, когда терпит лишения за свою леность, досадует тоже на других. Гневливый раздражается без причины, подозрительный боится призраков, создаваемых собственным воображением, завистливый снедается собственною завистию, плотоугодливый жалуется, что все ему не по вкусу, – и каждый из них досадует не на себя, а на других. Между тем как, если бы они были свободны от страстей своих, были бы свободны и от всех огорчений и досад: кто озлобит вы, говорит св. апостол: аще благим подобницы будете? ( 1Пет. 3:13 ). |
|
|
