| Смерть есть разделение между душою и телом. «Ибо… тело без духа мертво» (Иак. 2: 26). И человеческая природа Христа в момент смерти переживает подобное разделение. «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк. 23: 46). Но так как во Христе Истинное Человечество и Истинное Божество нераздельны, неразлучны и неизменны, то совершенно очевидно, что, когда Его человеческая душа покинула Его тело, Истинное Божество не отделилось ни от души, ни от тела. Почему человеческой душою сойдя во ад, Он, как и славословит Церковь, и «облестал его сиянием Божества». То есть точно так же, как Сын Божий сокрушает смерть, Он сокрушает и ад. А человеческий род в своем отпадении от Бога заслужил и смерть телесную, и смерть духовную – вечное нахождение в аду. Но Христос, Своею Смертью умертвивший смерть, являет Себя и как Победитель – ада. «Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды» (Зах. 9: 11); «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4: 6). Само Христово Воскресение имело себе несколько причин, прежде всего являясь оправданием нашим (ср.: Рим. 4: 25). Святитель Иоанн Златоуст учит: «Христос и умер, и воскрес именно для того, чтобы сделать нас праведными» «Сказав о нашей вере (см.: Рим. 4: 25), апостол говорит также о неизреченном человеколюбии Бога, к которому он всегда обращается, вынося на средину крест… Заметь, каким образом, указав на причину смерти, он обращает ее в доказательство воскресения. За что Христос распят? – спросишь ты. Не за собственный грех, как видно из Его воскресения. Если бы Он был грешен, то как бы воскрес? А если воскрес, ясно, что Он не был грешником. Если же не был грешен, то как был распят? Ради других. А если за других, то, без сомнения, и воскрес. Чтобы ты не возразил: как мы можем оправдаться, будучи виновны в столь многих грехах, апостол указал на Того, Кто изгладил все грехи, чтобы утвердить свое учение об оправдании как верой Авраама, которой он оправдался, так и верой в спасительное страдание, которым мы освободились от грехов. |
| Терновый куст, не отличающийся ни ростом, ни плодородием, служит символом чего-либо низкого, презираемого ( Суд. 9:8–15 ), в настоящем случае народа еврейского, а пламя огня, как сила истребляющая ( Втор. 4:24 ), указывает на тяжесть страданий ( Втор. 4:20 , Иер. 11:4 , 3Цар. 8:51 ). Но как куст горел, а не сгорал, так точно и народ еврейский не уничтожался, а только очищался в горниле бедствий ( Исх.2:23 ). Явившийся Моисею в терновом кусте Ангел Господень считается отцами Церкви Вторым Лицом Св. Троицы; отличается Он от самого Бога и первомученником Стефаном ( Деян.7:35 ), а все видение является, по отеческому толкованию, прообразом таинства воплощения ( Григорий Нисский , блаженный Феодорит ). Другие же отцы Церкви, напр. Кирилл Александрийский , разумеют, согласно с контекстом ( Исх.3:6–7 ) под Ангелом самого Бога. Он называется Ангелом по Своей деятельности среди избранного народа и по Своему видимому явлению людям. Исх.3:3 . Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. По величию явившегося и самое видение называется великим. Исх.3:4 . Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! Исх.3:5 . И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. По абсолютной святости явившийся недоступен для смертного человека: «не подходи сюда». Последний должен испытывать в присутствии Его чувство глубочайшего смирения и почтения: «сними обувь с ног твоих» (ср. Нав. 5:15 ). Исх.3:6 . И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. Исх.3:7 . И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его Исх.3:8 . и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев. Исх.3:9 . И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Внутреннюю сторону явления составляет определение Божие о наступлении времени освобождения евреев и введения их в землю обетованную. Основанием для него является, с одной стороны, непреложность данных Аврааму, Исааку и Иакову ( «Я Бог отца твоего», Исх.3:6 ), единственное «отца» вместо множественного «отцов» ( Исх. 15:2, 18:4 )) обетований о наследовании их потомками земли Ханаанской: они, как живые ( Мф. 22:32 , Лк. 20:37 , Мк. 12:26 ), ждут их исполнения, а с другой, молитвы о помощи самих евреев. «Бог увидел их страдание, услышал вопль, знает скорби», – все это усвоено Его чувствами и мыслью. Они заслуживают божественного снисхождения, а их злобные угнетатели должны подвергнуться суду ( Быт. 15:14 ). Поэтому Бог идет избавить народ Свой, – принимает непосредственное участие в его освобождении. |
| Лк.1:3–4 . «Рассудилось и мне», или: я счел нужным. «По тщательном исследовании»: значит это не простой рассказ всего без разбора, что говорила народная молва о событиях из жизни Господа, каковы, вероятно, были повествования тех многих, о коих выше упомянул евангелист, но рассказ проверенный, тщательно исследованный относительно тех событий, которых писатель сам не был очевидцем, – проверенный, вероятно, рассказами свидетелей-очевидцев.– «Сначала» ( ’νjυεν обширнее чем π ρχη’ς – ст. 2): со времени самых первых событий евангельской истории, со времени благовеста о зачатии Предтечи Господня (ст. 5 и дал.).– «По порядку» ( χαυεξς): слово, употребленное здесь, означает и порядок времени (хронология), и порядок предметов ( Деян.3:24, 11:4, 18:23 ). Впрочем, евангелист Лука не следует ни строгой хронологии, как, например. евангелист Иоанн, ни по преимуществу логическому сопоставлению речей Господа и событий, как, например, евангелист Матфей, а держится иногда и того и другого порядка, а иногда от того и другого отступает. По контексту речи, кажется, можно разуметь здесь слово «по порядку» в смысле общей последовательности, точности и подробности, в противоположность отрывочности, неточности и неполноты записей многих (ст. 1), которые заменить своим евангелием евангелист Лука счел нужным. – «Достопочтенный Феофил»: см. Предисл. 2. – «Того учения» ( λο’γοι): того вероисповедания, или той веры, то есть христианской. – «Твердое основание» этой веры или вероисповедания составляет, таким образом, по словам евангелиста, история жизни и учения Иисуса Христа или вообще евангельская история. Это учение стоит твердо, непоколебимо, если события евангельской истории тщательно дознаны и исследованы (ст. 3) и таким образом поставлены выше всякого сомнения; евангельская история есть основание всего великого здания христианской Церкви, как общества верующих. – «В котором был наставлен»: вот первый след христианского оглашения вступавших в общество христианское, или – первоначального наставления в вере (катехизация), основой для которого служила евангельская история. Это первоначальное наставление или оглашение посредством устного изложения евангельской истории, письменным же изложением оной евангелист хочет утвердить в сердце Феофила это оглашение (ср. Феофил.). |
| Почему и исполнилось им изреченное» (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 книги Царств о засухе при Ахаве. 3Цар.17:2 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:3 . пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Хорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы ( 3Цар.18:4,13 ) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию ( 3Цар.18:10 ). Поток Хораф (евр. Керит; LXX: С ορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. «ал-пенэ га-йарден» (слав.: «прямо лицу Иорданову»), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт.18:1–2,23:19,25:18 ; 1Цар.15:7 ; 3Цар.11:7 ), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения – как после для новозаветного Илии – Иоанна Предтечи ( Лк.1:80,3:2 ; Мф.11:14,17:12 ). Наконец, вода потока Хорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи. 3Цар.17:4 . из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. 3Цар.17:5 . И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. 3Цар.17:6 . И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. Если поток давал пророку естественное питье (у LXX слав.: добавлено слово: δωρ, «воду», ст. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Хотя выражения «в субботу второпервую» нет в двух замечательных Тишендорфовских манускриптах, в 4 памятника итальянских и во многих древних редакциях, хотя его отвергают самые авторитетные критики, но мы в этом случае согласны с Тишендорфом, который допускает его в своем «Synopsis’ Evangelica», основываясь на свидетельстве святого Амвросия и на внутреннем содержании факта. До сих пор это выражение было пыткой для толковников по своей темноте и по кажущемуся противоречию, а между тем поразительная точность, заключающаяся в этом указании времени, и служит доказательством существования этого выражения в первоначальном тексте Евангелия Луки. Мы вместе с Тишендорфом принимаем объяснение этого выражение, сделанное Визлером, который говорит, второпервая суббота есть первая суббота второго церковного года, считая от исхода последнего субботнего года. Итак, нужно определить, когда был этот последний субботний год пред торжественным явлением Иисуса Христа миру? Мы можем сделать, и вот средства для этого. Первая Маккавейская книга говорит нам ( 1Мак.6:20, 49, 53 ), что 150 г. эры Селевкидской был субботний. Этот субботний год, по юлианскому периоду, падает на осень 455-го и продолжается до осени 4551 г., как можно видеть из хроники священной истории Альфонса де Виньоля. Согласно с Виньолем и книгою Исход ( Исх.23: 10–11 ) мы допускаем, что субботние годы были года седмичные. Итак, если к числу 4550 прибавить 27 периодов и 7 годов, то будет 189, а потому год, начинающийся с осени 4739 г., будет субботний. Вычитая из 4739 4713, мы получим 26 год нашей эры, продолжающийся до осени 27 года. Суббота первая поэтому будет относиться к весне 28 года, а второпервая к весне 29 года нашей эры. В 29 году, нам известно, церковный иудейский год начинался в воскресенье 3 апреля, или в понедельник вечером, следовательно, первая суббота будет, без всякого сомнения, 9-го апреля. Итак, в субботу 9-го апреля ученики Господа рвали первые созревшие колосья и подали Господу случай сказать, что Он есть Господь и субботы. Итак, по евангелисту Луке, Иисус Христос начал Свое служение в Галилее с весны 29 г. Евангелист Иоанн определяет его праздником Пурима до Пасхи 29 г, то есть от субботы 19 марта до воскресенья 17 апреля; таким образом, по Иоанну, точкою отправления служила суббота 19 марта, а потому, идя от субботы до субботы, мы встречаем поразительное сходство Иоанна с Лукою, именно: мы встречаем субботу 26 марта, субботу 2апреля, суботу 9 апреля, субботу 16 апреля (ср. Лк.4:16, 4:31, 6:1, 6:6 ). Вот совокупность результатов, полученных нами посредством хронологических исследований! Изъяснение изречений Иисуса Христа о субботе |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Вопрос 2. Отвергающие почитание святых икон – перед кем согрешают? Понятно, что если все устройство храма Божия совершилось от Святого Духа, а не от вымысла человеческого, то все иконоборцы не перед человеком согрешают, но против Бога. Поэтому они должны именоваться даже не иконоборцами, но богоборцами и противниками Святого Духа. Вопрос 3. О каких рукотворных образах упоминается во второй заповеди Божией и многих других местах Священного Писания, в которых строго запрещается почитать творимое руками человеческими подобие? Из Священного Писания известно, что было два рода рукотворных образов: Божии и бесовские. Поэтому во второй заповеди Божией и многих других местах Священного Писания речь идет о строгом запрещении почитать бесовских кумиров и идолов. Их должно отвергать и сокрушать. Рукотворную же Божию святыню должно почитать и кланяться ей. Сам Господь заповедал Моисею и Аарону научать людей строго различать их: “Чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого, и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея” ( Лев.10:10-11 ). Также и через пророка Иезекииля Господь строго приказывал священникам: “Они должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто” ( Иез.44:23 ). Господь обличал священников иудейских, когда они не радели об этом повелении Божием и даже сами не отличали священные образа от мерзких кумиров: “Священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым” ( Иез.22:26 ). В Новом Завете святой Апостол Павел пишет к Коринфянам о различии священных вещей: “Что, как верный от неверного отличается, и свет от тьмы, и Христос от велиара, то и храм Божий со всеми его святынями должны мы отличать от идолов” (ср. 2Кор.6:14-16 ). Вопрос 4. Как же отличить Божию рукотворную святыню от рукотворений идольских? Как всякому человеку и всякой вещи имеется свое имя, так и всякому рукотворному образу имеется свое название. Иисус Христос, показав иудеям динарий, спросил их: “Чье на нем изображение и имя? Они отвечали: кесаревы”. Господь сказал им: “Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу” ( Лк.20:24-25 ). |
| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
|
|
